isbe-p-pilate-pontius (ko)
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pı̄´lā́t , pı̄´lat , pon´shi - us ( Πόντιος Πειλᾶτος , Póntios Peilátos ): 1. 이름과 직책 2. 빌라도의 총독직 3. 빌라도와 예수 그리스도 4. 전통과 전설 속의 빌라도 5. 빌라도의 성품 참고문헌
성씨인 폰티우스(Pontius)는 빌라도가 속한 혈통을 나타낸다. 이는 삼니움(Samnite) 출신 가운데 가장 유명한 이름 중 하나로, 로마 군대에 카우디움 협로(Caudine Forks)의 치욕을 안겨 준 것도 폰티우스라는 사람이었다. 삼니움인들이 정복되어 흡수된 이후에도 이 이름은 로마 역사에서 자주 등장한다. 루키우스 폰티우스 아퀼라(Lucius Pontius Aquila)는 키케로의 친구였으며 율리우스 카이사르의 암살자 중 한 명이었다. 인명 수식어인 필라투스(Pilatus)는 빌라도가 속한 젠스 폰티우스(gens Pontius)의 파밀리아(familia), 즉 지파를 가리킨다. 이 이름은 해방 노예가 쓰던 모자 필레우스(pileus)에서 유래했다는 견해가 있으나, 빌라도는 기사 계급이었으므로 이 설은 개연성이 낮다. 또한 창(pilum)에서 유래했다는 설도 있다. 아마도 이 이름은 선조로부터 전해 내려온 것으로 오래전부터 본래의 뜻을 잃었을 것이다. 그의 이름의 첫 번째 부분(praenomen)은 어디에도 언급되어 있지 않다.
빌라도는 유대의 제5대 총독이었다. 유대 속주는 본래 아르켈라오스(Archelaus)의 왕국이었는데, 그가 폐위된 서기 6년에 속주로 편성되었다. 대략적으로 말하면 사마리아를 포함한 팔레스타인 남부 절반에 해당하는 지역이었다. 황제 속주(즉 황제의 직접 통치 하에 있는 속주)로서 총독(procurator)에 의해 통치되었다(총독 참조; 속주 참조). 총독은 황제의 직속 신하로 황제에게 직접 책임을 지며, 주된 임무는 재정 관리였다. 그러나 총독의 권한은 황제의 임명 내용에 따라 달랐다. 빌라도는 민사·군사·형사 재판권을 보유한 총독이었다. 유대 총독은 어느 면에서 시리아 총독 레가투스(legate)에게 종속되었으나, 그 종속 관계의 정확한 성격은 알려지지 않았다. 일반적으로 총독은 기사 계급이어야 하며 일정한 군사 경험이 있는 자여야 했다. 그의 통치 아래 유대인들은 제국의 권위 유지에 부합하는 한 자치를 허용받았다. 산헤드린은 사법 기능을 행사할 수 있었으나, 사형을 집행하고자 할 때는 총독의 확인을 받아야 했다.
빌라도에 관해 확실히 알 수 있는 것은 그가 유대를 통치한 시기와 관련된 사항뿐이다. 그의 출생·출신·초기 생애에 대해서는 알려진 바가 없다. 타키투스(Tacitus)는 네로가 그리스도인들에게 가한 잔혹한 형벌에 대해 논하면서, "그리스도인"이라는 이름의 유래가 된 그리스도가 티베리우스(Tiberius) 황제 재위 시에 총독 폰티우스 빌라도에 의해 처형되었다고 기록하고 있다(*연대기* XV. 44). 이 언급과 신약성경의 기록 외에, 빌라도에 관한 우리의 지식은 모두 역사가 요세푸스(Josephus)와 알렉산드리아의 필로(Philo)라는 두 유대인 저술가에서 비롯된다.
빌라도는 그라투스(Gratus)의 후임으로 유대 총독이 되어 10년간 재직하였다. 요세푸스는(*유대 고대사* XVIII, iv, 2) 그가 10년간 통치했으며, 시리아 총독 비텔리우스(Vitellius)에 의해 파직되어 티베리우스 황제 앞에 일부 고소에 맞서 해명하기 위해 서둘러 로마로 떠났다고 전한다. 그러나 그가 로마에 도착하기 전에 황제는 이미 서거하였다. 요세푸스는 또한 서기 36년에 비텔리우스가 유월절을 맞아 예루살렘을 방문하기 위해 유대에 왔다고 덧붙인다. 대부분의 학자들(HDB와 EB 포함)은 빌라도가 이 방문 이전에 떠났다고 가정하고, 그에 따라 빌라도의 총독직 기간을 서기 26년에서 36년으로 산정한다. 이에 반해 폰 돕슈츠(von Dobschutz)는(*RE* "빌라도" 항목에서) 이 계산에 따르면 빌라도가 로마에 가는 데 최소 1년이 걸렸을 것이라고 지적한다. 티베리우스는 서기 37년 3월 16일에 사망했기 때문이다. 당시 상황을 고려할 때 그러한 지연은 상상하기 어려우므로, 폰 돕슈츠는 그의 총독직 기간을 서기 27년~37년으로 올바르게 산정한다.
유대 총독직은 쉬운 임무가 아니었으며, 빌라도는 자신의 행동으로 그 임무를 더욱 어렵게 만들었다. 그는 유대인들의 종교적 편견에 유의하지 않았고, 이러한 태도는 통치자와 피통치자 간의 격렬한 충돌을 여러 차례 야기하였다. 한번은 그의 지휘 아래 있는 병사들이 예루살렘에 입성할 때 황제의 초상이 새겨진 기(旗)를 지참하게 하였다. 기(旗)들은 밤에 몰래 반입되었으나 그 존재는 곧 알려졌다. 즉시 흥분한 유대인 무리가 가이사랴로 달려가 불쾌한 기를 제거해 달라고 청원하였다. 닷새 동안 그는 그들의 말을 듣지 않았으나, 엿새째에 재판석에 앉아 유대인들을 들어오게 한 뒤 병사들로 포위하고는 이 문제로 더 이상 괴롭히지 않으면 즉시 처형하겠다고 위협하였다. 유대인들은 이에 땅에 엎드려 목을 드러내며 율법을 어기느니 차라리 죽겠다고 선언하였다. 빌라도는 많은 사람을 죽이기를 꺼려 결국 양보하여 기를 제거하였다(요세푸스, *유대 고대사* XVIII, iii, 1; *유대 전쟁사* II, ix, 2, 3).
또 다른 경우에는 성전의 성물 창고인 코르반(corban, ḳorbān)의 자금을 사용하여 예루살렘에 수도교를 건설하였다. 군중이 몰려와 항의하자, 그는 민간인으로 변장한 병사들을 군중 속에 섞어 두었다가 신호를 보내 몽둥이로 폭도들을 심하게 구타하여 소요를 진압하였다(요세푸스, *유대 고대사* XVIII, iii, 2; *유대 전쟁사* II, ix, 4).
필로는(*가이우스에게 보내는 사절단* XXXVIII) 또 다른 경우에 그가 황제를 기리기 위해 헤롯의 궁전에 도금된 방패를 봉헌하였다고 전한다. 이 방패들에는 어떠한 금지된 형상도 없었고, 단지 봉헌자의 이름과 봉헌 대상의 이름만 새겨져 있었다. 유대인들이 그 제거를 청원하자, 그가 거부하였고, 그들은 티베리우스에게 호소하였다. 티베리우스는 그것들을 가이사랴로 옮기라는 명령을 내렸다.
누가복음 13:1에 언급된, 빌라도가 갈릴리인들의 피를 그들의 제물에 섞은 사건에 대해서는 더 이상 알려진 바가 없다. 요세푸스(*유대 고대사* XVIII, iv, 1, 2)는 빌라도의 몰락을 초래한 사건을 기록하고 있다. 사마리아에 종교적 사기꾼이 나타나 사마리아인들에게, 그리심 산에 모이면 모세가 그곳에 숨겨 놓은 성물들을 보여 주겠다고 약속하였다. 많은 무리가 산을 오를 준비를 하고 모였으나, 목적을 이루기 전에 빌라도의 기병대의 공격을 받아 많은 이들이 살해되었다. 사마리아인들은 이에 시리아 총독 비텔리우스에게 사절을 보내 살해된 자들에 대한 살인죄로 빌라도를 고소하였다. 유대인들과의 관계를 원만히 유지하려 했던 비텔리우스는 빌라도를 파직하고 마르켈루스(Marcellus)를 후임으로 임명하였으며, 빌라도에게 로마로 가서 황제 앞에 고소에 답변하라고 명하였다. 빌라도는 로마를 향해 출발하였으나 도착하기 전에 티베리우스가 사망하였고, 혼란한 상황 속에서 빌라도는 위협받던 심문을 모면하였을 가능성이 크다. 이 시점 이후 역사는 빌라도에 대해 더 이상 아무것도 전하지 않는다.
빌라도가 예수 그리스도를 처리한 과정에 대해 가장 짧고 간명하게 전하는 것은 마가복음이다. 거기에는 예수가 빌라도에게 넘겨졌다는 것, 빌라도가 그에게 유대인의 왕인지 묻고 긍정적인 답변을 받은 것, 빌라도가 놀랍게도 예수가 대제사장들의 고발에 아무 대답도 하지 않은 것, 빌라도가 오랜 관례에 따라 예수를 석방하려 한 것, 무리가 빌라도의 항의에도 불구하고 바라바의 석방을 요구하며 예수를 십자가에 못 박으라고 외친 것, 빌라도가 예수를 채찍질하고 십자가에 못 박히도록 내어준 것, 그리고 예수가 채찍질당하고 조롱받은 후 십자가형을 위해 끌려간 것이 기록되어 있다. 마가는 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수의 시신을 요청한 것도 전한다. 빌라도는 예수가 그토록 빨리 죽은 것을 놀랍게 여겨 백부장에게 물었는데, 이 놀라움과 질문은 마가복음에만 나온다. 이 점에서 확인한 후 빌라도는 시신을 요셉에게 내어 주었다.
마태복음은 빌라도 아내의 꿈과 전갈을 덧붙이고(마태복음 27:19), 빌라도가 백성 앞에서 손을 씻으며 예수의 죽음에 대한 책임을 부인하고 백성이 그 책임을 받아들인 것(마태복음 27:24 이하), 또한 빌라도가 무덤을 지키도록 허락한 것(마태복음 27:62-66)을 전한다. 누가만이 예수를 헤롯에게 보낸 사건을 기술하며(누가복음 23:6-12), 빌라도가 예수에게서 아무 죄도 찾지 못했다고 세 번 거듭 선언한 것을 보고한다(누가복음 23:4, 14, 22). 요한복음은 가장 상세한 서술을 제공하며, 공관복음서의 더 단편적인 기록들이 그 틀 안에 완벽하게 맞아들어간다. 일부 비평가들은 마가복음만이 신뢰할 수 있다고 주장하며 마태복음과 누가복음의 추가 사건들을 변증적 과장으로 일축하고, 많은 이들이 요한복음의 서사 전체를 신뢰할 수 없다고 여긴다. 이러한 이론들은 각 복음서의 연대·저자·신뢰성에 관한 선입견에 기초한 것이다. 사복음서 모두가 대체로 진정하고 신뢰할 수 있는 기록이라고 믿는 독자라면, 네 복음서를 함께 읽을 때 모든 세부 사항에서 일관되고 전혀 어려움이 없는 이야기가 나타남을 어렵지 않게 알 수 있을 것이다. 복음서 참조.
요한이 재판의 모든 단계에 직접 참석하였으므로 다른 복음서보다 더 정확한 지식을 얻을 특별한 기회를 가졌다는 점, 그리고 그의 서술이 공관복음서의 기록에서 불분명한 것을 명확히 해 준다는 점을 주목해야 한다. 각 부분은 다음과 같이 연결된다:
예수가 빌라도에게 끌려온다(마태복음 27:2; 마가복음 15:1; 누가복음 23:1; 요한복음 18:28). 빌라도가 구체적인 고소 내용을 묻는다(요한복음 18:29-32). 빌라도가 법무관저(praetorium) 안으로 들어가 예수에게 주장된 왕직에 대해 심문하고, 예수는 자신이 진리의 나라와 진리를 인정하는 자들의 마음을 다스린다고 답한다. 빌라도가 "진리가 무엇이냐?"고 묻는다(마태복음 27:11; 마가복음 15:2; 누가복음 23:3에는 간략히, 요한복음 18:33-38에는 더 상세히 기록). 빌라도가 예수를 밖으로 데려오고(이것은 조화를 이루는 데 보완이 필요한 유일한 세부 사항이며, 그 자체로 충분히 개연성이 있다), 많은 고발이 이루어지나 예수는 빌라도의 놀라움에 아무 대답도 하지 않는다(마태복음 27:12-14; 마가복음 15:3-5). 빌라도가 그의 무죄를 선언하나 고발이 되풀이된다(누가복음 23:4 이하). 빌라도가 예수를 헤롯에게 보내고, 헤롯은 조롱으로 빛난 옷을 입혀 돌려보낸다(누가복음 23:6-12). 빌라도가 헤롯도 자신도 그에게서 아무 죄를 찾지 못한다고 선언하며 채찍질하고 석방하겠다고 제안한다(누가복음 23:13-16; 요한복음 18:38). 빌라도가 오랜 관례에 따라 예수를 석방하겠다고 제안한다(마태복음 27:15-18; 마가복음 15:6-10; 요한복음 18:39). 빌라도의 아내가 예수 때문에 꿈에서 많은 고통을 받았으니 그를 해치지 말라는 전갈을 보낸다(마태복음 27:19). 백성이 대제사장들과 장로들의 설득을 받아 바라바를 선택하고, 빌라도의 거듭된 항의에도 불구하고 예수를 십자가에 못 박으라고 요구한다(마태복음 27:20-23; 마가복음 15:11-14; 누가복음 23:18-23; 요한복음 18:40). 빌라도가 백성 앞에서 손을 씻고 그들이 그 행위의 죄를 자신들과 자녀들에게 돌린다(마태복음 27:24 이하). 빌라도가 바라바를 석방하고 예수를 채찍질하도록 명한다(마태복음 27:26; 마가복음 15:15; 누가복음 23:24 이하). 예수가 채찍질당하고 조롱받으며 주먹질과 침뱉음을 당한다(마태복음 27:27-31; 마가복음 15:16-20; 요한복음 19:1-3). 빌라도가 다시 예수의 무죄를 선언하고, 예수를 밖으로 데려와 "보라, 이 사람이로다!"라고 말한다. 대제사장들과 관리들이 "십자가에 못 박으소서!"라고 외친다. 그들은 예수가 자신을 하나님의 아들이라 하였다고 고발한다. 빌라도는 이 말에 더욱 두려워하여 다시 법무관저 안에서 예수를 심문한다. 그가 다시 예수를 석방하려 하나 황제에 대한 반역자라는 비난을 받는다. 이에 압도된 빌라도는 재판석(갑바다 참조)에 앉아 "보라, 너희 왕이로다!"라고 말한다. 다시 "그를 없애소서, 십자가에 못 박으소서!"라는 외침이 일어난다. 빌라도가 "내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴?"라고 말한다. 대제사장들은 하나님이 그들에게 주신 모든 것을 최종적으로 포기하며 "가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다"라고 답한다(요한복음 19:4-15). 빌라도가 예수에게 판결을 내리고 십자가형을 위해 내어 주며, 예수가 끌려간다(마태복음 27:31; 마가복음 15:20; 누가복음 23:26; 요한복음 19:16). 빌라도가 십자가에 붙일 패를 쓰고 고치기를 거부한다(요한복음 19:19-22). 유대인들이 빌라도에게 십자가에 달린 세 사람의 다리를 꺾어 달라고 청한다(요한복음 19:31). 아리마대 요셉이 빌라도에게 예수의 시신을 청한다(마태복음 27:57-58; 마가복음 15:42 이하; 누가복음 23:50-52; 요한복음 19:38). 빌라도는 예수가 이렇게 빨리 죽은 것을 놀랍게 여겨 백부장에게 물어본다(마가복음 15:44). 빌라도가 요셉에게 예수의 시신을 내어 준다(마태복음 27:58; 마가복음 15:45; 요한복음 19:38). 대제사장들과 바리새인들이 빌라도에게서 예수의 시신을 도둑질할 경우에 대비한 조처를 취할 허락을 얻는다(마태복음 27:62-66).
빌라도는 사도행전에서 세 번 언급된다: 베드로의 연설(사도행전 3:13), 교회의 감사 기도(사도행전 4:27), 그리고 바울의 연설(사도행전 13:28)에서. 또한 디모데전서(디모데전서 6:13)에서 그리스도 예수께서 선한 증언을 하신 대상으로 언급된다.
4세기에 살았던 유세비우스(Eusebius)는(*교회사* II) 어떤 그리스 역사가들의 증언을 근거로, 빌라도가 너무나 큰 재앙에 빠져 스스로 목숨을 끊었다고 전한다.
여러 외경 문서들이 3세기부터 5세기, 그리고 그 이후의 것들도 있는데, 이 문서들은 빌라도에 관한 전설적 내용들을 담고 있다. 이 모든 문서에서 그의 성품에 대해 호의적인 시각이 취해지고 있으므로, 콥트 교회는 그가 기독교인이 되었다고 믿어 성인의 반열에 올렸다. 그의 아내에 대해서는 전통적으로 클라우디아 프로쿨라(Claudia Procula) 또는 프로클라(Procla)라는 이름이 전해지며, 예수의 죽음 당시 유대교로 개종한 자였다가 이후 기독교인이 되었다고 한다. 콥트 교회에서는 그녀의 이름이 빌라도와 함께 기려지며, 그리스 교회의 성인력에는 10월 27일에 그녀의 이름이 기록되어 있다.
최근 발견된 베드로복음 단편(2세기에 작성)에서도 빌라도에 관한 그리 나쁘지 않은 언급들이 발견된다. 4~5세기에 속하는 이른바 니고데모복음에서는, 빌라도 행전이라고 불리는 첫 부분에 예수의 재판에 관한 긴 설명이 나온다. 여기에는 재판 장소의 기치들이, 기수들과 이를 똑바로 잡으려던 다른 이들의 노력에도 불구하고, 예수 앞에 절한 것과, 예수에게 치유를 받은 많은 이들이 재판에서 그를 위해 증언한 것이 기록되어 있다(외경 복음서 참조). 또한 여러 형태로(예를 들어 베드로와 바울 행전에서) 전해 내려오는, 빌라도가 티베리우스에게 보낸 보고서라고 추정되는 편지가 있는데, 재판 경위를 서술하며 예수를 최고의 찬사로 묘사한다. 유세비우스는 이 편지를 언급하며, 티베리우스가 그것을 읽고 예수의 죽음을 획책한 유대인들에게 분노하였다고 주장한다(*교회사* II, 2). 또 다른 곳에서(*교회사* IX, 5) 유세비우스는 막시미누스(Maximin) 치하에서 황제의 동의 아래 그리스도를 모독하는 내용의 위조된 빌라도 행전이 유포되었다고 전한다. 이것들이 실제로 존재했다 해도 지금까지 전해지지는 않는다.
파라도시스 빌라티(Paradosis Pilati)에는, 카이사르가 빌라도가 한 일로 분노하여 그를 죄수로 로마에 데려와 심문하였다고 기록되어 있다. 그리스도의 이름이 거론되자 원로원 의사당의 모든 신상들이 쓰러져 부서졌다. 카이사르는 유대인들에 대한 전쟁을 명하였고, 빌라도는 예수께 기도한 후 참수되었다. 머리는 한 천사에 의해 옮겨졌고, 이를 목격한 프로클라는 기쁨에 겨워 죽었다.
후대의 또 다른 기록은, 빌라도가 재판을 받을 때 예수의 홀기(seamless robe)를 입고 있었다고 전한다. 이 때문에 카이사르는 분노로 가득 찼음에도 빌라도에게 거친 말 한마디 할 수가 없었다. 그러나 홀기를 벗기자 빌라도에게 사형을 선고하였다. 이 말을 들은 빌라도는 스스로 목숨을 끊었다. 시신은 티베르 강에 수장되었으나 이로 인해 악령들이 일으킨 폭풍이 너무 심하여, 시신을 건져 빈(Vienne)의 론 강에 다시 수장하였다. 같은 소동이 다시 일어나 마침내 시신은 로잔나(Losanna, 로잔) 영토에 매장되었다. 전통적으로 빌라도 산(Mt. Pilatus)이 그의 이름과 연결되지만, 이 명칭은 실제로 구름으로 뒤덮인 산을 뜻하는 필레아투스(pileatus)에서 유래했을 가능성이 높다.
필로(*가이우스에게 보내는 사절단* XXXVIII)는 빌라도를 가장 혹독한 표현으로 비난하고 있다. 그에 따르면 빌라도는 성격이 매우 완고하고 냉혹하며 고집스러운 자였다. 필로는 그를 가장 흉포한 감정을 지닌 자라고 부르며, 그의 부패·오만한 행위·약탈·사람들을 모욕하는 습성·잔인성·재판도 유죄 판결도 없이 사람들을 계속 살해하는 행위·끝없이 심한 비인간성에 대해 언급한다. 이것은 매우 과장된 묘사이며 실제보다 훨씬 부풀려진 것임이 분명하다. 그가 제시하는 사례들은 분명히 이러한 인물 묘사를 뒷받침하지 못한다. 필로가 빌라도에 대해 말하는 많은 내용은 복음서에서 알 수 있는 것과 정면으로 배치된다. 복음서에서 빌라도는 많은 분명한 결점에도 불구하고 재판을 공정하게 진행하려 노력하는 사람으로 나타난다.
빌라도는 자신의 계층의 윤리관을 가졌으며, 분명히 자신이 세운 기준에 부응하려 노력하였다. 그러나 그에게는 깊은 도덕적 성품의 기초가 없었는데, 이는 "진리가 무엇이냐?"라는 그의 질문에 담긴 철저한 회의주의에서 드러난다. 엄격한 정의를 실현하는 것이 자신의 지위를 위태롭게 할 것을 알게 되자, 그는 마지못해 크게 수치스러워하면서도 유대인들의 요구에 굴복하였다. 그는 예수를 십자가로 내보냈지만, 그것은 구제를 위한 모든 방법을 다 써본 후였다. 단 한 가지, 가장 단순하고 직접적인 방법인 사건 기각만은 제외하고. 그에게는 지배 민족의 오만함과 자신이 다스리는 백성에 대한 깊은 경멸이 있었다. 이 경멸이 앞에서 본 것처럼 그를 거듭거듭 문제에 빠뜨렸다. 그는 자신이 완전히 멸시하는 자들에게 굴복해야 하는 것에 깊은 굴욕감을 느꼈으며, 속 좁은 자의 방식으로 그리스도를 유대인들의 왕이라 부르고 십자가의 조롱하는 패를 고치기를 거부함으로써 복수하였다. 빌라도가 예수를 단죄하면서 양심을 어겼다는 것, 그리고 자신이 양심을 어기고 있음을 알았다는 것은 분명하다. 그는 올바른 것이 무엇인지 알았으나 이기적이고 비겁한 이유로 그것을 행하기를 거부하였다. 그는 도덕적 위기 상황에 직면하여 실패하였다. 우리 주님의 판단, 즉 빌라도가 유죄이나 선민의 지도자들만큼 유죄는 아니라는 판단에 우리는 의지한다.
복음서들; 필로, *가이우스에게 보내는 사절단*; 요세푸스, *유대 고대사* 및 *유대 전쟁사*; 타키투스 *연대기*; 유세비우스, *교회사*; 워커, *니케아 이전 기독교 문헌총서*의 외경 복음서·행전·묵시록, 같은 총서 제9권의 베드로복음서; 오어(Orr), *신약 외경 문서들*("성전 성경 시리즈")에 니고데모복음서와 베드로복음서 본문이 수록되어 있다. 이 주제에 관한 방대한 문헌이 있으나 폰티우스 빌라도에 관한 영어 단행본은 없다. 독일어로는 G. A. 뮐러(G. A. Muller)의 *폰티우스 빌라도, 유대의 다섯 번째 총독*(Pontius Pilatus der funfe Prokurator von Judaa, 슈투트가르트, 1888)이 있다. 또한 신약성경 참고 서적에 수록된 빌라도 관련 각종 항목들, 특히 *RE*(폰 돕슈츠), *HDB*(G. T. 퍼브스), *DCG*(A. 사우터), *Encyclopedia Biblica*(W. J. 우드하우스)를 참조하라. 빌라도의 이름에 대해서는 *성경 잡지*(Revue Biblique) 제5권에 수록된 올리비에(Ollivier)의 "폰티우스 빌라도와 폰티이 가문"(Pontius Pilatus et les Pontii) 논문을 참조하라. 외경 복음서에 대해서는 *HDB* 내 "니고데모복음서" 항목 및 *HDB* 보충권의 "외경 복음서" 항목, 오어의 *신약 외경 문서들*, 잔(Zahn)의 *신약 정경의 역사*, 하르낙(Harnack)의 *초기 기독교 문헌사*를 참조하라. 예수의 재판에 대해서는 카임(Keim)·에더샤임(Edersheim)·스토커(Stalker)·앤드루스(Andrews) 등의 그리스도 전기들, 테일러 인스(Taylor Innes)의 *예수 그리스도의 재판, 법학 논문*(1899), 그리고 역사적 배경에 대해서는 쉬러(Schurer)의 *유대 민족의 역사*를 참조하라.
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dictionary-entry/isbe-p-pilate-pontius(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역