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fi - los´ṓ - fi ( philosophı́a ): 1. 정의와 범위 (1) 직관적 철학은 보편적이다 (2) 사변 철학은 주로 서양 사상에 속한다 2. 그리스 철학 3. 구약과 유대교의 철학 (1) 자연에 관하여 (2) 역사에 관하여 (3) 포로 귀환 후 시대 (4) 알렉산드리아 4. 신약의 철학 (1) 예수 그리스도의 가르침 (2) 사도들의 가르침 (3) 신약 기자들의 철학에 대한 태도 참고문헌

이 단어는 신약성경에서 골로새서 2:8에만 나타나며, 문자적으로는 지혜와 지식을 사랑하고 추구하는 것을 뜻한다. 기술적 의미에서 이 용어는 현재 사변적 과정을 통해 인간 경험 전체를 일관되고 체계적인 통일성으로 해석하려는 의식적 사유의 노력을 가리키는 데 사용되며, 이것이 알 수 있는 모든 것의 궁극적 진리가 된다. 이 용어는 더 넓은 의미에서, 계시나 직관 혹은 무의식적 사변을 통해 얻어진 것이든 간에, 경험 또는 경험의 일부에 대한 모든 해석을 가리키는 데에도 사용된다. 두 종류의 철학 사이에 엄격하고 확고한 경계선을 그을 수는 없다. 하나님, 영, 질서, 인과성, 참과 거짓, 선과 악과 같은 사변의 지배적 개념들 중 일부는 이성에 의해 발견된 것이 아니라 경험 속에서 주어진 것이다.

(1) 직관적 철학은 보편적이다. 인간의 정신은 언제 어디서나 우주에 대한 어떤 종류의 설명을 스스로 마련해 왔다. 가장 낮은 수준의 정령숭배와 주물숭배로부터 고등 종교에 이르기까지, 사람들이 자신의 주의를 끈 경험의 특징들을 설명하는 데 사용한 관념들이 발견된다. 이것들은 흔히 환상이나 직관 혹은 다른 어떤 계시의 방법으로 주어진 것으로 간주되었다. 고등 종교에서 정신은 이 관념들을 반성하고 그것들을 서양 사상의 사변적 이론과 어느 정도 유사한 사상 체계로 발전시켰다. 중국에서는 유교와 도교 모두 스토아 철학과 어느 정도 유사한 인생과 운명의 이론을 발전시켰다. 아시리아와 바빌로니아의 종교들은 그들의 전설 속에 세계와 인간 및 그 제도들에 관한 이론들을 담고 있었다. 인도에서는 자연신들에 대한 인간의 믿음이 점차 범신론적 브라만교로 발전하여, 경험의 다양성을 하나의 궁극적 존재인 브라흐마로 환원하였다. 그러나 도덕적 구원에 대한 욕구와 고통과 악에 대한 인식이 반작용을 낳아, 불교의 염세적이고 허무적인 철학으로 이어졌다. 페르시아에서는 도덕적 의식이 더 일찍 깨어나, 다신교의 다양성을 체계화하려는 시도가 후기 조로아스터교의 이원론적 철학으로 귀결되었다. 존재 전체는 두 영역으로 나뉘어, 두 주인이 창조하고 다스리는 왕국이 되었는데, 하나는 빛과 생명, 법과 질서와 선의 창조자인 아후라 마즈다이고, 다른 하나는 어둠과 악과 죽음의 창시자인 앙그라 마이뉴이다. 각자는 자신과 동류인 영적 존재들의 무리에 둘러싸여 세상 속에서 자신의 사자와 대리인이 된다(PERSIAN RELIGION (ANCIENT) 참조). 이 모든 종교 철학들 중에서 아시리아와 바빌로니아의 것과 페르시아의 것만이 성경 사상과 어떤 접촉이 있었을 가능성이 있다. 전자는 창세기의 창조와 홍수 기사와 어느 정도 친연성이 있으며, 후자의 영향은 후기 유대교의 이원론과 천사론 및 귀신론에서, 또한 기독교회 안에서 자라난 영지주의 체계에서, 그리고 이 두 경로를 통해 중세에 이르기까지 기독교 사상의 하위 층에 이원론적 영향으로 지속된 것을 추적할 수 있다.

(2) 사변 철학은 주로 서양 사상에 속한다. 그것은 기원전 6세기 초 무렵 그리스에서 시작되었다. 그것은 존재의 일반적 본성, 즉 존재론(ontology)의 문제로부터 시작되었다. 그러나 곧 무엇이든 알기 위한 조건들, 즉 인식론(epistemology)을 고려하지 않을 수 없었다. 이 두 연구가 형이상학(metaphysics)을 구성하는데, 이 용어는 종종 더 엄격한 의미에서 철학과 동의어로 사용된다. 이상적 진리에 대한 사변은 또한 선(윤리학, ethics)과 아름다움(미학, aesthetics)이라는 유사한 관념들의 궁극적 본성에 관한 탐구로 이어졌다. 그리고 이 관념들이 개인뿐만 아니라 사회와도 관련되었기에, 그리스인들은 참, 선, 미를 기초로 한 사회의 이상적 조직에 대한 이론들, 즉 정치학(politics)과 교육학(pedagogics)을 발전시켰다. 그리스인들이 어떠한 현저한 기여도 하지 않은 사변의 유일한 분야는 종교 철학(philosophy of religion)인데, 이것은 근대적 발전이다. 역사 속에서 철학의 진보는 자연스럽게 세 주요 시기로 나뉜다: (a) 고대, 기원전 6세기부터 기원후 3세기까지로, 거의 전적으로 그리스적이며, 로마 작가들에 의한 그리스 사상의 실용적 적응이 일부 있었다; (b) 중세, 3세기부터 16세기까지로, 그리스 사상의 지배적 개념들 일부가 기독교 교의의 체계화에 활용되었으나 사변은 주로 교회의 정통 교의 안에 한정되었다; 그러나 일부 독립적인 아랍 및 유대의 사변들도 있었다; (c) 근대, 16세기부터 현재까지로, 사상이 경험에 의해 제기된 모든 문제들을 사변할 수 있도록 다시 자유로워졌으나, 로크, 흄, 칸트의 손에서야 비로소 완전한 자유를 실현하였다.

그리스 철학은 성경 사상에 영향을 미쳤을 수 있는 유일한 사변적 체계였다. 그것의 주요 발전은 구약의 후기 기자들과 동시대에 이루어졌으나, 두 민족은 모든 면에서 서로 너무나 멀리 떨어져 있어 관념의 상호 교류는 있을 법하지 않았다. 기원전 마지막 두 세기 동안, 그리스 사상은 너무나 광범위하게 퍼져 기독교가 진입한 세계의 교양 있는 사상을 지배하게 되었으므로, 신약성경에 그 영향의 흔적이 전혀 없다면 오히려 이상한 일이었을 것이다.

그리스 철학 발전의 첫 단계, 즉 탈레스에서 소크라테스까지는 거의 전적으로 현상 세계를 그 요소들 중 어느 하나로 환원함으로써 실재의 본성을 설명하려는 시도에 관심이 집중되었다. 소크라테스는 그 무게중심을 변경하여, 도덕과 지식의 문제를 명확하게 최우선 위치로 끌어올렸다. 그의 원리들은 플라톤에 의해 복잡하고 다면적인 체계로 발전되었는데, 이것은 그 어느 것보다도 이후의 모든 사상에 영향을 미쳤다. 플라톤은 궁극적 실재와 최고선을 그가 선(the Good), 또는 하나님이라고 부른 하나의 최고 원리 혹은 이념으로 통합하였다. 그것은 모든 지혜와 선과 아름다움의 본질, 원형, 기원이었다. 그것은 중개적 원형 이념들로서 자신을 전달하여 모든 개별적 사물들을 산출하였다. 그리하여 모든 존재의 형성 원리는 도덕적이고 영적인 것이었다. 그러나 그것은 본질적으로 악한 선재하는 물질로부터 모든 것을 만들어야 했고, 그 물질은 선에 대해 반항적이고 적대적이었다. 그것이 완전한 세계를 만들지 못한 이유가 바로 여기에 있다. 따라서 플라톤의 체계는 정신과 신체, 영과 물질, 선과 악이라는 화해 불가능한 이원론으로 균열되었다. 그리고 그의 매개적 이념들은 이상의 편에만 속했기 때문에 그 간극을 메울 수 없었다.

아리스토텔레스는 플라톤의 제자였으며, 플라톤의 관념론적 전제들로부터 출발하였으나 그의 이원론을 극복하려 하였다. 그는 실제 경험에 대한 더 면밀하고 정확한 연구에 몰두하여 물질 세계에 대한 지식을 크게 증대시켰다. 그는 지식의 방법과 내용을 조직하고 분류하여 논리학을 창시하였는데, 이것은 기독교 중세에 교회의 위대한 체계적 신학자들의 주요 도구가 되었다. 그는 플라톤의 이념들을 "하늘에서 끌어내리려" 하였고, 그것들을 세계 안의 창조적이고 형성적인 원리들로 나타내려 하였다. 그는 세계를 하나의 발전 체계로 파악하여, 낮은 형태에서 높은 형태로 영적 단계를 거쳐 상승하며, 모든 것의 원인 없는 원인인 하나님 안에서 정점에 달한다고 생각하였다. 그러나 모든 형태들의 아래에는 여전히 대립적 요소로서 물질이 남아 있었고, 아리스토텔레스는 플라톤의 이원론을 해결하기보다는 오히려 은폐하였다.

한편, 소크라테스의 도덕 원리들은 키레나이카 학파와 에피쿠로스 학파에 의해 보다 직접적인 윤리적 관심으로 쾌락주의(Hedonism) 체계로 발전되었고, 키니코스 학파와 스토아 학파에 의해서는 범신론적이고 유물론적인 우주관에 비일관적으로 입각한 직관적 권리와 의무의 교설로 발전되었다. 그러나 스토아 철학의 영적·윤리적 요소들은 기독교를 위한 그리스 세계의 준비에 있어서 플라톤주의 다음가는 것이 되었다.

기원전 마지막 두 세기 반 동안, 그리스 철학은 급격한 쇠퇴의 조짐을 보였다. 한편으로는 피론과 그의 학파가 어떠한 지식의 가능성도 부정하는 철저한 회의주의를 제창하였다. 다른 한편으로는, 더 이상 창조적 정신이 섬기지 않게 된 오래된 학파들이 그 관념들을 하나의 공통된 절충주의로 합류시키는 경향이 있었고, 그 교사들은 이것을 공허하고 형식적인 교조주의로 전락시켰다.

이 시기 그리스 사상의 가장 풍요롭고 가장 운명적인 산물은 그리스 세계의 대형 세계주의적 중심들에서 유대 사상과 동양 사상이 혼합된 것이었다. 이 과정이 아시아, 시리아, 이집트의 도시들에서 진행되고 있었다는 증거가 있으나, 그것에 관해 남아 있는 유일한 광범위한 기록은 알렉산드리아의 유대 철학자 필론의 저작들에서 찾아볼 수 있다(PHILO JUDAEUS 참조). 그는 플라톤의 관념론을 히브리 유일신론에 접붙이려 하였다. 그는 플라톤의 두 원리, 즉 순수 존재 또는 하나님과 선재하는 물질로부터 출발한다. 이 양자 사이의 간극을 메우려는 노력에서, 그는 하나님과 세계 사이에 하나님의 능력들, 선과 정의를 개입시켰으며, 이것들을 최종적 통일성으로 모으기 위해 그는 하나님의 로고스(Logos) 개념을 창안하였다. 이 개념의 형성에서, 그는 선의 플라톤적 이념, 스토아 학파의 세계이성, 그리고 하나님의 영광, 말씀, 이름, 천상의 인간과 대제사장이라는 여러 유대 관념들을 하나로 융합시키고, 전체를 하나님과 세계 사이의 유일한 중재자로 인격화하였다. 기독교 사상은 이 관념을 붙들어 그리스도의 인격을 해석하기 위한 주요 범주로 사용하였다. LOGOS 참조.

구약성경에는 사변 철학도, 그 영향의 확실한 흔적도 없다. 구약성경의 기자들과 인물들은 지식을 추상적으로, 그 자체를 위해 추구하는 데 전념한 적이 없었다. 그들은 항상 도덕적 목적을 위해 일하였다. 그러나 도덕적 활동은 그것이 작용하는 경험들에 대한 지적 전제들과 해석들 위에서 진행된다. 따라서 우리는 구약성경에서 자연의 기원과 과정에 관한 기사들, 역사와 그 제도들에 관한 철학, 그리고 인간의 도덕적·종교적 경험들에 대한 해석들을 발견한다. 이 모두는 하나님 안에서 중심을 이루며, 그의 주권적 의지로부터 나오고, 세상에서 그의 공의의 목적이 실현됨을 표현한다. GOD 참조.

(1) 자연에 관하여: 모든 자연은 하나님의 창조 행위(창세기 2장) 또는 말씀(창세기 1장)으로부터 기원한다. 후기 문헌에서 자연의 전체 과정과 질서, 그 아름다움과 풍요로움, 그 경이와 공포는 하나님의 의지의 행위로 표현된다(이사야 40-45장; 시편 8:1-9:19; 29; 50; 65; 68; 104편 등). 그러나 자연 안에서의 그의 행동은 항상 그의 도덕적 목적들에 종속된다.

(2) 역사에 관하여: 마찬가지로, 이스라엘과 그 이웃 민족들의 역사의 과정과 사건들은 야훼의 의지의 행위이다(아모스 1:1-2:16; 이사야 41:2; 이사야 43:3; 이사야 45:9, 10, 14). 사무엘서와 열왕기서, 더 나아가 역대기서의 역사서들에서 역사의 모든 사건들은 하나님의 도덕적 통치의 행위로 표현된다. 더 일반적인 방식으로, 역사 전체는 하나님이 그의 자유로운 은혜로 인간과 맺은 일련의 언약들로 제시된다(COVENANT 참조). 노아 언약은 자연의 질서를 확정하였다. 아브라함, 이삭, 야곱과의 언약은 이스라엘의 기원과 선택을 설명하였다. 모세와 아론과의 언약들은 율법과 제사장직을 확립하였으며, 다윗과의 언약은 왕권을 확립하였다. 그리고 미래의 소망은 새 언약 안에 있다(예레미야 31:31-35). 하나님의 언약들은 모두 그의 주권적이고 은혜로운 의지의 행위였다.

(3) 포로 귀환 후 시대: 포로 귀환 후 시대에, 새로운 경험들, 그리고 아마도 새로운 지적 영향들이 유대인들로 하여금 존재의 문제를 더 깊이 탐구하도록 이끌었다. 그들은 히브리 사상의 근본 원리, 즉 하나님의 주권적 의지가 공의의 목적을 이루어가는 것이 모든 것의 제1원인이라는 원리를 고수하였다(RIGHTEOUSNESS 참조). 그러나 그들은 이 믿음을 두 가지 방식에서 자신들의 다른 관념들과 조화시키는 데 어려움을 느꼈다. 윤리적 유일신론은 하나님을 세상 밖으로 완전히 제거하는 추상적 이신론이 되는 경향이 있었다. 그리고 포로기와 그 이후에 민족에게 닥친 재앙들은 하나님의 선과 공의에 대한 고통과 악의 문제를 제기하였다. 따라서 지혜 문학에서 우리는 이 주제들에 관한 어느 정도의 의식적 사변을 발견한다. WISDOM 참조.

(a) 욥기는 악의 문제를 논하고, 생명과 역사가 하나님의 상벌의 과정이라는 관념을 거부한다.

(b) 전도서는 모든 현상적 경험은 허무하다는 결론에 이른다. 그러나 그 궁극적 철학은 염세주의가 아닌데, 왜냐하면 그것은 하나님을 경외하는 것과 도덕적 삶 안에서 영속하는 실재와 소망을 발견하기 때문이다(전도서 12:13, 14). 같은 유형의 사상이 집회서에도 나타난다. 두 책 모두 사두개인 집단과 연관된 것으로 여겨져 왔다. 일부는 그 안에서 에피쿠로스주의의 영향 흔적을 발견한다.

(c) 잠언에서는 더 낙관적인 측면이 우세하다. 지혜는 동시에 하나님의 벗, 창조에서의 그의 대리자, 세상에서의 그의 대리인, 그리고 인간의 교사이자 안내자인 개념 또는 인격체로 집약된다(잠언 8장).

(d) 바리새인들의 가르침은 특히 후기 유대교에서 이원론 또는 이신론으로의 경향을 드러낸다; 그들은 하나님과 세계 사이에 율법, 말씀, 이름, 하나님의 영광과 수많은 선한 천사와 악한 천사들이라는 다양한 중재 대리자들을 개입시켰다. 그들은 또한 메시아 왕국의 이중적 형태와 부활과 불멸이라는 미래에 대한 새로운 소망을 육성하였다. 이 경향들이 어느 정도 페르시아 이원론의 영향에 의한 것인지는 여기서 다룰 수 없다.

(e) 에세네파는 광범위한 천사론과 결합된 조잡한 형태의 신비주의와 금욕주의를 통해 세상에서 하나님께로 나아가려는 또 다른 시도를 나타낸다.

(4) 알렉산드리아: 알렉산드리아의 헬레니즘 유대인들 중에서, 아리스토불루스, 솔로몬의 지혜서와 마카베오 4서의 저자들, 그리고 무엇보다 필론은 모두 이원론과 악이라는 유대교의 두 주요 문제를 다룬다. 그러나 그들은 그리스 사상의 직접적 영향 아래 이 문제들에 접근한다. 지혜에 대한 히브리 사상은 로고스(Logos)라는 그리스 개념으로 흡수되어, 이로써 세상에서 하나님의 사상과 활동의 중재자가 된다.

철학은 신약성경에서 직관적·사변적·절충적으로 나타난다.

(1) 예수 그리스도의 가르침: 예수 그리스도는 율법과 선지자들을 완성하러 오셨으며, 하나님과의 자녀적 의식으로부터 그의 시대의 실제적 요구들에 대한 답을 제시하셨다. 아버지 하나님에 대한 그의 교설은 모든 이원론을 초월한 자연과 생명의 철학이었다. 하나님 나라에서 선은 궁극적으로 악을 이길 것이다. 사랑의 법은 개인으로서, 사회와의 관계 속에서, 그리고 최고이자 궁극적 실재인 하나님과의 관계 속에서 인간 행위의 이상을 표현하였다. 이 가르침은 어떠한 사변의 흔적도 없이 계시의 형태로 주어졌다.

(2) 사도들의 가르침: 사도들의 저작들은 예수 그리스도의 가르침과 인격 위에 세워졌다. 그것들의 지배적 관념들은 그가 가르치고 체현한 교리들이다. 바울과 요한에게서, 그것들은 보편적 사랑의 교리로 표현되는 신비적 경험들로 실현된다. 그러나 우리는 또한 사도들의 저작들에서 적어도 세 가닥의 사변 철학을 발견할 수 있다.

(a) 바울은 자연 신학으로부터의 논증들, 즉 스토아 학파의 것과 유사한 논증들을 사용하였는데(사도행전 14:15-17; 17:22-31; 로마서 1:19 이하), 이것은 우주론적 논증과 목적론적 논증의 원리들을 포함하였다.

(b) 요한은 필론의 용어 "로고스(Logos)"를 사용하여 그리스도의 인격을 하나님, 인간, 세계와의 보편적 관계 속에서 해석한다; 그리고 필론 체계의 주요 요소들이 그의 교리에 분명히 현존하나, 여기서 그것은 하나님과 인간 사이에 서 있는 추상적 개념이 아니라 양자를 하나로 연합시키는 살아 있는 인격이다(요한복음 1:1-18). "로고스"라는 용어가 이 의미에서 바울이나 히브리서에 언급되지는 않지만, 필론의 개념은 두 기자 모두에 의해 사용되었다(로마서 5:8; 8:29; 고린도전서 15:24, 25; 고린도후서 5:18, 19; 빌립보서 2:6; 골로새서 1:15-17; 2:9, 10; 히브리서 1:1-3, 5, 6). 바울은 또한 지혜라는 범주 아래 하나님의 나타나심으로서의 그리스도 개념을 표현한다(고린도전서 1:20; 2:7; 에베소서 1:8; 골로새서 2:3).

(c) 바울과 히브리서 기자 모두에게 그리스도 안에서 절정에 달하는 개인적 경험과 인간 역사를 해석하기 위해 설계된 독창적인 사변들이 나타난다. 바울의 해석은 육체와 영, 죄와 공의, 율법과 은혜, 행위와 믿음, 아담과 그리스도라는 일련의 평행 대립 관계로 구성된다. 그러나 히브리서 기자는 역사와 현상의 세계는 그 배후에 있는 영적이고 영원한 실재의 그림자 또는 암시에 불과하며, 그 실재는 부분적으로 현상 세계를 통해 자신을 표현한다는 플라톤적 견해를 채택한다.

(3) 신약 기자들의 철학에 대한 태도: 신약성경에서 철학이라는 용어가 나타나는 유일한 구절(골로새서 2:8)에서, 그것은 "기독교회에서의 영지주의의 첫 시작인, 신비적 우주론과 천사론과 결합된 교묘한 변증법과 무익한 사변을 의미하는 것으로 보인다"(라이트풋). 바울은 독자들에게 그것을 경계하도록 경고하며, 또한 코린트인들에게는 그리스인들의 "지혜"를 경계하도록 권면한다(고린도전서 1:19 이하; 2:5, 6). 유사한 경향이 디모데에게 주는 거짓 교리에 대한 경고에 있을 수 있다(디모데전서 1:4; 4:3; 디모데후서 1:14, 16 이하). 그러나 진리의 추구이자 실재의 본성을 더 완전하고 분명하게 표현하려는 노력으로서의 진정한 철학 정신과, 신약 기자들의 정신과 작업은 완전히 일치하였다.

참고문헌: 퀼페, 파울센, 호프딩, 왓슨, 매켄지의 철학 입문서들. 리터와 프렐러, 버넷, 젤러의 그리스 철학사, 에르드만, 위버베크, 빈델반트, 로저스의 일반 철학사; E. 케어드, 『그리스 철학의 신학의 발전』; 슈러, 그레츠, 켄트의 유대 역사서들; 슐츠와 데이비슨의 구약 신학; 베이슐라크와 바이넬의 신약 신학; 필론의 저작들과 다네, 그프뢰러, 드러먼드의 논문들; 하르낙, 『기독교란 무엇인가?』; 비그, 『알렉산드리아의 기독교 플라톤주의자들』; 라이트풋, 『골로새서』.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-philosophy (ISBE, PD)
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