isbe-p-philo-judaeus (ko)

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fı̄´lō , jōō - dē´us : 1. 그의 생애 2. 시대의 중요성 3. 필로의 과제 4. 변화와 새로운 문제들 5. 세 가지 탐구 주제 (1) 하나님에 대한 개념 (2) 세계와 하나님의 관계 (3) 인간 교리 6. 필로의 저작들 참고문헌

아우구스투스 카이사르(기원전 27년 황제 즉위)가 황제로 재위하던 첫 십 년 안에 태어난 것으로 추정된다. 그의 사망 시기는 클라우디우스(41~54년) 말기이거나 더 가능성이 높게는 네로(54~65년) 초기로 추정된다. 두 날짜 중 어느 것도 정확한 정보는 없다. 그는 이집트 알렉산드리아 출신이다. 그의 친족들은 부유하고 유력한, 아마도 제사장 가문 출신의 유대인들이었다. 그는 최선의 유대 교육을 받았으며, 이방인의 학문인 문법, 수사학, 철학, 기하학, 시학, 음악도 훈련받았다. 넉넉한 재산을 바탕으로 학문에 일생을 바칠 수 있었다. 알렉산드리아 유대인들은 당대 로마 제국 내에서 큰 영향력을 행사하였으며, 필로 가문의 탁월함은 그의 형 알렉산드로스 뤼시마코스가 알렉산드리아의 알라바르케(Alabarch)였다는 사실로 입증된다.

필로의 생애에서 우리가 정확히 아는 유일한 날짜는 그러한 지도력과 연관되어 있다. 기원후 39~40년 겨울, 그는 동료 유대 시민들에게 황제 숭배를 강요하는 것에 항의하기 위해 로마에 파견된 대표단의 대변인으로 나섰다. 그 사절 임무는 실패로 끝났으며, 필로는 두 동료와 함께 거부, 심지어 모욕을 당하였다. 자신에 대한 숭배 거부를 포함하는 불만 사항에 칼리굴라가 귀 기울일 가능성은 거의 없었다. 필로는 정치 활동에 대한 자신의 거부감을 기록하였으며, 우리가 아는 한 로마에서의 사건을 제외하고는 주로 문필 활동에 전념하였다. 아마도 젊은 시절 그는 자신의 종교의 고대 성소를 일종의 성지 순례로서 예루살렘을 방문한 적이 있다. 그는 기원후 50년 이후, 즉 클라우디우스 치세에 로마를 재방문하였다. 그 외에 그의 생애에 대한 우리의 지식은 희박하며 때로는 전설적이다.

그의 생애가 걸친 시기는 역사상 가장 중대한 시대들 중 하나와 일치한다. 이 시기는 로마 제국 체제의 창건뿐만 아니라 고대 고전 문명이 그 지배적 사상에서 종말을 향해 나아가기 시작한 시기이자 기독교가 이식된 시기이기도 하다. 탁월하게 전환의 시대였던 이 시기는 문화의 현저한 변위로 특징지어지며, 그 영향은 오늘날까지도 인류를 흔들고 있다. 사소한 현상들을 제외하면, 세 가지 주요 운동이 이 시대를 특징지었다. 첫째는 이교적 반동, 즉 로마 제국의 여러 민족들이 지금까지 의존하던 종교 형태로의 복귀로서 이는 아우구스투스 시대에 강하게 나타났으며 플루타르코스의 사망(약 120년) 무렵 쇠퇴기에 접어들었다. 둘째는 기독교의 출현이다. 셋째는 이른바 신크레티즘(Syncretism), 즉 여러 민족, 특히 종교·철학·도덕 분야에서 서로 다른 민족들의 개념이 혼합·융합되는 현상으로, 이는 기독교의 운명에 깊은 영향을 미쳤으며, 필로에게서 가장 뚜렷한 대변자를 찾았고, 영지주의자들과 신플라톤주의자들의 신지학 체계 속에서 수 세기 동안 지속되었다.

따라서 필로를 이해하고 그의 중요성을 인식하기 위해서는 그 시대의 내적 정신을 기억하는 것이 필수적이다. 로마 제국의 "보편주의"는 정치적 틀 안에서 여러 민족과 상이한 문명이 혼합되어 결국 공통된 정신, 심지어 공통된 언어를 어느 정도 공유하게 되었기 때문에 그렇게 명명되었다. 사상의 세계에서 인물로서, 또 신약성경 시대의 일반 문화에 대한 권위자로서 필로의 탁월함은, 그의 외면적 생애에 관해 단편적으로만 전해지는 정보에 비해 지나칠 만큼 크다. 미묘하면서도 아직도 당혹스럽게 남아 있는 당대의 조류들이 그의 인격 안에서 만나 융합되었다. 그러므로 그 시대의 기질을 보여 주는 지표로서 그의 가치는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않는다.

천성과 양육 면에서 유대인이며, 거주지의 우연으로 동방 신비주의자이고, 고등 교육과 직업적 학문에 의해 그리스 인문주의자이며, 지적 시각에 정통한 로마 지배 계급의 동맹자였던 필로는 제안하는 바가 풍부하면서도 윤곽이 흐릿하다. 더욱이 그는 완벽한 통일체로 결합하기 어려운 두 가지 과제를 스스로에게 부과하였다. 한편으로 그는 그리스-로마 사회의 교육받은 사람들을 위해 저술하면서, 자신의 민족 종교를 설명하고 종종 정당화하려 하였다. 고대 국가 종교가 쇠퇴한 가운데, 그는 유대 신앙의 장점을 "만국이 사모하는 것"으로, 곧 어디서나 그 필요가 느껴지던 만병통치약으로 제시하는 특별한 기회를 누렸다. 다른 한편으로 그는 분리주의 전통과 이교도 일체에 대한 경멸을 가진 자신의 정통 신앙 동료들에 맞서야 하였다. 그는 그들에게 그리스 사상이 결국 그들이 소중히 여기는 교리에 적대적이지 않으며, 오히려 유사하고 거의 동일한 원리들을 포함하고 있음을 설득하려 하였다. 그는 이로써 절충적 입장을 대표하였는데, 이 입장에서는 그리스 철학이 구약성경에서 도출된 역사적·교의적 추론들과 혼합되었다. 그 결과가 필로 특유의 신지학 유형으로 이는 체계라 부를 수 없다.

구약성경을 본문으로 삼아 그는 기묘한 결과를 낳는 "알레고리" 방법을 적용하였다. 그는 성경에 두 가지 의미가 담겨 있다고 가르쳤다. "하위" 의미는 본문의 문자적 진술에서 명백한 것이며, "상위" 또는 숨겨진 의미는 "입문자"만이 감지할 수 있는 것이다. 이런 방식으로 그는 그리스 지성주의와 유대 신앙을 조화시키는 것이 가능하다고 보았다. 그리스 사상은 "숨겨진" 의미를 드러내며, 그것은 구약성경 전체에 황금 광맥처럼 흐르는 "알레고리"의 해설인 것으로 밝혀진다. 모세와 다른 인물들은 단순히 이런저런 우여곡절의 주인공인 역사적 인물들이 아니라 이성, 의로움, 덕목 등의 대표적 유형들이다. 이러한 유형의 융합 경향은 새로운 것이 아니었다. 그것은 필로보다 약 3세기 전부터 추적되며, 필로는 그 과정을 완성한 인물이라 할 수 있다. 이는 랍비들과 헬레니즘 철학자들, 특히 스토아 철학자들에게도 친숙하였으며, 스토아 철학자들은 이 방법을 그리스 시신화에 적용하였다. 필로는 이를 숙련된 기술로 다듬어 모든 어려움을 해소하는 도구로 활용하였다. 그는 자신이 구약성경에 완전히 충실하다고 믿었다. 그러나 그의 방법 덕분에 그는 구약성경을 유연하게 만들어 그 해석을 자신이 생각하는 당대 지적 필요에 맞출 수 있었다. 더 나아가, 그는 이 과정에서 최선을 다할 때 자신이 신적 감화의 매개체가 된다고 느꼈다. 그는 이렇게 말한다. "신적 영감의 영향으로 나는 깊이 흥분되었다 ... 그러면 나는 해석의 풍요로움, 빛의 향유, 가장 예리한 시각, 수행할 모든 것에 있어서 가장 명백한 에너지를 의식하게 되었다." 또 "나는 지혜의 빛으로 조명된다"고 하였으며, "모든 지성은 신적 영감이다"라고도 하였다. 따라서 철학과 종교, 합리주의와 경건, 명확한 그리스 지성주의와 모호한 동방 신비주의가 기묘하게 혼합된 것은 놀랄 일이 아니다. 그러므로 또한 필로의 철학은 그의 성경 해설에 종속되며, 논리적 사고보다는 타협이 그의 주요 입장을 특징짓는다.

키케로의 사망(기원전 43년) 이후 오랫동안 준비되어 온 변화가 고대 사상에 나타났다. 민족적 또는 인종적 특성의 혼합이 완성되었으며, 사려 깊은 사람들은 인종의 기원에 상관없이 서로에게 개인으로서의 인격체가 되었다. 이로써 윤리적 판단 기준의 재편이 불가피해졌으며, 그 결과 중 하나로 유대교가 그리스 철학과 더 자유롭게 융합되었다. "이성"이 모든 문제를 해결하는 수단으로서 전통적인 최고의 지위를 유지한 것은 사실이지만, 주요 탐구의 성격은 변화를 겪었다. 인간과 자연의 오래된 연대는 세계 질서와 그것을 창시하거나 지속시키는 그 뒤에 있는 또 다른 존재 사이의 이원론 또는 대립으로 대체되었다. 자연의 체계가 기대를 저버리자, 사상가들은 어떻게 하면 그것을 탈피하고 신적 존재와의 확실한 관계를 보장할 수 있을까를 물었다. 그들은 자신의 영혼 안에서 원하는 연결을 찾았으나 그것은 먼 이상으로서였다. 이것이 유대교 쪽에서 공격한 필로가 직면한 문제였다.

이제 유대교도 그리스 사상과 마찬가지로 변화를 경험하였다. 야훼는 이상화 과정을 겪었으며, 스토아 신처럼 세계 및 인간과의 특정한 관계를 잃어가는 경향이 있었다. 따라서 새로운 종교적 질문이 철학과 신앙을 더 가까이 접근시키고 있었다. 양자가 힘을 합칠 수 있을까? 필로의 결과적인 당혹은 단순히 이 새로운 문제뿐만 아니라 그의 사용 가능한 방법과 자료를 조정하는 데 불가피한 어려움에도 뿌리를 두고 있었다. 왜냐하면 유대 메시아가 그리스 로고스(Logos)로 넘어가는 동안, 두 체계는 상당 정도 분리를 유지하였으며, 필로는 가장 두드러진 중재자였기 때문이다.

그는 플라톤의 우주 창조 대화편 《티마이오스》에서 오랜 오해 덕분에 추출된, 신성의 신비롭고 초월적인 개념에 정통하였다. 여기서 하나님은 세계 위에 높이 들어 올려졌다. 세계 안에서 하나님의 현재 또는 내재성에 대한 그의 개념은 스토아 철학자들에게서 왔다. 유대 종교는 그에게 의로운(순수한) 신성 교리, 즉 도덕적 내면성이 인간과의 관계를 가능하게 하는 신성 교리를 주었다. 더욱이 당대의 천사론과 귀신론은 순수한 신성이 세계에 내재하는 악에도 불구하고 조악한 세계와 연결될 수 있는 방식을 고안할 수 있게 해주었다. 그러므로 그가 오직 혼합만을 이루었고, 그것도 그 시대의 신지학적 흐름에 부합하는 방식이었다는 것은 놀랄 일이 아니다. 그럼에도 불구하고 그는 헬레니즘적 범신론을 참조함으로써 랍비적 사변의 이신론적 경향을 억제하였으며, 동시에 자신의 민족 신앙의 내적 도덕주의로 이 범신론을 억제하였다. 그리스 정신의 논리적 대칭은 히브리적 종교 직관에 의해 강화되었다. 그 결과는 체계라기보다는 발효였으나, 절박한 문제를 분명하게 드러내는 발효였다. 핵심은 이것이었다. 인간은 자신의 단편적인 경험을 초월하여 절대적 존재에게로 올라가야 한다. 그러나 그 절대성에도 불구하고, 이 존재는 유한한 것과 직접 접촉해야 한다. 필로는 두 요구를 조화시킬 수 없었으니, 그 위로 올라설 수 없었기 때문이다. 그러나 조화를 향한 노력은 그의 모든 사상을 지배한다.

그 결과 그는 세 가지 주요 탐구 주제에 집중하였다. (1) 하나님에 대한 개념, (2) 하나님이 세계와 관계하는 방식, (3) 인간의 본성.

**(1) 하나님에 대한 개념:** 필로의 하나님 교리는, 그가 예고한 신플라톤주의 학파의 교리와 마찬가지로, 철저히 이원론적이다. 의심할 여지 없이, 그것은 어느 정도 특정 인간적 유비에 의해 결정된다. 예를 들어, 하나님의 존재는 인간의 마음이 모든 인간 행동의 원리를 제공하기 위해 존재해야 하는 것과 마찬가지로 세계의 통제를 위해 필요하다. 또한 물질은 자기 결정적이지 않으므로, 마음에 유비되는 원리가 그 제일 원인으로 요청된다. 더 나아가, 영속적인 영혼이 인간 삶의 우여곡절 속에서도 변하지 않는 것처럼, 현상들의 끊임없는 유희 뒤에는 자존적 존재가 거해야 한다. 그럼에도 불구하고, 인간적 유비는 결코 하나님의 실제 존재에까지 미치지 않는다. 어떤 인간적 특성도 신성에 붙을 수 없다. 언어는 그러한 병행 관계를 나타낼 수 있으며, 심지어 성경도 그러한 예들로 가득하지만, 우리는 그것들을 인간적 약함에 대한 양보로 보아야 한다. 이러한 조율들을 제거하면, 인간은 결코 하나님을 적극적으로 알 수 없음이 분명해진다. 그를 묘사하는 데 사용되는 어떤 형용사도 그의 무관계적 존재와 유한한 것들의 의존성 사이의 대조를 지시할 수 있을 뿐이다. 필로는 하나님이 존재하신다는 것을 완전히 확신한다. 그러나 그가 어떤 분이신지는 어떤 사람도 결코 말할 수 없다. 그는 하나이시며 불변하시고, 단순하시며 헤아릴 수 없으시고 영원하시니, 인간과는 정반대이다. "왜냐하면 그는 변하지 않으시고 전혀 다른 어떤 것도 필요로 하지 않으시므로, 모든 것이 그에게 속하지만 그는 엄밀히 말하면 아무것에도 속하지 않으신다." 신성의 초월성에 대한 이 교리는 필로 사상의 필수적 공리였다. 왜냐하면 하나님이 세계의 모든 불완전함을 추방하는 분이시기 때문에, 그는 바로 온 창조가 그때 갈망하던 존재의 상태에 있기 때문이다. 한마디로, 이원론은 구원의 장애물이기는커녕 구원의 문제가 진술될 수도 해결될 수도 없는 그 조건이었다. 인간은 이 존재와 필연적인 관계 안에 있었으나, 그는 아직 그들과 아무 관계도 맺지 않았다. 그러나 인간은 하나님께로 돌아가야 하는데, 그는 순수한 관상과 완성의 영역에서 너무도 멀리 거하시므로 그들에게 다가오실 수 없다. 논리적 그리스 사상에 정통한 필로는 유대 종교의 방식으로는 이 어려움을 극복할 수 없었다. "하나님의 선택"에 대한 안이한 언급은, 그의 본성과 구별되는 것으로서, 헬레니즘적 방법론으로 훈련된 정신에는 충분하지 않을 수 없었다. 따라서 질문은 다음과 같았다. 어떻게 중재가 이루어질 수 있는가?

**(2) 하나님과 세계의 관계:** 이 지점에서 필로의 사상은 신약성경 독자들에게 대단히 흥미로운 국면을 띤다. 하나님은 피조물보다 위에 있으시기에, 파악할 수 없으시고 비물질적이시다. 따라서 그는 세계와 직접 연결될 수 없다. 그러므로 그는 세계를 창조하시고 중간 능력들을 통해 그것을 지탱하신다. 이 매개체들은 플라톤적 이데아들에 의해 필로에게 제안되었다. 그러나 그는 이것들을 어느 정도 인격화하였으며, 특징적인 추가로서 이것들을 로고스 안에 포함시켰다. 그는 "하나님의 말씀"이라는 성경 구절에 근거하여 플라톤적 용어인 "이데아" 대신 "로고스"라는 용어를 사용하였다. 이 개념은 한 단어가 행위의 "그림자"라는 헬레니즘적 심리학적 관념에 의해 더욱 영향을 받았다. 따라서 로고스는 "하나님의 그림자"이며, 하나님은 "그림자"를 드리우는 "행위"이시다. 직접적 결과로서 로고스는 두 가지 양상을 나타낸다. 한편으로 그것은 내적이고 내재하며, 다른 한편으로 외적이고 중재하는 것이다. 이 구분의 범위는 필로가 각 양상에 각각 적용하는 칭호들에 의해 잘 나타난다. 내적 로고스는 "맏아들", "제이의 하나님", "중재자", "몸값", "하나님의 형상", "삼위일체의 일원", "대제사장"이다. 외적 로고스는 "인간 안에 거하고", "예언자", "목자", "대사", "예술가", "장로", "해석자", "하나님의 그림자"이다. 전자는 로고스가 하나님과 일치한다는 필로의 개념을 나타내며, 후자는 피조물 안에서 로고스가 나타나도록 그가 마련한 방편이다. 그는 이로써 하나님의 초월성과 내재성을 똑같이 보존하려 한다.

이전 시대에도 신성의 신비로움이 지금 못지않은 강력함으로 인간들에게 깊은 인상을 주었다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 그것은 두 가지 결과 중 하나를 낳았다. 특수한 유한자들과 신성이 동방 범신론에 의한 것처럼 불가분의 혼동 속에 혼합되거나, 아니면 그리스 이원론 내의 극단적 발전들에 의한 것처럼 하나님이 세계에서 추방되었다. 필로는 두 경향을 결합하려 하였으며, 따라서 절대적 존재라는 관념과 이 존재가 초월성에도 불구하고 어떻게든 현재해야 하는 현상들의 복잡한 다수성 개념 사이의 명백한 모순에 직면할 수 있었다. 그는 높임 속에서 합당한 신이 될 신을 요구한다. 이것이 그 안에 있는 유대인이다. 그러나 그는 또한 이 하나님과 그의 피조물 사이의 명확한 관계를 요구한다. 이것이 그 안에 있는 그리스인이며 부분적으로는 동방인이다. 전자 덕분에 그는 단순한 자연주의에 만족할 수 없었고, 후자 덕분에는 어떤 우화나 그림도 충분할 수 없었다. 세계와 그 마음의 소망을 연결하는 실제 중재자가 필요하였다. 그러나 필로는 당대 사상에 특유한 한 가지 어려움을 극복할 수 없었다. 그는 하나님을 창조와 직접 연결하면서 그 순수성을 유지할 수 없었다. 그러므로 로고스에 대한 그의 개념을 둘러싼 모호함, 그리고 마찬가지로 그 인격성에 대한 그의 동요가 있다. 그래서 우리는 그가 물려받은 다양한 지적 힘들이 그에게 작용하는 것을 발견한다 — 때로는 하나, 때로는 다른 하나. 때로는 이데아에 관한 플라톤적 이론이 그를 지배하고, 때로는 내재적 세계 이성을 지닌 스토아주의에 기우는데, 여기서 그는 심지어 삼위일체 교리를 예고하는 것처럼 보이기도 한다. 또 다시 랍비적 학식의 분기들로 인해 그는 로고스에 제사장적 기능이나 속죄적 직분을 부여한다. 어떤 단일한 양상도 최고의 자리를 얻지 못하지만, 전체적으로 보면 신비주의적 플라톤주의가 지배한다고 말할 수 있다. 따라서 "이데아들의 세계는 신적 로고스 안에 그 자리를 가지고 있으니, 마치 도시의 설계도가 건축가 주인의 영혼 안에 있는 것처럼." 따라서 하나님의 사상은 사물들에 각인됨으로써 세계 안에 자리를 잡을 수 있지만, 그 주관적 본성 때문에 주관적으로, 즉 그 영역에 들어갈 능력이 있는 사람에 의해 파악되어야 한다. 로고스는 이로써 신성과 전적으로 동일한 영역에 존재하는 것처럼 보인다. 그러므로 로고스는 신적 본성에 속하는 요소가 세속적 사물들에서 식별될 수 있을 때에만 하나님과 창조 사이를 중재할 수 있다. 다시 말해, 로고스는 하나님과 세계 사이를 중재하지만 신적 본성에만 참여한다. 이것은 어쨌든 필로의 관점의 내적 논리이다. 이것은 창조를 설명하지만, 인간이 자신의 육체적 감옥이 그에게 부과한 한계를 넘어서도록 설득하는 힘이 없다. 따라서 로고스의 인격성 문제는 결코 해결되지 않는다. 로고스를 하나님과 세계를 연결하는 데 필요로 하는 한, 그는 인격성의 교리 쪽으로 기운다. 로고스를 세계 내 모든 활동들의 원리로 만드는 한, 그는 인격성에서 멀어지는 쪽으로 기운다. 요컨대, 우리는 "세계 영혼"을 갖게 된다. 그리고 그 결과로서 모든 유한한 존재를 환상으로 환원하려는 내재적 경향이 있다. 실제로 로고스를 어떤 의미에서 아리스토텔레스의 질문 — 플라톤의 이데아들 중 어느 것이 다른 이데아들을 감각적 사물들과 연결할 수 있는가? — 에 대한 대답이라고 부를 수 있을 것이다. 구원은 인격에 의해서가 아니라 신성에서 흘러나오는 추상적 본질에 의해, 즉 우주적 질서 안에서 인격보다는 오히려 적절한 표현을 찾은 본질에 의해 이루어지는 것으로 이해된다. 따라서 필로는 제4복음서 저자에게 특유한 것과 유사한 문화적 관점에서 사유하지만, 두 가지 거대한 차이가 그의 교리를 흔든다. 한편으로 그것은 사변적이지 윤리적으로 인격적이지 않다. 다른 한편으로 그것은 그 중재자의 본성 자체를 결정하는 데 완전히 실패하여, 그 개념이 실제로 얼마나 모호하고 유동적이었는지를 보여 주는 방식으로 동요한다.

**(3) 인간 교리:** 이것은 인간 교리에서 더욱 나타난다. 플라톤에 대한 당대의 해석을 따라 필로는 인간이 하나님의 합리적 본성에 참여한다고 하지만, 인간이 최고 종류의 이성을 구현한다는 것은 부정한다. 즉, 이상적 인간과 우리가 일상 경험에서 아는 인간이 구별된다. 전자는 하나님이 이성적이신 것처럼 이성적이다. 후자는 부분적으로 이성적이고 부분적으로 비이성적이다. 육체는 영혼의 원래 천사적 순수성을 타락시키며, 마찬가지로 이성도 혼합된다. 그럼에도 불구하고, 세월이 지남에 따라 더 높은 본성이 점점 더 저하되지만, 신성의 씨앗이 남아 있어 터져 나올 준비가 되어 있다. 따라서 인간은 육신과 그 욕망을 억제해야 한다. 이 지점에서 우리는 스토아적 평정 이상의 영향을 주목한다. 인간이 이 무감동(apathy)을 달성하면, 그는 관상의 삶을 즐길 수 있다. 이는 차례로 황홀경에서 절정에 이르러, 인간의 영혼은 신적인 것과 갑작스럽고 순간적인 합일에 이른다. "잠깐의 아름다운 순간" 동안 인간은 감각의 속박에서 벗어난다. 그러나 교리는 여기서도 여전히 지적으로 남는다. "자신의 마음에서 탈출하는 자는 우주의 마음으로 도피하여, 인간 마음의 모든 것이 헛되고 비실재적임을 고백하고, 모든 것을 하나님께 돌린다." 따라서 필로의 인간론은 결국 이 삶에 대한 경멸, 즉 결코 살 만한 가치가 없는 것에 대한 경멸과, 선택된 엘리트만이 접근할 수 있는 완전성에 대한 권고로 끝난다.

따라서 이 모든 문제의 결론은, 그가 비록 문제의 요소들을 매우 명확하게 서술하고 해결책의 긴박함을 깊이 느꼈음에도 불구하고, 신적인 것과 인간적인 것이 어떻게 하나가 될 수 있는지를 결코 이해하지 못하였다는 것이다. 그의 복음은 교양 있는 자들의 자녀들을 위한 것이었다. 그는 일시적인 것 안에서 영원한 것을 보았고, 악 속에 선이 잠재해 있기를 바랐다. 그러나 그는 "신적인 인격에 대한 사랑"이 인간의 영혼 전체에 두루 퍼져 악과 비실재가 선의 성취와 진리의 계시를 위한 수단이 될 수 있다는 사실을 결코 이해하지 못하였다. 그가 구상한 구원은 자아로부터의 구원이었지, 자아 안에서의 구원이 아니었다. 그러므로 그 자신이 주장하듯이, 하나님과의 화합은 "대중에게는 이해할 수 없는 신비이며, 훈련받은 자들에게만 전수될 수 있는 것"이다. 이것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 세계의 합리적인 "형상"인 하나님, 구별 불가능한 덩어리로 시작하여 "제2원리"로 끝나는 "질료", 그리고 "천사-말씀"에서 인간의 영혼에 이르기까지 다양한 기묘한 중간 힘들의 작용에 의해 나타나는 감각 대상들은 "입문자"를 제외하고는 누구도 도달할 수 없는 조합을 이루기 때문이다. 도덕적 삶에 대한 필론의 개념—즉 영혼이 정욕, 쾌락, 감각적 욕망에 맞서 싸우는 전투—은 더 실용적이다. 그러나 이 전투조차도 "철학자 운동선수"의 장비를 갖추지 않는 한 희망이 없다. 육체라는 "감옥"으로부터의 탈출은 오직 심오한 지식에 의해서만 가능한 것으로 보인다. 아마도 필론의 저작들은 로마 대사직 이전에 쓰여진 것으로 보인다. 그 저작들은 그가 헬라 철학적 개념들을 유대교의 신앙, 역사, 관습에 배타적으로 적용하려 했던 방식을 보여 준다. 우리에게 전해 내려온 방대한 유작들은 모세오경과 모세 율법에 관한 세 편의 주석서에 속하는 것으로 보인다. 이것들은 훈련받은 "입문자"를 위한 것이라기보다는 교육받은 헬레니즘 문화권의 독자들을 위해 쓰여진 필론의 대중적 저술의 일부분일 가능성이 높다. 필론의 종교철학적 견해를 이해하는 데 가장 중요한 논문들은 다음과 같다: 『세계 창조에 관하여』; 『성법의 알레고리에 관하여』; 『하나님의 불변성에 관하여』; 『언어의 혼동에 관하여』; 『아브라함의 이주에 관하여』; 『훈련을 받기 위한 모임에 관하여』; 『훈련으로 완전해진 지혜자의 삶에 관하여』; 『불문법』; 『아브라함』; 『특별 율법들에 관하여』; 『상과 벌에 관하여』; 『덕 있는 자마다 또한 자유롭다』; 『세계에 관하여』; 그리고 『단편들』. 필론에게 귀속된 약 8편의 저작은 진위 논쟁 중이다. 이 가운데 가장 두드러진 것은 『관상적 삶에 관하여』로, 도덕에 대한 금욕주의적 관점과 테라페우타이의 이상적 공동체에 대한 묘사가 담겨 있다. E. Schurer, 『예수 그리스도 시대의 유대 민족사』, 제2부, 제3권, pp. 321 이하 (에든버러, 1886); E. Schurer, EB의 "Philo" 항목; James Drummond, 『필론 유다에우스, 또는 발전과 완성 속의 유대-알렉산드리아 철학』 (2권, 런던, 1888); R. M. Wenley, 『소크라테스와 그리스도: 종교철학 연구』, 제7, 8장 (에든버러, 1889); H. Ewald, 『이스라엘 역사』, VII, 194 이하 (런던, 1885); A. Haursrath, 『신약 시대사』, 제2부, 제1권, 제4~6장 (런던, 1885); H. Graetz, 『태초부터 현재까지의 유대인 역사』, II, 183 이하, 206 이하 (런던, 1891); E. Caird, 『그리스 철학자들에게서 신학의 진화』, II, 제20~21강, 27 (글래스고, 1904); Jewish Encyclopedia의 "Philo" 항목; Ernest F. Scott, 『제4복음서, 그 목적과 신학』, 54 이하, 145 이하 (제2판, 에든버러, 1908); F.C. Conybeare, 『필론: 관상적 삶에 관하여』 (옥스퍼드, 1895). 영어 번역본은 Bohn 도서관(런던, G. Bell and Sons)에서 C.D. Yonge에 의해 이루어졌다. 통상 인용되는 본문은 T. Mangey의 것이다. 가장 좋은 현대 본문은 Cohn과 Wendland의 것이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-philo-judaeus (ISBE, PD)
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