isbe-p-pharisees (ko)

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far´i-sēz ( פּרוּשׁים , perūshı̄m ; Φαρισαῖοι , Pharisaı́oi ): 1. 명칭과 일반적 성격 2. 사료 — 요세푸스 — 신약 — 탈무드 I. 이 종파의 역사 1. 처음에는 하스몬 가문과 연합하였으나 후에 결별 2. 명칭의 변화 3. 이 종파의 이후 운명 4. 신약 시대 5. 사도 후기 시대 II. 바리새인들의 교리 1. 요세푸스의 진술은 그리스적 관점에 의해 채색됨 2. 조건부 환생론 3. 바리새파 교리에 대한 신약의 서술 — 천사들과 영들 — 부활 4. 율법에 추가된 전통들 5. 바리새인들의 전통적 율법 해석(안식일 등) 6. 성경 본문의 면밀한 연구자들 (1) 메시아적 소망 (2) 자선 행위 III. 바리새파의 조직 하베림 — 바리새파 형제단 IV. 바리새인들의 성격 1. 바리새인들과 땅의 백성 2. 다른 유대인들에 대한 오만함 3. 하베르의 규정들 4. 신약의 기록 (1) 그들의 세심함 (2) 그들의 위선 5. 탈무드적 바리새인 분류 V. 우리 주님과 바리새인들의 관계 1. 그리스도를 포섭하려는 바리새파의 시도 2. 바리새파가 그리스도를 미워한 이유 3. 우리 주님의 바리새인 정죄 참고 문헌

유대인들의 저명한 종파. 요세푸스의 기록에서 바리새인에 관한 최초의 언급은 대제사장 요나단과 관련하여 나타난다. 라케다이몬인들에게 보낸 사절단에 관한 기록 직후에 바리새인, 사두개인, 에세네파에 관한 기술이 덧붙여지는데(요세푸스, 《유대 고대사》, XIII권 v, 9), 이는 당시 그들이 이 맥락에서 두드러진 존재였음을 시사한다. 다만 이들 중 어느 당파에 관해서도 그러한 견해를 뒷받침하는 기록은 발견되지 않는다. 이후(XIII, x, 5)에서 바리새인들은 요한 히르카누스의 성공을 시기한 자들로 묘사되며, 그들 중 한 사람인 엘르아살이 히르카누스 자신의 연회 자리에서 그를 모욕한다. 역사 초기에 하시딤(아시데아인)이 후대에 바리새인들이 차지하게 되는 것과 유사한 위치를 점하고 있었다는 사실로 미루어, 두 당파가 어느 정도 하나였다는 결론이 도출될 수 있다. 하시딤 참조; 아스모네아인 참조. 바리새인들뿐만 아니라 에세네파 또한 하시딤(ḥăṣı̄dhı̄m)에서 파생된 것으로 보인다. 바리새인들의 특성과 교리를 고찰할 때 사료의 성격으로 인해 어느 정도 어려움이 따른다. 신약 성경의 저자들은 일반적으로 독자들이 바리새인들의 성격과 교리를 이미 잘 알고 있다고 전제하며, 오직 우리 주님 및 그분의 추종자들과의 대립 지점만을 강조한다. 동시대인이자 스스로도 바리새인이었던 요세푸스의 증언은, 그가 로마 지배자들의 취향에 맞추어 자신의 민족에 관한 기술을 변색시켰다는 사실로 인해 그 가치가 감소한다. 요세푸스에게 바리새인들은 철학적 종파이지, 활동적인 정치 집단이 아니다. 그들의 메시아적 소망은 아예 언급조차 되지 않는다. 탈무드는 미쉬나와 게마라 모두 바리새인들의 후손들에 의해 기록되었으나, 우리가 대부분의 정보를 얻는 게마라가 매우 후대의 기록이라는 사실은 탈무드 진술에서 도출된 증거의 가치를 떨어뜨린다. 유대 국가 멸망 후 겨우 한 세기 뒤에 성립된 미쉬나조차도 과장과 사실 변조의 흔적을 보인다. 그러나 이러한 결함들을 감안하더라도, 이 종파에 관한 상당히 일관성 있는 그림을 그려낼 수 있다. 이 명칭은 פּרשׁ , pārash , "분리하다"에서 유래한 "분리주의자들"을 의미한다 — 율법적 오염으로부터 스스로를 세심하게 지켜 이런 문제들에 있어 덜 꼼꼼한 일반 민중, 즉 암 하아레츠( ‛am hā-'ārec )와 스스로를 구별한 자들이다. 17세기 영국의 청교도들이나 같은 시대 스코틀랜드의 장로교인들처럼, 바리새인들도 근본적으로는 종교적 당파였으나 이내 적극적으로 정치화되었다. 그들은 긴밀하게 조직된 결사체로서, 모든 구성원들이 서로를 ḥăbhērı̄m, 즉 "이웃"이라 불렀으며, 이는 민중에게 가진 영향력을 통해 그들의 힘에 보탬이 되었다. 하시딤(ḥăṣı̄dhı̄m)은 처음에 마카베오 유다가 종교적 자유를 위해 싸울 때 가장 적극적인 지지 세력이었다. 그들 중 일부는 싸우느니 차라리 에피파네스의 폭정을 피해 광야로 들어갔다(마카베오상 2:27 이하). 후대에 이들의 후계자들이 에세네파가 되었다. 유다 마카베오가 성전을 정결케 하고 많은 제사를 드리며 재봉헌했을 때, 마카베오서들이나 요세푸스에서도 그가 대제사장으로 행동했다는 명시적 언급은 없으나, 그랬을 가능성이 높다. 이는 하시딤 순결주의자들에게 충격이었을 것인데, 유다가 제사장이긴 했으나 사독 가문 출신이 아니었기 때문이다. 그러나 그의 행동은 재봉헌 작업의 긴박한 필요성과 유다 자신 및 그 가문의 탁월한 공적으로 인해 당시에는 용인되었을 것이다.

**1. 처음에는 하스몬 가문과 연합하였으나 후에 결별:** 바키데스가 알키무스를 진영에 거느리고 예루살렘을 공격하러 왔을 때, 유다에 대한 이 반감은 배반자 알키무스를 예루살렘에 받아들이고 그를 대제사장으로 인정하는 행동으로 나타났는데, 이는 곧 재앙으로 이어졌으니 알키무스가 많은 민중을 살해했기 때문이다. 그들은 다시 유다에게로 돌아갈 수밖에 없었지만, 이 배반은 유다가 우상 숭배하는 로마인들과 조약을 맺으면서 더욱 깊어진 분리의 시작이었다. 종교적 열심주의자들에게서 흔히 볼 수 있듯이, 그들의 용기에는 신비적 광신이 동반되었다. 이교 세력과의 동맹이라는 발상 자체가 그들에게는 혐오스러운 것이었으므로, 유다가 로마와 교섭하기 시작하자 그들은 그를 버렸고, 유다는 엘라사에서 참혹한 패배를 당했다. 스스로를 하나님의 성도요 따라서 그분의 특별한 보화로 여겼던 그들은 이방인들과 어떠한 교류도 야훼에 대한 불충으로 간주했다. 그들의 태도는 크롬웰 시대의 제5왕정파와 매우 유사했으며, 오렌지 공 윌리엄이 "언약한" 왕이 아니라는 이유로 그를 인정하지 않으려 했던 1688년 혁명 당시 스코틀랜드의 카메로니아파와는 더욱 유사했다. 후대의 하스몬 가문이 세속 정치에 더욱 깊이 개입하면서 엄격한 하시딤과의 거리는 점점 벌어졌으나, 유다 마카베오의 후계자들은 사두개파가 영향력을 키워가는 동안에도 냉랭하게나마 그 당파와의 관계를 유지했다. 이 무렵에 명칭의 변화가 이루어진 것으로 보인다. 그들은 ḥăṣı̄dhı̄m 대신 바리새인(perūshı̄m), 즉 "성도들" 대신 "분리주의자들"로 불리기 시작했다. 이와 유사한 사례가 영국 종교사에서도 발견된다.

**2. 명칭의 변화:** 17세기의 청교도들은 19세기에 "비국교도들"이 되었다. 역사에서 바리새인들이 개입한 최초의 사례는 요세푸스(《유대 고대사》, XIII권 x, 5)에서 언급된 것으로, 바리새인 엘르아살이 요한 히르카누스에게 그의 어머니가 포로였다는 이유로 대제사장직을 내려놓으라고 요구하면서 사실상 그 — 히르카누스 — 가 진정한 아론의 후손이 아니라 어머니가 자신을 내맡긴 어떤 이름 모를 이교도의 서자라는 것을 암시한 사건이다. 자신과 어머니의 기억에 대한 이 용서할 수 없는 모욕은 히르카누스로 하여금 바리새파와 결정적으로 결별하게 만들었다. 그는 그들을 철저히 멀리한 것으로 보인다.

**3. 이 종파의 이후 운명:** 히르카누스의 아들들, 특히 알렉산더 얀네우스는 더욱 적극적인 방식으로 적대감을 표출했다. 알렉산더는 바리새파 800명을 십자가형에 처했는데, 이는 그들이 이러한 행동을 유발한 공공연한 적대 행위를 저질렀음을 시사한다. 그의 전체 정책은 유대 국가의 강성화였으나, 그의 야망은 군사적 능력을 넘어섰다. 거듭된 실패와 패배는 바리새인들의 종교적 근거에 기반한 반대를 더욱 확고하게 만들었다. 그는 다윗 가문 출신이 아님에도 스스로 왕이라 칭함으로써 그들을 분개시켰고, 더 나아가 이교도 이름인 "알렉산더"를 채택하여 자신의 동전에 그리스 문자로 새김으로써 더욱 반감을 샀다. 대제사장은 과부와 결혼하는 것이 금지되어 있었으나, 그는 형제의 과부와 결혼했다. 더욱이 그는 헌제수 붓는 방식에 관한 바리새파의 전통을 저버림으로써 그들의 반대를 샀다. 그들은 자신의 백성을 선동하고 시리아 왕과 공모함으로써 보복했다. 임종 자리에서 그는 왕위를 이어받은 아내 알렉산드라 살로메에게 바리새인들과 화해하라고 권고했다. 알렉산드라는 바리새인들에게 완전히 복종함으로써 이를 이행했다. 그녀의 사망 후 그녀의 두 아들 요한 히르카누스 2세와 아리스토불루스 2세 사이에 왕위와 대제사장직을 둔 권력 투쟁이 벌어졌다. 더 유능하고 진취적인 후자는 사두개인들의 지지를 받았고, 두 형제 중 연장자인 전자는 바리새인들의 지지를 받았다. 분쟁의 첫 단계에서 히르카누스는 패배하여 형제와 불리한 화약을 맺을 수밖에 없었으나, 이두매아인 안티파테르의 종용으로 아레타스를 끌어들여 힘의 균형을 히르카누스 쪽으로 기울였다. 로마에 중재를 요청하자 그들도 역시 부분적으로 안티파테르의 영민함에 움직여 히르카누스를 지지했다. 이 모든 것은 결국 헤롯 가문의 패권으로 귀결되었는데, 그들은 로마에의 복종을 통해 바리새인들에게 적대적이 되고 사두개인들의 경쟁자가 되었다.

**4. 신약 시대:** 신약 성경의 기록들이 시작될 무렵, 민중에게 지대한 영향력을 행사하던 바리새인들은 산헤드린에서도 강력하되 주도적이지는 않은 세력이었다. 헤롯 당파와 사두개인들은, 전자는 로마 당국과의 연합으로, 후자는 선대부터 이어온 정치적 책략으로, 통치권의 고삐를 쥐고 있었다. 탈무드의 기술을 믿는다면, 산헤드린에서 바리새인들이 압도적 다수였고, 나씨(nāsı̄', 의장)와 아브-베트-딘('abh-bēth-dı̄n, 부의장) 모두 바리새인이었다. 그러나 이는 탈무드의 상상력에 돌려야 할 것인데, 그것의 사실과의 관계는 매우 소원하다. 최근 뷔흘러(《예루살렘의 대 산헤드린》)는 신약과 요세푸스에 나타나는 상황과 이 탈무드적 상상들을 조화시키려 했다. 그는 두 개의 산헤드린이 있었다고 가정하는데, 하나는 사두개인들이 압도적으로 지배하는 국정 담당의 민사적 산헤드린이고, 다른 하나는 바리새인들이 마찬가지로 지배하는 학술적 산헤드린이었다 — 전자는 미국 상원과 같은 국민의 원로원이고, 후자는 예루살렘 대학의 원로원과 같은 것이다. 《유대 백과사전》에서 라우터바흐 랍비가 이를 따르고 있기는 하나, 이 시도를 성공적인 것으로 볼 수는 없다. 이 이중 산헤드린에 관한 증거는 신약이나 요세푸스에도, 탈무드에도 없다. 산헤드린 바깥에서 바리새인들은 예루살렘, 갈릴리, 베레아, 데카폴리스 어디에서나 편재하며 항상 예수와 접촉한다. 우리 주님 정죄의 책임에서 그들을 면하려는 최근 일부 유대계 저술가들의 시도는 아무런 근거가 없으며, 신약의 기록들과 탈무드의 예수에 대한 태도에 의해 반박된다. 바리새인들은 사도행전에서 대제사장 당파에 대항하여 잠재적으로 사도들의 편이었던 것으로 나타난다. 가말리엘의 개인적 영향력은 지배적이었던 것으로 보이며, 사도들에게 유리하게 행사되었다. 바리새인이면서도 다소 출신 사울의 반그리스도교적 열성은, 어느 정도는 두 종파가 그리스도의 가르침에 공동으로 반대하던 초기의 관계를 지속하게 만든 개인적 감정의 결과였을 수도 있다. 바리새인인 그는 다마스쿠스에서의 박해 사업을 계속하기 위해 사두개파 대제사장에게 자신을 내맡겼다(사도행전 9:1, 2). 이 행동에서 사울은 바리새파의 상당 부분과 대립하고 있었던 것으로 보인다. 그와 다른 젊은 바리새인들이 스데반과 벌인 격렬한 논쟁이 어느 정도 그에게 영향을 미쳤을 것이다.

**5. 사도 후기 시대:** 바울이 기독교 사도로서 예루살렘 산헤드린 앞에 섰을 때, 바리새파는 설령 다수를 차지하지는 않았더라도 공회에서 다수 세력이었으며, 사두개인들에 대항하여 기꺼이 그의 변호자가 되었다. 요세푸스에 의하면 로마와의 전쟁 발발과 함께 바리새인들은 더욱 광신적인 열심당원들인 시몬 바르 기오라와 기스칼라 출신 요한에 의해 뒤로 밀려났다(《유대 전쟁사》, V권 i). 가말리엘이 산헤드린을 야브네로 이전시켰다는 탈무드적 진술과 요하난 벤 자카이가 베스파시아누스에게 그 도시의 학자들을 살려달라고 성공적으로 간청했다는 진술 이면의 진실은, 상당수의 바리새인들이 로마인들과 화평을 맺었다는 것이다. 미쉬나에서 우리는 산헤드린이 야브네에서 결국 갈릴리의 티베리아스로 이전된 이후의 그들의 후기 작업에 관한 증거를 갖는다. 그곳에서 "거룩한 자"(ha-ḳadhosh)라는 별칭을 가진 예후다의 지도 아래 미쉬나가 문자로 기록되었다. 따라서 유대교가 바리새주의가 되었고, 유대인들의 역사는 바리새인들의 역사가 되었다고 말할 수 있다. 이 후기 시대에 기독교에 대한 반대는 새롭게 일어나 격화되었는데, 이는 예수에 관한 탈무드의 이야기들에서 볼 수 있다.

**1. 그리스적 관점에 의해 채색된 요세푸스의 진술:** 요세푸스가 바리새인들의 교리에 관해 제시하는 기술은 분명히 유대 종파들을 그리스 철학 학파들과 대비시키려는 그의 욕구에 의해 영향을 받고 있다. 그는 운명과 자유 의지에 관한 바리새파의 견해에 특별한 주의를 기울이는데, 이 점에서 스토아 학파와 에피쿠로스 학파는 매우 뚜렷이 견해를 달리하기 때문이다. 그는 바리새파의 입장을, 운명을 완전히 부정하고 인간의 자유를 절대적으로 만든 사두개인들의 입장과, "모든 것이 하나님의 손에 달려 있다"는 에세네파의 입장 중간 어딘가에 있다고 본다. 그는 말한다 "바리새인들은 모든 것을 운명과 하나님에게 돌리면서도, 옳거나 반대되는 일을 행함은 주로 인간 자신의 권능에 달려 있다고 허용한다. 비록 운명이 모든 행동에서 협력하기는 하지만." 주목할 것은, 요세푸스가 이 견해를 서술하면서 "운명"을 "하나님"과 동일시한다는 점인데, 이는 "선언된 것"을 의미하는 라틴어 fatum 과의 관계에서보다 그리스인들의 비인격적 모이라(moı́ra) 또는 헤이마르메네(heimarménē)와의 관계에서 더 그럴듯하다. 요세푸스가 그리스어로 기록하고 이 용어들 중 후자만을 사용했으므로, 그 동일시를 하게 된 문헌학적 유인은 없었으며, 이유는 사실 그 자체에 있었음이 분명하다. 다시 말해, 그는 바리새인들이 그 뜻이 섭리인 인격적 하나님을 믿었음을 보여준다.

**2. 조건부 환생론:** 이와 관련된 것이 보상과 형벌이 있는 내세에 관한 그들의 교리이다. 요세푸스가 사용하는 표현은 독특한 것이다: "그들은 모든 영혼이 불멸한다고 생각하며, 다만 선한 자들의 영혼만이 다른 몸으로 옮겨가고, 악인들의 영혼은 영원한 형벌을 받을 것이라고 한다"( aidı́ā timōrı́ā kolázesthai ). 이로부터 바리새인들이 영혼 윤회를 믿었다는 결론이 도출된 바 있다. 우리의 견해로는 이는 잘못이다. 우리는 이것이 실제로 요세푸스가 몸의 부활 교리를 헬레니즘적 사상에 충격을 주지 않을 방식으로 진술하려는 시도라고 믿는다. 몸에 대한 그리스인들의 경멸은 부활 사상을 혐오스러운 것으로 만들었으며, 대부분의 철학적 문제에서 로마인들은 그리스인들을 따랐다. 요세푸스는 바리새인들이 이 부활이 의인들에게만 적용된다고 주장하는 것으로 보았던 것 같다. 그러나 이 제한조차도 물론 자연스러운 해석이기는 하지만 절대적으로 필요하지는 않다. 이는 《유대 고대사》의 상응하는 구절(XVIII권 i, 3)에 의해 확인된다: "그들은 또한 믿기를 ... 땅 아래에서 이 삶에서 덕스럽게 또는 악하게 살았느냐에 따라 보상이나 형벌이 있을 것이며, 후자는 영원한 감옥에 갇히겠으나 전자는 다시 살아날 권능을 갖게 될 것이라고 한다." 요세푸스는 또한 바리새인들이 하나님의 율법을 매우 세심하게 연구하는 자들이라고 선언한다: "그들은 율법을 세심한 정확성으로 해석한다."

**3. 바리새파 교리에 대한 신약의 서술 — 천사들과 영들 — 부활:** 복음서나 사도행전의 어떤 내용도 이 기술의 어떤 부분과도 상충하지 않으며, 이를 채워주는 내용이 많다. 그들은 천사들과 영들을 믿었다(사도행전 23:8). 문맥으로 보아 그런 존재들의 현재적 활동이 저자의 마음에 있던 문제였을 것이다. 같은 문장에서 부활에 대한 믿음이 바리새인들에게 귀속된다.

**4. 율법에 추가된 전통들:** 또 다른 점은 그들이 율법의 문자에 전통들을 덧붙였다는 것이다. 복음서에서 이 전통들의 존재가 언급되고 있으나, 그 성격과 범위를 파악하기에는 너무 적은 내용이 기술되어 있다(마태복음 15:2 이하; 마태복음 16:5 이하; 마가복음 7:1-23). 복음자들은 오직 이 전통적 해석들이 그리스도의 가르침과 충돌하여 그분에게 정죄 받을 때만 기록했다. 우리는 미쉬나에서 그 예들을 발견한다. 전통에 관한 바리새파의 이론은, 기록된 율법에 대한 이 보완들과 해석들이 모세로부터 장로들에게, 장로들에 의해 구전으로 세대를 통해 전달되어 왔다는 것이었다. 미쉬나의 고전적인 구절은 피르케 아봇(Pirḳe' Ābhōth)에서 발견된다: "모세는 (구전) 율법을 시내 산에서 받아 여호수아에게 전달했고, 여호수아는 장로들에게, 장로들은 선지자들에게, 선지자들은 대회당의 사람들에게 전달했다." 이 전통들에 대한 보완은 선지자들이 직접적인 영감에 의해, 또는 기록된 율법의 말씀 해석에 의해 이루어졌다. 위에서 언급한 대로 이 전체를 거룩한 자 예후다가 서기 2세기 말 경 티베리아스에서 문자로 기록했다. 예후다는 서기 135년에 태어나 약 220년경에 사망한 것으로 전해진다. 영혼 불멸, 몸의 부활, 그리고 영원한 보상과 형벌이 따르는 최후의 심판이라는 서로 연관된 교리들은 이 전통의 일부이자 소중한 부분을 이루었다.

**5. 바리새인들의 전통적 율법 해석(안식일 등):** 덜 가치 있고 때로는 부담스럽고 해로웠던 것들은 그들이 율법에 도입한 세밀한 구분들이었다. 때때로 바리새파 박사들의 독창성은 안식일에 관한 것처럼 계명의 부담을 덜어주는 방향으로 발휘되었다. 예를 들어, 어떤 사람이 도달하고자 하는 장소로부터 율법적 안식일 여정 거리 내에 미리 빵과 물을 가져다 놓았다면, 안식일 여정 거리를 훨씬 넘어서까지 갈 수 있었다. 이 지점이 이제 그의 집의 한계로 간주되어야 하고, 따라서 이 지점으로부터 모든 거리를 의례적으로 계산할 수 있었다(《유대 백과사전》, "에루브" 항목 참조). 바리새주의의 큰 결함은 죄를 순전히 외적인 것으로 만들었다는 것이다. 행동은 어떤 외적 조건이 있느냐 없느냐에 따라 옳거나 그른 것이 되었다. 따라서 안식일에 자선을 베푸는 일에 있어서, 거지가 기부자의 문 안쪽으로 손을 내밀었느냐 아니면 기부자가 자신의 문지방 너머로 손을 뻗었느냐에 따라 차이가 있었는데, 이는 트라크타테 샤바트(Tractate Shabbāth)의 첫 미쉬나에서 볼 수 있다. 사람은 나귀를 타더라도 나귀의 안식일 휴식을 침해하지 않았고, 따라서 안식일 법을 어기지 않았다. 그러나 그가 짐승의 속도를 높이기 위한 채찍을 가지고 다닌다면 그것에 짐을 지워 죄를 범한 것이었다.

**6. 성경 본문의 면밀한 연구자들:** 이러한 전통들과 전통적 해석들과 더불어, 바리새인들은 성경 본문의 면밀한 연구자들이었다. 그들은 문장의 한 전환에 많은 결정들을 매달았다. 그래서 후대에는 그들이 터럭에서 산을 매달았다는 말이 전해진다. 이는 특히 세세한 부담들이 가득한 안식일 법에 관해 그러하다. 동시에 율법 본문의 실제 표현에 대한 세심한 주의가 있었는데, 이는 현재까지도 본문 비평에 시사하는 바가 있다.

바리새인의 주석 방식 중 바울이 그 추종자들에 대해 논적 논거(argumentum ad hominem)로 사용한 사례는 갈라디아서 3:16에서 볼 수 있다: "그가 '씨들에게'라고 하지 않고 '네 씨에게'라고 하였으니, 이는 여럿을 가리키는 것이 아니라 하나를 가리킴이며, 그 씨는 곧 그리스도라." 바리새인들에 대해 한 가지 더 말해야 할 것은, 그들의 경쟁자들이 더 큰 정치적 영향력을 얻기 위해 모든 것을 로마인들에게 양보하려 했을 때, 바리새인들은 민족의 메시아 소망을 지켰다는 점이다. 그들이 그린 미래 시대의 그림 속에서 상상력이 범람하기는 했으나, 그들은 그리스도의 주장을 들을 수 있는 위치에 있던 백성들의 신앙을 도왔다. 하드리아누스 황제 치세에 랍비 아키바의 인도로 그들은 예수를 거부한 지 약 한 세기 후에 바르 코크바를 메시아로 받아들였다. 그들은 자신들이 이해한 율법에 대해 광신적으로 복종하였으며, 율법을 어기느니 말로 다 할 수 없는 고문 아래 죽음을 택하였다. 그들은 자선을 의로움의 동등한 것으로 격상시켰다. 이로 인해 가난은 그리스나 로마인들 사이에서와는 전혀 다른 위치를 갖게 되었다. 학문은 비록 그 소유자가 매우 가난하더라도 존경을 받았다. 힐렐의 초기 생애 이야기가 이를 잘 보여 준다. 그는 너무 가난하여 때로는 랍비 학교에 제자들을 입학시키는 소액의 일일 수강료를 낼 수 없었으며, 그럴 때면 율법에 대한 열정으로 지붕 위에 올라가 교사들의 말을 들었다고 전해진다. 이것이 역사적으로 정확하지는 않을지 모르나, 바리새인의 이상을 잘 나타내 준다. 복음서에도, 요세푸스에도, 탈무드에도 이 단체에 대한 명확한 기록은 없다. 그러나 이 종파의 구성원들이 서로 유지한 긴밀한 관계, 신약성경과 요세푸스의 기술에서 나타나는 그들의 공동 행동 습관은 이로써 가장 자연스럽게 설명된다. 하베림( ḥăbhē̄rı̄m )에 관한 탈무드의 기록이 이를 뒷받침한다. 이들은 주로 율법 연구와 그 계명의 더 나은 준수를 위해 연합한 사람들이었다. 누구도 사회에 대한 충성 서약과 레위기 계명의 엄격한 준수 약속 없이는 하부로트( ḥăbhūrōth )에 입회할 수 없었다. 하베림(Chabherim) — 바리새인 형제단: 그들의 약속 중 한 요소를 주목해야 한다. 하베르( ḥābhēr )는 하베르가 아닌 제사장에게 마아스로트( ma‛ăsrōth , 즉 "십일조")나 테루마( terūmāh , "거제")를 드리지 않겠다고 서약하였다. 그들은 형제단 내의 동료들이 그들의 인격을 보증할 때에만 이 서약을 하도록 허락되었다. 그때에도 지원자는 "힐렐 학파"에 따르면 30일, "샴마이 학파"에 따르면 1년의 수습 기간을 거쳐야 했다. 후자의 요소는 더욱 탈무드적 성격이 강하므로 의심스럽게 볼 수 있다. 바리새인 단체에 속하지 않은 자들과의 교제는 수많은 제한 아래 놓였다. 누가복음 10:29에서 율법사가 "내 이웃이 누구입니까?"라고 물었을 때, 그는 레위기 19:18의 계명의 적용 범위를 자기와 같이 바리새인인 자들로 제한하려 했던 것으로 볼 수도 있다. 온 팔레스타인에 형제단을 두고 나머지 공동체와 분리된 사회는, 그들의 주장이 일반 백성들의 존경으로 뒷받침될 때 자연히 강력한 권력을 행사하게 될 것이다. 하베르가 되는 것은 제사장 직분처럼 세습되는 것이 아닌 순전히 개인적인 것이었으며, 남녀 모두 구성원이 될 수 있었음을 주목해야 한다. 이 점에서 바리새인들은 그리스도인들과 같았다. 또 다른 면에서도 그들과 예수의 추종자들 사이에 유사점이 있었다. 사두개인들과 달리, 그들은 열심히 개종자를 만들려 하였다. "바다와 육지를 두루 다녀 개종자 하나를 만들려 하나니"(마태복음 23:15). 로마 사회의 많은 구성원들, 특히 여성들이 개종자들이었는데, 예컨대 포파이아 사비나가 그러하였다. 1. 바리새인과 땅의 백성: 바리새인의 이상이 높았기 때문에, 또 그들이 부와 신분보다 학문과 인격을 존중하였기 때문에, 그들은 자신들에게 동의하지 않는 자들을 경멸하는 경향이 있었다. 우리는 복음서에서 그 흔적을 볼 수 있다. 요한복음 7:49: "율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 것이라." 바리새인들과 청교도들, 그리고 암 하아레츠( ‛am hā-'ārec , "땅의 백성") 사이의 구분은 유대인과 식민지인 또는 침입자로 들어온 이방인 사이에 유지해야 했던 구분에서 비롯되었다. 이 이방인들은 바빌론 포로기 동안 서부 아람어를 거의 틀림없이 사용했을 것이며, 확실히 이교도였고 이교 관습을 따랐을 것이다. 그들이 바로 귀환한 유배자들이 유대아를 점령하고 있는 것을 발견한 "땅의 백성"이었다. 2. 다른 유대인들에 대한 오만: 그들 가운데는 바빌론 사람들에게 죽임을 당하거나 추방되지도 않고, 가레아의 아들 요하난에 의해 이집트로 내려가지도 않은 소수의 유대인들이 섞여 있었다. 그들이 이교 이웃들의 관습에 많이 동화되고 그들과 혼인하였으므로, 에스라와 느헤미야 같은 더 엄격한 유대인들은 그들을 이교도와 같은 정죄 아래 있는 것으로 보고 그들과의 교제를 꺼렸다. 우리 주님이 지상에 사시던 때에는 그 이름이 사실상 바리새인들보다 율법 준수가 더 넓은 기준에서 이루어진 무식한 유대인들에게만 국한되었다. 그러나 어떤 이들은 이 이름의 창안 시기를 마카비 항쟁 때로 늦게 잡는데, 그 시기에는 율법의 의례적 계명들을 준수하기가 어려웠다. 이것들을 덜 신중하게 지키는 자들이 암 하아레츠로 여겨졌다. 3. 하베르를 위한 규정들: 탈무드에 나타난 구분은 비록 유대인이기는 하지만 그들처럼 청교도가 아닌 자들에게 바리새인 하베르의 오만함이 얼마나 큰 상처가 되었을지를 보여 준다. 하베르, 즉 바리새인은 아내가 암 하아레츠인 남자의 식탁에서 먹을 수 없었는데, 그 남편이 바리새인일지라도 그러하였다. 완전한 하베르가 되려면 바리새인은 암 하아레츠의 어떤 사람에게도 쉽게 부정해질 수 있는 것을 팔아서는 안 되었다. 암 하아레츠의 여자가 방에 혼자 남겨지면, 그 자리에서 움직이지 않고 닿을 수 있는 모든 것이 부정하였다. 그러나 이것의 증거는 탈무드적이므로 제한된 역사적 가치만 지닌다는 점을 명심해야 한다. 4. 신약성경의 기록: 우리는 복음서에서 이 꼼꼼함의 흔적을 볼 수 있다. 바리새인들의 의례적 거룩함이 구체적으로 나타난 방식은 십일조였으니, 그래서 "박하와 회향과 근채로 십일조를 드리는 것"(마태복음 23:23)에 대한 언급이 있다. 바리새인과 세리의 비유에서 바리새인이 자랑하는 것들 중 하나는 자기 소유의 모든 것의 십일조를 드린다는 것이다(누가복음 18:12). 그는 "자기 자신이 의롭다고 믿고 다른 모든 사람을 멸시하는" 자들의 바리새적 오만의 표본이다. 잔칫집과 회당에서 첫 자리를 차지하려는 그들의 행동(마태복음 23:6)도 동일한 정신의 증거였다. 이와 밀접하게 관련된 것이 우리 주님이 바리새인들을 비난하신 위선이다. 우리가 그들을 "위선자"라고 부를 때, 우리는 그 단어의 원래 의미로 돌아가야 한다. 그들은 본질적으로 "배우들", 즉 자기 과시자들(poseurs)이었다. 그 세대에 성품과 영적 능력으로 깊은 인상을 남긴 선한 사람들은 종종 제자들이 쉽게 모방하는 독특한 태도와 어조를 지녔다. 그들을 존경하는 제자들이 그들을 존경하기 때문에 자연스럽게 그들의 목소리와 행동의 버릇을 따라 하게 된다. 후세대는 자신도 모르게 모방하며, "그 역할을 연기"한다. 안티오코스 에피파네스 때처럼 종교가 박해받거나, 그 앞뒤 헬레니즘 시대처럼 경멸받는 시대에는, 종교인들이 자신의 신앙을 숨기지 않는 것이 의무였을 것이다. 그것이 더 이상 저항이 아니게 된 후에도 이 공개적인 종교 행위를 계속 유지하려는 경향은 필연적으로 클 수밖에 없었다. 기도 시간이 되면 길모퉁이에서 기도함으로써 신뢰를 얻었고, 그렇게 하지 않으면 백성들로부터 신뢰를 잃었을 것이라는 사실을 그들은 그 행동의 도덕적 가치를 감소시키는 것으로 인식하지 못하였다. 박해와 경멸의 시기를 살았던 사람들이 종교가 존중받는 시대까지 살아남았을 때, 그들은 아무런 불순한 의도( arrière-pensée ) 없이 이전의 관행을 유지하였다. 다음 세대가 그 관행을 계속하면서 의도적으로 "연기하였다." 그들은 자기 과시자들이었다. 그들의 위선은 무의식적인 단계들을 거쳐 이루어졌다는 것이 그것을 덜 실제적으로 만들지는 않았다. 위선은 새로운 죄였고, 영적인 종교, 즉 도덕과 예배가 밀접하게 연관된 종교에서만 가능한 죄였다. 신들을 뇌물로 매수하거나 회유하여 호의를 얻는 희생 제사와 의식에 있었던 이교는 도덕과 순전히 우연한 관계만을 맺고 있었으며, 그 예배는 전적으로 외형적인 것, 즉 연기, "포즈 취하기"였다. 따라서 종교 의식에 아무리 주의를 기울여도 그 사람의 신뢰성을 지지하는 추정을 만들어 내지 못하였다. 이처럼 종교를 향한 불순한 동기가 없었다. 예언자들은 예배의 불성실함을 규탄하였으나, 그들조차도 위선, 즉 배신이나 부정직을 숨기기 위한 외투로 종교를 사용하는 것을 규탄하지는 않았다. 종교는 더 영적으로 되었고, 셀레우코스 왕조의 박해로 인해 도덕과 예배의 연결이 더욱 긴밀해졌다. 5. 바리새인에 대한 탈무드의 분류: 탈무드는 어느 정도 복음서의 묘사를 확인해 준다. 일곱 종류의 바리새인이 있었다고 한다: (1) "어깨" 바리새인—선행을 어깨에 걸치고 다니며 원칙이 아닌 편의에 따라 율법 계명에 복종하는 자; (2) "잠깐 기다려라" 바리새인—공덕이 되는 행동을 수행하기 위해 시간을 달라고 구하는 자; (3) "출혈하는" 바리새인—여자를 보지 않으려는 열심으로 눈을 감고 다니다가 벽에 부딪혀 피를 흘리는 자; (4) "채색된" 바리새인—자신의 거룩함을 과시하여 아무도 자신을 만져 더럽히지 않도록 하는 자; (5) "계산하는" 바리새인—"어떤 의무를 이행해야 내가 소홀히 한 불쾌한 의무를 상쇄할 수 있을까?"라고 항상 말하는 자; (6) "두려워하는" 바리새인—하나님과의 관계가 단순히 떨리는 경외로만 이루어진 자; (7) "사랑으로" 행하는 바리새인. 마지막을 제외한 모든 경우에 "연기", 즉 위선의 요소가 있었다. 탈무드가 과시를 규탄한다는 점은 주목할 만하지만, 자신들도 모르게 그 오류의 뿌리는 그들의 의로움의 외형성에 있다. 탈무드는 과시의 회피를 명하는데, 이는 동등한 "포즈 취하기"를 수반한다. 1. 그리스도를 얻으려는 바리새인들의 시도: 처음에 바리새인들이 예수님께 취한 태도는, 세례 요한에 대했던 것처럼, 비판적이었다. 그들은 대표자들을 보내어 그분의 행적과 말씀을 감시하고 보고하게 하였다. 그들은 그분이 자신들과 연합할 가능성이 있다고 여긴 것 같으나, 우리가 생각하기에 그분의 친화성은 오히려 에세네인들과 더 가까웠다. 점차 그들의 비판은 반대로 변하였다. 이 반대는 그분이 안식일 법에 대한 그들의 해석을 무시하고, 십일조법의 세세한 규정과 맹세의 효력에 관해 그들이 도입한 구분을 조롱하며, 그들의 불성실한 포즈를 규탄하시면서 점점 강해졌다. 처음에는 그분을 그들의 계획에 따르도록 설득하려는 노력이 있었던 것 같다. 일부 바리새인들이 그분을 백성들이나 로마 당국과 타협하는 말을 하도록 유혹하는 동안, 다른 이들은 그분을 자신들의 식탁으로 초청하였는데, 이것은 바리새인이 하베르가 아닌 사람에 대해 상당한 양보를 하는 것이었다. 심지어 그분이 십자가에 달리셨을 때에도, 그들이 그분에게 던진 조롱의 말에는 애타게 남아 있는 소망이 담겨 있었을지도 모른다: "만일 이스라엘의 왕이라면 지금 십자가에서 내려오라. 그러면 우리가 믿겠노라"(마태복음 27:42 킹제임스역). 만일 그분이 그 표적만 보여 주신다면, 그들은 그분을 메시아로 인정하겠다는 것이었다. 2. 바리새인들이 그리스도를 미워한 이유: 바리새인들의 예수님에 대한 반대는 또 다른 이유로 더욱 강해졌다. 그들은 민주적인 당이었으며, 그들의 모든 권력은 백성들 사이에서 경건한 자라는 명성에 달려 있었다. 우리 주님은 그들을 위선자로 규탄하셨다. 더욱이 그분은 그들보다 더 깊은 인기를 얻으셨다. 마침내 회유가 그분을 얻는 데 실패하고 영리한 질문들이 그분의 인기를 무너뜨리는 데 실패하자, 그들은 공동의 적에 대항하여 그들의 반대자인 사두개인들과 연합하였다. 3. 우리 주님의 바리새인 규탄: 반면에 예수님은 다른 어떤 계층보다 바리새인들을 더 강하게 규탄하셨다. 이것은 메시아를 기다리는 종교인들의 주요 무리가 바리새인에 속했고, 그분의 가르침과 그들의 가르침이 외형적으로 강한 유사성을 지녔음을 생각하면 이상해 보인다. 심오한 영적 차이와 결합된 이 외형적 유사성이야말로 예수님이 그들과 자신을 구별하셔야 했던 이유였다. 그들에게 있어 모든 의로움은 외적인 것이었으니, 고기와 음료와 각종 세례 의식, 박하와 회향과 근채의 십일조에 있었다. 그분은 종교를 다른 기반 위에 세우시고 다른 영역으로 옮기셨다. 그분에게 있어서 하나님 앞에 바른 것은 마음이어야 했으며, 단순히 외적인 행동만이 아니었다. 잔과 대접의 바깥만 깨끗하게 할 것이 아니라 먼저 속을 깨끗하게 해야 했다. 위에서 언급했듯이, 바리새인들은 주님이 그들을 떠나신 후 사도들에게는 덜 적대적이었다는 점을 주목해야 한다. 바리새주의의 이후 역사는 우리 주님의 규탄이 정당했음을 입증하였다. 이스라엘 역사: Ewald, V, 365 이하 영역; Herzfeld, III, 354 이하; Jost, I, 197 이하; Gratz, V, 91 이하; Derenbourg, 75-78, 117-44, 452-54; Holtzmann, II, 124 이하; Renan, V, 42 이하; Stanley, III, 376 이하; Cornill, 145 이하 영역; Schürer, II, ii, 4 이하 영역 ( GJV 4 , II. 447 이하); Kuenen, III, 233 이하 ET. 그리스도의 생애와 시대: Hausrath, I, 135 이하 영역; Edersheim, I, 310 이하; Lange, I, 302 이하 영역; Farrar, II. 494 이하; Geikie, II, 223 이하; Keim, I, 250 이하; Thomson, 『우리 주님께 영향을 끼친 책들』, 50 이하; Weiss, I, 285 이하 영역; de Pressensé, 116 이하. 백과사전·성경 사전·어휘집 논문들: Ersch and Gruber, Allg. Eric. (Daniel); Winer, Realwörterbuch; Herzog, RE, 초판 (Reuss), 2·3판 (Sieffert); Hamburger, Realenc.; Smith's DB (Twisleton); Kitto's Cyclopaedia of Biblical Lit. (Ginsburg); HDB (Eaton); Encyclopedia Biblica (Cowley, Prince); Schenkel, Bibel-Lexikon (Hausrath); Jew Encyclopedia (Kohler); Temple Dict. of the Bible (Christie); Hastings, DCG (Hugh Scott, Mitchell). 단행본: Wellhausen, Montet, Geiger, Baneth, Müller, Hanne, Davaine, Herford; Weber, System der altsynagogen Palästinischen Theologie, 10 이하, 44 이하; Keil, Biblical Archaeology, II, 1680; Ryle and James, 『솔로몬의 시편』, 44 이하; Nicolas, Doctrines religieuses des juifs, 48 이하.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-pharisees (ISBE, PD)
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