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I. 사도적 권위를 지지하는 외적 증거 1. 고대의 견해 2. 근대의 견해 3. 체이스 박사의 견해 II. 사도적 권위를 지지하는 내적 증거 1. 문체와 어법 2. 차이점의 이유 3. 베드로 저작권 주장 4. 기독교적 진지함 5. 사도들과의 관계 6. 자전적 암시 7. 유다서에 의한 인용 III. 서신의 교리적 가르침 1. 구원의 지식 (1) 기초 (2) 성장 (3) 출처의 무오성 2. 세 세계 (1) 옛 세계 (2) 현 세계 (3) 새 세계

베드로후서는 신약성경의 다른 어떤 책보다도 진정성을 뒷받침하는 역사적 지지가 적은 상태로 우리에게 전해진다. 그 결과, 정경에 포함될 권리가 일부 사람들에 의해 심각하게 의심받고, 다른 이들에 의해서는 부정된다. 이 서신을 사도 시대와 신약성경에 그 이름이 기재된 사도의 작품으로 확신 있게 귀속시키는 이들이 있는 반면, 사도 이후 시대의 작품으로 확신 있게 귀속시키며 베드로 저작권을 부정하는 이들도 있다. 본 논문의 목적은 위에 언급된 두 가지 견해의 역사를 추적하거나, 서신을 옹호하거나 반대하는 데 사용된 논거들을 광범위하게 인용하거나, 천 년 이상 동안 기독교 교회의 가장 지혜롭고 탁월한 사람들도 해결하지 못한 문제를 해결하려는 것이 아니다. 그러한 시도는 이 경우 극도의 오만이 될 것이다. 여기서 시도하는 것은 한편으로는 정경성을 의심하는 몇 가지 이유와 다른 한편으로는 이를 지지하는 이유들을 가능한 한 간략하게 지적하는 것이다.

**1. 고대의 견해:** 처음부터 증거가 희박하다는 점을 인정해야 한다. 이 서신을 이름으로 언급한 최초의 저술가는 오리게네스(기원후 약 240년)이다. 그는 여호수아에 관한 설교에서 베드로의 두 서신에 대해 언급한다. 다른 곳에서는 베드로후서 1장 4절 "신성한 성품에 참여하는 자"를 인용하고 이를 성경이라고 명명한다. 그러나 오리게네스는 그 권위가 의문시되었음을 신중하게 언급한다: "베드로는 하나의 공인된 서신을 남겼으며, 아마도 두 번째 서신도 남겼을 것인데, 이는 논쟁의 여지가 있다." 가이사랴의 주교 에우세비우스는 오리게네스보다도 더 강한 의심을 품고 이를 논란이 있는 책들(*안틸레고메나*)에 포함시켰다. 히에로니무스는 이 서신에 관하여 많은 사람들이 품었던 의구심을 알고 있었지만, 그럼에도 불구하고 자신의 불가타(히에로니무스의 라틴어 성경, 기원후 390-405년) 번역에 포함시켰다. 히에로니무스가 이 서신에 대해 불확실성을 표명한 주된 이유는 "베드로전서와의 문체 차이"라고 밝혔다. 그는 그 차이를 사도가 "두 명의 서로 다른 통역자를 사용했다"고 가정함으로써 설명한다. 오리게네스, 에우세비우스, 히에로니무스와 같은 위대한 교사와 학자들, 예컨대 아타나시우스, 아우구스티누스, 에피파니우스, 루피누스, 키릴루스도 이를 진정한 것으로 받아들였다. 종교개혁 시대에 에라스무스는 베드로후서를 거부하였고, 루터는 그 진정성에 의심을 품지 않은 것 같으며, 칼뱅은 "첫 번째 서신과의 불일치" 때문에 다소 망설임을 느꼈다. 4세기에 두 교회 공의회(라오디게아 공의회, 약 372년, 및 카르타고 공의회, 397년)가 이를 공식적으로 인정하고 신약성경의 다른 책들과 동등한 권위를 지닌 것으로 정경에 포함시켰다.

**2. 근대의 견해:** 사도 이후 문헌에서 베드로후서에 대한 언급에 관한 근대 학자들의 견해는 단순히 나뉘어져 있을 뿐만 아니라 많은 경우 서로 대립적이다. 살몬, 워필드, 잔 등은 2세기 저술들에, 아마도 1세기의 문서 한두 편에 그러한 언급이 존재한다고 강력히 주장한다. 그들은 이레나이우스, 유스티누스 순교자, 헤르마스의 목자, 디다케, 로마의 클레멘스가 모두 이 서신을 알고 있었으며 자신들의 저술에서 이를 암시했다는 주장을 충분한 증거를 들어 역설한다. 그 문헌에서 인용된 구절들을 가능한 한 정직하고 철저하게 검토하면, 그 증거를 정당하고 결정적인 것으로 받아들이는 강한 성향이 생긴다.

**3. 체이스 박사의 견해:** 반대편에서는 체이스 교수(『성경 사전』)가 초기 저술들에 있는 그러한 언급과 암시 모두를 매우 예리하고 철저하게 비판하였으며, 그가 증거와 논거의 강도를 매우 크게 약화시켰음을 솔직히 인정해야 한다. 그러나 체이스 교수 자신은 고대 문헌의 잔존물과 서신 자체의 내적 증거로부터, 베드로후서는 전혀 사도적 문서가 아니며, 베드로가 쓴 것도 아니고 우리 시대 1세기에 기록된 것도 아니며, 기원후 150년경 즉 2세기 중반쯤에 기록되었다는 결론에 도달한다. 이 견해가 받아들여진다면, 우리는 이 서신을 위서 즉 가명 저술이자 위경으로 선언해야 하며, 베드로의 묵시록이나 헤르마스의 목자 소설보다 신약성경에 포함될 권리가 더 많지 않다고 판단해야 한다.

**1. 문체와 어법:** 언뜻 보기에는 그다지 확신을 주지 않는 것 같지만, 편지 자체를 더 깊이 살펴보면 만족스러운 결론에 도달한다. 베드로에게 귀속된 두 서신 사이의 문체 차이는 두 번째 서신의 유효성을 의심하는 주요한 이유 중 하나로 제시된다. 히에로니무스, 칼뱅 등이 이를 받아들이기를 주저한 것은 주로, 혹은 전적으로 이 근거에서였다. 초기에는 유다서와의 관계, 즉 오늘날 자주 지적되는 유다서로부터의 차용 때문에 반론이 제기되지 않았다는 점은 주목할 만하다. 어법, 구조, 그리고 어느 정도는 내용에서도 베드로전서와 다르다는 주장이 신뢰를 잃게 만든 이유이다. 이 비판에 상당한 근거가 있음을 인정하더라도, 다른 성경 책들에서는 드물게 발견되는 단어들이 두 서신에 공통적으로 나타나는 경우가 적지 않다. 몇 가지 예를 들면: "보배로운"(벧전 1:7, 19; 벧후 1:1) (복합어로, 계시록에는 자주 나오지만 다른 책에는 드묾); "덕"(벧전 2:9, 킹제임스역 난외주; 벧후 1:3) (빌립보서 4:8 외에는 다른 곳에 나오지 않음); "공급하다"(벧전 4:11; 벧후 1:5) (다른 책에서는 드묾); "형제 사랑"(벧전 1:22; 벧후 1:7 난외주) (세 곳 외에는 나타나지 않음); "보다"(벧전 2:12; 벧전 3:2 [동사형]; 벧후 1:16) (목격자들, 신약성경 다른 곳에는 없음); "흠 없는", "점 없는"(벧전 1:19; 벧후 3:14) (단어 순서가 뒤바뀜); 또한 긍정적 측면으로(벧후 2:13) "점과 흠"; 이 단어들은 다른 곳에는 나타나지 않음; "경건치 않은"(벧전 4:18; 벧후 2:5; 벧후 3:7)은 유다서 외에 세 곳에만 나타나며, 유다서는 세 번 사용한다.

**2. 차이점의 이유:** 더 나아가, 두 서신에는 사상과 어법에서 많은 현저한 유사점이 있다. 두 가지 예를 들겠다. 첫 번째 서신에서 구원받은 자들은 "택하심을 받은 자들"(벧전 1:1)로, "부르심을 받은 자들"(벧전 2:21)로 묘사된다. 두 번째 서신에서는 두 가지 중요한 진리가 함께 제시된다(벧후 1:10). 마찬가지로, 두 서신 모두에서 예언이 강조된다(벧전 1:10-12; 벧후 1:19-21). 이 모든 것은 두 번째 서신의 저자가 첫 번째 서신에서 사용된 독특한 어법에 매우 정통했으며 그 특이한 표현들을 의도적으로 사용했음을 증명하는 경향이 있다. 혹은 두 번째 서신이 사도가 아닌 다른 사람에 의해 기록되었다면, 그는 놀랍도록 잘 그의 문체를 모방한 셈이다. 후자의 대안은 논의할 가치가 없다. 차이점은 주로 두 서신에서 다루어진 주제와 저자가 항상 염두에 두고 있었던 것처럼 보이는 목적에서 비롯된다. 첫 번째 서신에서 그는 박해받는 형제들을 위로하고, 강하게 하고, 지탱하려 했으며, 이것이 그의 최고 목표이다. 두 번째 서신에서 그는 자신이 말을 건네는 사람들에게 다가오는 위험들, 즉 적대적인 세상이 가하는 고통보다 더 재앙적이고 두려워해야 할 위험들에 대해 경고하고 보호하고자 한다. 첫 번째 서신에서는 심판이 하나님의 집에서 시작되었고(벧전 4:17, 18), 신자들은 박해자들에게 저항하기 위해서가 아니라 순교를 위해 무장해야 했다(벧전 4:1). 그러나 두 번째 서신에서는 매우 다른 상황이 제시된다. 타락한 원칙을 고수하고 충격적인 부도덕을 실천하는 경건치 않은 사람들이 기독교 형제 공동체에 침투하겠다고 위협하고 있었다. 가장 악랄한 종류의 악이 저자의 예리한 눈에 의해 발견되었으며, 그는 그것이 계속되고 성장하도록 방치된다면 반드시 그럴 것이기에, 자신이 사랑하는 대의에 완전한 파멸이 뒤따를 것임을 잘 알고 있었다. 그러므로 그는 이러한 경향에 대해 하나님의 선지자의 영과 에너지로 미리 경고하고 단호히 비난한다.

**3. 베드로 저작권 주장:** 벧후 1장은 베드로의 저작권을 긍정적으로 선언하며 시작한다: "시몬["시므온", 네슬레, 웨이머스 번역] 베드로, 예수 그리스도의 종." 문서의 서두에 옛 히브리 이름인 "시므온"을 삽입한 것은 의미심장하다. 위조자가 베드로의 이름으로 기록했다면, 거의 확실히 첫 번째 서신을 모방하여 단순히 "예수 그리스도의 사도 베드로"라고 편지를 시작했을 것이다. 또한 두 번째 서신에는 "종"이 도입되었지만 첫 번째 서신에는 없다는 점도 주목하라. 그는 자신을 예수 그리스도의 종이며 사도라고 지칭한다. "초기 기독교 문헌에 여러 가명 저술들이 나타나지만, 사도의 이름을 사용한 위조자가 쓴 가치 있는 기독교 문서는 없다"(도즈, 『성경 사전』). 이 중요한 진술이 충분한 가치를 인정받는다면, 저작권 문제를 해결하는 데 크게 기여한다. "종"과 "사도"가 모두 첫 문장에 나타나며, 저자는 두 가지를 모두 자신의 것으로 주장한다.

**4. 기독교적 진지함:** 더 나아가, 저자는 명백히 기독교인이다; 그는 "우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의로 말미암아 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들"(벧후 1:1)에게 말을 건넨다. 그의 믿음은 모든 성도들이 누리는 동일한 보배로운 믿음이며, 하나님의 지극히 크고 보배로운 약속도 그의 것이며, 그는 다른 모든 신자들과 함께 신성한 성품에 참여하는 자가 되기를 기대한다(벧후 1:3, 4). 그러한 믿음과 그러한 기대를 가진 사람이 의도적으로 예수 그리스도의 사도 시몬 베드로의 이름을 위조했을 가능성이 과연 있겠는가? 저자는 거짓 교사들, 타인을 부패시키는 자들, 진리를 왜곡하는 자들을 거리낌 없이 비난한다. 그는 진리를 알고도 수치스러운 죄와 범죄 속에 사는 자들의 심판의 예로서 천사들의 타락, 소돔의 멸망, 발람에 대한 책망을 들고 있다. 예수 그리스도의 기독교인이자 종이 자신이 그토록 맹렬히 정죄하는 일들을 가장 노골적인 방식으로 저지를 가능성이 있겠는가? 만약 저자가 사도 베드로가 아니라면, 그는 거짓 교사, 타인의 부패자, 위선자였을 것인데, 이는 우리에게 믿기 어려운 일처럼 보인다.

**5. 사도들과의 관계:** 더욱이, 그는 다른 사도들과 함께 자신을 연결시키고(벧후 3:2), 바울과 완전히 뜻을 함께하며 바울의 서신들을 알고 있고(벧후 3:15, 16), 동일한 근본적 진리를 지지하고 가르친다. 이 문서를 통해 사도적 정신이 숨 쉬고 있으며, 이는 일반적으로 위서에는 없는 것이고 위조자가 보여주지 않는 것이다. 그는 믿음의 순수성과 신자들의 거룩함과 신실함을 위해 열정적으로 관심을 기울인다. 그는 "평화롭고 점도 없고 흠도 없이 그의 앞에서 발견되도록 힘쓰라"고 권면하며, "우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 그를 아는 지식에서 자라라"고 촉구한다(벧후 3:14, 18). 이 모든 것과 이와 유사한 많은 경건한 가르침들은 사도적 어조를 가지며 진정성과 실재성을 나타낸다.

**6. 자전적 암시:** 더 나아가, 저자는 거의 자전적이라 할 수 있는 베드로의 생애에서 일어난 특정 사실들을 언급한다. 예를 들어, 그는 "우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것과 같이 내 장막 집을 벗어버릴 것이 임박한 줄 알아"(벧후 1:13, 14)라고 말한다. 이 언급은 의심할 여지 없이 요한복음 13:36; 21:18, 19를 가리킨다. 그는 변화산 사건의 목격자였음을 주장한다(벧후 1:16-18). 그는 참된 예언이 없이는 불가능한 영감을 간접적으로 주장한다(벧후 1:19-21). 그는 이것이 자신의 "두 번째 편지"라고 단언한다(벧후 3:1). 저자의 이 증언은 개인적이고 단호하며 직접적이다. 이는 예루살렘 공의회에서 베드로가 자신에 대해 담백하게 말한 방식과 매우 유사하다: "형제들아 너희도 알거니와 하나님이 이방인들로 내 입에서 복음의 말씀을 들어 믿게 하시려고 오래 전부터 너희 가운데서 나를 택하셨느니라"(행 15:7).

**7. 유다서에 의한 인용:** 다시 한번, 유다서는 베드로후서에서 인용한 것으로 보인다(유다서 참조). 두 서신의 우선순위 문제는 결코 해결된 것이 아니다. 많은 최근 저술가들은 유다서에, 다른 이들은 베드로서에 우선권을 부여한다. 최고 권위자 중 한 명인 잔(『신약성경』, II, 238 이하)은 베드로서가 더 오래되었으며 유다서가 이를 인용한다는 견해를 강력하게 논증한다. 이 후자의 믿음을 지지하는 논거들은 여기서 요약만 하겠다: (1) 유다서는 에녹 외경과 아마도 모세의 승천과 같이 성경 외의 저술들을 인용한다. 베드로는 어떤 출처에서도 거의 인용하지 않는다. 전자가 후자가 유다서 1:4-16에서 인용하는 것보다 벧후 2장~3:3을 인용할 가능성이 더 높을 것이다. 이 두 서신의 해당 단락들 사이의 유사성은 너무나 밀접하여 하나가 다른 하나에서 사상과 언어를 모두 빌렸거나, 둘 다 동일한 문서 자료를 활용했을 것이다. 후자의 가정에 대해 고대 문헌은 아무런 암시도 제공하지 않는다. 차이점은 유사점만큼 현저하며, 따라서 다른 것을 인용하는 쪽은 노예적인 모방자가 아니다. 두 서신의 실질적 차이는 예언과 성취 사이의 차이이다. (2) 베드로는 "거짓 교사들"의 도래를 예언한다(벧후 2:1). 그의 주요 동사들은 미래 시제이다(벧후 2:1, 2, 3, 12, 13). 그는 실제로 방탕자들의 성품과 행실을 묘사하는 데 현재 시제를 사용하지만(벧후 2:17, 18), 그들의 존재와 그들의 해악한 가르침은 미래의 것으로 제시한다(벧후 2:13, 14). 그가 쓸 당시에 치명적인 씨앗이 이미 존재하였고, 무성한 성장이 곧 뒤따를 것이었다. 반면에 유다서는 짧은 편지 전체에 걸쳐 동일한 부패자들이 이미 왔다고 말하며, 그의 대상들은 현재에 있고 하나님의 백성 가운데 있으며 그들의 치명적인 일을 활발히 행하고 있다. (3) 유다서는 이 적들에 관해 독자들이 알고 있으며 그들에게 위험을 경고하고 배신으로부터 지키기 위해 설계된 특정 정보 출처들을 두 번 언급한다. 두 가지 출처는 (a) "경건하지 않은 자들이 우리 하나님의 은혜를 방탕한 것으로 바꾸고 홀로 하나이신 주재 곧 우리 주 예수 그리스도를 부인한다"(유 1:4)고 말한 어떤 저술; (b) "말세에 자기의 정욕대로 행하며 비웃는 자들이 오리라"(벧후 3:3)는 베드로의 예언이다. 유다서는 독자들에게 그리스도의 사도들이 미리 말한 것을 기억하라고 촉구하고, 그런 다음 거의 그대로의 표현으로 베드로의 이 예언을 인용한다: "마지막 때에 자기의 경건하지 않은 정욕대로 행하며 비웃는 자들이 있으리라." 그는 이 예언을 당시 그 자리에서 불경한 행위를 실천하는 방탕자들에게 적용한다: "이 사람들은 분쟁을 일으키는 자며 육에 속한 자며 성령이 없는 자니라." 결론은 피할 수 없다. 유다서는 베드로서에서 인용한다. (4) 연대기는 베드로에게 우선권을 부여한다. 사도는 기원후 63-67년 사이, 아마도 64년에 순교하였다. 최근 해석자들의 대다수는 유다서를 기원후 75-80년으로 연대를 잡는다. 그것이 예루살렘 멸망(70년) 이후에 기록되었다는 것은 의심할 여지가 없다. 따라서 베드로의 죽음보다 5년에서 10년 늦다. 유다서는 베드로후서에서 인용하였다. 이러한 사실로부터, 그의 서신이 베드로의 서신을 사도적이고 정경적인 것으로 인정한다는 결론이 뒤따르는데, 이는 그가 베드로를 사도요 예언적 영을 받은 자로 인정하기 때문이다. 유다서 참조; 베드로(시몬) 참조.

이 서신의 더 중요한 특징들 중 일부만이 여기서 언급된다. 모두를 합당하게 다룬다면, 이 논문은 주석의 분량으로 확장될 것이다.

**1. 구원의 지식:** 베드로전서의 핵심어는 *소망*이고, 베드로후서의 핵심어는 *지식*이다. 사도는 이 은혜의 선물에 두드러진 위치를 부여한다(벧후 1:2, 3, 5, 6, 8; 2:20, 21; 3:18). 그가 사용하는 용어는 주로 강화된 형태, 즉 "충만한 지식"인데, 이는 사실에 근거한 지식, 신자에게 초자연적인 것으로 즉 하나님의 영에 의해 전달되는 것으로 다가오는 지식이며, 따라서 참되고 완전한 지식이다. 베드로가 성도들을 위해 구하는 은혜와 평강은 하나님과 우리 주 예수님에 대한 지식에서 나와야 하는데, 그분은 그분에 대한 지식을 통해 생명과 경건에 관한 모든 것을 우리에게 주셨다(벧후 1:2, 3). 구원의 지식의 기초는 그분이 우리에게 주신 "지극히 크고 보배로운 약속들"에 있으며, 이것들은 그분에 대한 믿음으로 우리의 것이 된다. 그것은 우리를 하나님의 의와의 친밀함으로, 성도로서의 우리의 부르심의 실현으로, 그리고 하나님을 알고 신뢰하는 자들을 기다리는 영광스러운 운명의 실현으로 이끈다(벧후 1:2-4, 킹제임스역). 참된 지식에서의 성장(벧후 1:5-11): "너희 믿음에 덕을 공급하라" 등. 그는 믿음이 공급되기를 구하지 않으니, 이 신자들은 이미 그것을 가지고 있었다. 그러나 모든 것의 토대로서 믿음을 출발점으로 하여, 다른 탁월함과 덕들을 풍성하고 충분하게 갖추라고 한다. "공급하다"의 원어는 그리스어 "코로스"에서 파생된 것으로, 그 단원들을 위해 지휘자가 필요한 모든 장비를 공급했다. 베드로는 이 사실을 적용하여 기독교인들에게 그가 언급하는 은사와 은혜를 자신에게 갖추기 위해 모든 부지런함을 다하도록 촉구하는데, 이것들은 옛 합창단을 위한 장비보다 기독교인에게 훨씬 더 필요한 것들이다. 공급하다 참조. 베드로가 여기서 제시하는 얼마나 놀라운 묶음인가! 각각은 다른 것에서 솟아나며, 각각은 다른 것을 강화한다. "너희 믿음에 덕을, 즉 용기, 남자다움을 공급하라"; 그리고 덕이 "지식"을 공급하게 하라. 지식 그 자체는 교만하게 하는 경향이 있다. 그러나 다른 것들, 즉 자제, 인내, 경건, 사랑으로 균형을 이루면, 기독교인의 성품에서 가장 필수적이고 강력한 힘 중 하나가 된다. 바울은 "성령의 열매" 목록을 사랑으로 시작하고(갈 5:22), 베드로는 자신의 목록을 사랑으로 마친다. 그것은 쇠사슬과 같아서, 각 고리가 동료에 단단히 붙어 있으며 전체의 일부이다. 사슬의 어느 끝에서 세기 시작하든 거의 무관하니, 고리들이 하나의 통일체를 이루며 하나에 닿으면 모두에 닿는 것이다. 하나님은 우리에게 필요한 것과 우리에게 필요한 모든 것을 자유롭게 주신다; 우리는 그 필요를 풍성하게 공급하기 위해 "모든 부지런함을 더해야" 한다. 구원의 지식 출처들의 무오성(벧후 1:16-21). 사도는 자신의 가르침을 두 가지 신뢰할 수 있는 사실에 근거시킨다: (a) 구주의 변화산 변형의 사실과 의미; (b) 성령의 영감이라는 사실. 함께 취할 때, 이 두 가지 사실은 그의 가르침에 무오한 확실성을 부여한다. "우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림하심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 만든 이야기를 따른 것이 아니요 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라." 소아시아 전역, 실로 온 이교 세계에 널리 퍼진 이교 신화는 교묘하게 틀을 짜고 시적으로 장식된 "신화들"(베드로의 표현)로 이루어졌다. 유대교의 카발리즘과 기독교 형제 공동체 자체에서 생겨난 황당한 기이한 생각들은 복음 메시지나 사도적 가르침에 설 자리가 없었다. 베드로와 그의 동료 제자들이 가르친 것은 하나님의 바로 그 진리였으니, 변화산에서 그들은 하나님의 아들의 빛나는 영광을 보았고, 신성한 음성을 들었고, 보이지 않는 세계에서 온 두 방문자인 모세와 엘리야를 보았다. 그 장엄한 광경의 목격자들이 그들이었다. 베드로는 덧붙인다: "또 우리에게는 더 확실한 예언이 있어." 변화산 변형은 선지자들이 미래와 온 땅을 그의 영광으로 채우시려는 하나님의 목적에 대해 말하는 것을 확증하였으며, 그분이 하신 모든 말씀은 이루어질 것이다. 더 나아가, 사도는 자신의 가르침을 확인하기 위해 선지자들의 영감을 언급한다: "성경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니."

"어떤 예언도 사람의 의지로 말미암아 온 것이 아니요, 오직 성령에 감동된 사람들이 하나님께로부터 말한 것이다." 그는 이것을 기본 진리로 인정한다. 즉 예언은 그 자신의 고안에서 비롯된 것이 아니며, 예언자의 시대에 국한될 수 없다는 것이다. 예언은 그에게 전달되었고, 우리에게도 전달된다. 베드로와 그의 동료 신자들은 "교묘하게 꾸며낸 이야기"를 따른 것이 아니라, 성령에 의해 예언적 발언을 이어나갔다.

2. 세 세계: 물론 베드로후서 3:5-13에서 세 세계를 언급할 때, 이는 세 개의 지구를 의미하는 것이 아니라 세 개의 거대한 시대, 즉 지구 역사상의 세 방대한 기간을 가리킨다. 사도는 지구의 역사를 세 개의 명확히 구분된 부분으로 나누고, 각각의 특징적 면모 일부를 언급한다.

"그 때의 세상"(베드로후서 3:6): 이것이 그의 첫 번째 세계이다. 이는 홍수 이전의 세상, 곧 홍수가 압도한 세상을 의미한다. 베드로 시대의 비웃는 자들은 아마도 조소 섞인 투로 이렇게 물었다. "그의 강림하신다는 약속이 어디 있느냐? 조상들이 잠든 이후로 만물이 처음 창조 때부터 그대로 있다"(베드로후서 3:4). 이것은 놀라울 만큼 현대적인 질문이다. 그때나 지금이나 비웃는 자들은 자연 과정의 연속성과 자연 법칙의 불변성에 호소한다. 자연은 흔들림 없는 정밀함으로 그 궤도를 지킨다. 어떤 변화의 징조도 없으며, 어떤 재앙도 있을 것 같지 않고, 가능하지도 않다. 그의 강림의 약속은 실패했다. 베드로는 회의주의자들에게 한때 강력한 재앙이 세상을 압도했음을 상기시킨다. 홍수는 방주 안에 피한 자들을 제외하고 모든 생물을 익사시켰다. 이것이 역사적 사실이므로 비웃는 자들의 질문은 어리석다.

베드로의 두 번째 세계는 "지금의 하늘과 땅"(베드로후서 3:7)이다. 이는 하늘과 땅의 현재 질서를 의미한다. 그는 이 세계가 "불을 위하여 저장된바 되어 경건하지 않은 자들의 심판과 멸망의 날까지 보존하여 두신 것"이라고 주장한다. 난외주는 "불로 저장된"이라고 읽는데, 즉 세상 자체 안에 그것이 소멸될 수 있는 수단이 내포되어 있다는 것이다. 지금 있는 세상은 엄격히 보존되어, 두 번째 홍수가 아닌 불을 위해 예비되어 있다. 그리스도의 강림과 심판은 성경에서 불과 연관된다. "우리 하나님이 오사 잠잠하지 아니하시리니 그 앞에는 불이 삼키고 그 사방에는 폭풍이 심히 맹렬하도다"(시편 50:3 흠정역; 이사야 66:15, 66:16; 다니엘 7:10, 7:11 참조). 신약도 이 점에서 침묵하지 않는다. "주 예수께서 자기의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 가운데에 나타나실 때"(데살로니가후서 1:7). 지구가 불에 의해 소멸될 수 있는 충분한 재료가 지구 안에 저장되어 있다. 가연성이 높고 파괴적 에너지를 가진 기름과 가스들은, 하나님이 이 힘들을 방출하시기를 기뻐하실 때, 현재의 질서를 빠르게 재로 만들 수 있다. 베드로의 언어는 지구의 소멸이나 유기체로서의 해체, 또는 시간의 종말을 의미하지 않는다. 그는 하늘과 땅 모두의 우주적 격변과 물리적 변혁을 이야기하는데, 이는 이 행성을 영광스럽고 아름다운 것으로 변환시킬 것이다.

세 번째 세계는 이것이다. "우리는 그의 약속대로 의가 있는 곳인 새 하늘과 새 땅을 바라보도다"(베드로후서 3:13). 이것이 회복된 낙원이다. 우리는 기대할 확실한 근거를 갖고 있다. 요한계시록의 마지막 두 장이 예언적 성취를 담고 있다. "또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라." 이 숭고한 예언들의 성취는 지구 구성의 근본적 변화를 수반할 것이다. 바다가 없다면 생명은 불가능할 것이다. 그러나 세상을 만드신 분은 분명 그것을 새롭게 창조하실 수 있으니, 죄와 비참함과 불완전함의 모든 흔적을 제거하고, 완전한 존재들과 그분의 지고한 영광의 거처로 만들 수 있다. 임마누엘은 새 땅과 영화롭게 된 행성으로 내려오게 될 새 예루살렘의 거룩한 거주민들과 함께 거하실 것이다. 요한은 이런 명령을 받는다. "기록하라 이 말은 신실하고 참되도다; 이것들은 반드시 이루어질 것이다." "지구여, 하나님의 우주 해안가의 한 알 모래여, 주님은 너 위에서 위대한 역사를 완성하실 것이다."

베드로전서 및 베드로(시몬) 항목 말미 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-peter-the-second-epistle-of (ISBE, PD)
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