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I. 베드로전서의 정경성 1. 외적 증거 2. 내적 증거 II. 수신인 실루아노 III. 저작 장소와 시기 1. 바벨론: 어느 곳인가? 2. 바벨론은 로마가 아니다 IV. 목적 1. 박해 2. 그리스도의 모범 3. 국가와의 관계 V. 서신의 특징적 면모 1. 구조의 자유로움 2. 소망 3. 기업 4. 선지자들의 증언 (1) 구원 (2) 그리스도의 영 (3) 예언적 연구 5. 그리스도인의 형제 공동체 6. 옥에 있는 영들 VI. 분석 참고문헌

시몬 베드로는 갈릴리 출신이다. 그는 사역 초기에 형제 안드레를 통해 구주께 인도되었다(요 1:40, 41). 사도직으로의 부름은 마태복음 10:1-4; 마가복음 3:13-16에 기록되어 있다. 그는 주님의 제자들 가운데 탁월한 위치를 차지하였다. 신약성경에 나오는 사도들의 네 목록에서 그의 이름은 항상 첫 번째에 위치한다(마 10:2-4; 막 3:16-19; 눅 6:14-16; 행 1:13). 그는 사도행전 첫 열두 장의 주요 인물이다. 최초의 기독교 설교를 전한 것도 베드로이며(행 2), 로마 군인 고넬료의 집에서 이방 세계를 향해 복음의 문을 연 것도 그이고, 예루살렘 오순절과 매우 유사한 장면을 직접 목격하는 놀라운 기쁨을 누린 것도 그이다(행 10:44-47). 범죄한 아나니아와 삽비라 부부에게 엄중한 판결을 선언하고, 성령의 권능으로 세속적인 시몬 마구스를 꾸짖은 것도 그였다(행 5:1-11; 8:18-23). 이러한 사례들에서 베드로는 그리스도께서 그에게 위임하신 권위(마 16:19)를 나타냈는데, 이 권위는 모든 제자들에게도 부여된 것으로(요 20:22, 23), 즉 매고 푸는 권세이다. 베드로에게 귀속된 서신은 두 편이다. 두 번째 서신은 초기부터 현재에 이르기까지 의혹과 불확실성이 있어 왔다. 첫 번째 서신의 진정성과 신빙성은 의심의 여지가 없다.

1. 외적 증거: 그 완전성과 신뢰성에 대한 증거는 충분하고 전적으로 만족스럽다. 이는 외적 증거와 내적 증거로 나뉜다. 사도적 문서로서 그 권위에 대한 역사적 증언은 풍부하다. 사도 요한의 제자로서 기원후 156년에 86세 이상의 나이로 순교한 폴리카르포스는 이 서신을 의심할 여지없이 언급한다. 동방과 서방 모두를 대표한다고 할 수 있는 폴리카르포스의 제자 이레나이우스도 이 서신을 충분히 인용했다고 전해진다. 기원후 150년경에 태어나 216년경에 사망한 알렉산드리아의 클레멘스는 자신의 『스트로마타』에서 이 서신을 수차례 인용하였으며, 한 구절(벧전 4:8)은 실제로 다섯 번이나 인용되었다. "초대교회의 증언은 유세비우스(『교회사』 III, xxiii, 3)에 의해 집약된다. 그는 이 서신을 공교회의 어느 부분에서도 한 번도 문제 삼거나 의심한 적이 없었던 저작들 가운데 포함시킨다"(성경 주석서의 럼비 교수).

2. 내적 증거: 이 서신을 지지하는 내적 증거는 외적 증거만큼 결정적이다. 저자는 주님의 가르침에 매우 친숙하며, 자신의 가르침을 설명하고 강화하는 데 그것을 활용한다. 그 가르침에 대한 언급은 많으며, 사복음서 모두를 포함한다. 그는 또한 특히 야고보서, 로마서, 에베소서 등 여러 서신들에도 친숙하다. 특히 주목할 만한 점은, 베드로전서가 사상과 언어 면에서 사도행전에 기록된 사도의 설교들과 밀접한 관계를 맺고 있다는 사실이다. 벧전 1:17과 행 10:34; 벧전 1:21과 행 2:32-36 및 10:40, 41; 벧전 2:7, 8과 행 4:10, 11; 벧전 2:17과 행 10:28; 벧전 3:18과 행 3:14를 비교하면, 두 자료 사이의 긴밀한 유사성을 인식할 수 있다. 이러한 사실들로부터 나오는 추론은 타당한 것으로 보인다. 즉, 벧전은 문체와 사상 면에서 신약성경의 다른 저작들과 동일한 시대에 속하며, 동일한 진리의 영역 안에서 움직인다는 것이다. 저자는 사도였으며, 그는 시몬 베드로였다.

베드로는 "흩어져 사는 나그네 성도들"에게 쓴다. 야고보는 "흩어짐" 이라는 용어를 유대 땅 밖에 거주하는 열두 지파의 히브리 신자들을 지칭하는 데 사용한다(약 1:1). 유대인들은 이방 나라들 사이에 흩어진 이스라엘 민족 전체를 이 용어로 포함시켰다(요 7:35). 그러나 이로부터 이 서신이 유대인 기독교인들에게만 보내진 것이라고 결론지어서는 안 된다. 벧전 1:14, 18, 20; 2:10; 3:6; 4:3, 4가 풍부하게 증명하듯, 이방인 신자들도 결코 배제되어 있지 않다. 실제로, 당시 소아시아 교회들에서는 이방인 요소가 크게 우세하였다. "나그네"라는 용어는 고향을 떠나 낯선 땅에서 낯선 이방인으로 사는 사람들을 나타내며, 이 단어는 벧전 2:11과 히 11:13에서 "나그네"로 번역되는데, 이곳에 영구적인 도성이 없고 장차 올 것을 찾는 자들에게 적합한 명칭이다. 베드로가 글을 쓸 때 이스라엘 신자들을 염두에 두었음은 의심할 여지가 없는데(그는 자신의 사역이 주로 할례자들에 속한다는 것을 결코 잊지 않았다, 갈 2:7, 8), 그는 더 많은 수의 이방인 개종자들도 소홀히 하지 않았으며, 이들에게도 다른 이들에게만큼 진지하게 말한다. 이들 역시 "나그네"였던 것이다. 베드로가 언급한 네 지방 중 세 곳, 즉 본도, 갑바도기아, 아시아는 예루살렘의 기억할 만한 오순절에 대표자들을 보낸 곳이다(행 2:9; 벧전 1:1). 이 "흩어짐의 나그네들" 가운데 많은 이들이 사도의 메시지를 믿고 예수 그리스도를 통한 구원을 받아, 고향으로 돌아가 이웃과 친구들에게 기쁜 소식을 전했을 것이다. 이것은 그들과 베드로 사이에 강한 유대를 형성하였을 것이며, 그가 서신의 친밀하고 부드러운 어조로 그들에게 말을 건넬 길을 열어 주었을 것이다.

실루아노: 실루아노는 소아시아 기독교인들에게 이 편지를 전달한 사람으로 보인다. "내가 신실한 형제로 여기는 실루아노를 통하여 너희에게 간략히 썼노니"(벧전 5:12). 이 말에서 실루아노가 서신의 작성에 참여했다고 단언하는 것은 가정에 불과하다. 이 진술은 저자나 비서보다는 오히려 전달자를 나타낸다. 실루아노는 소아시아 교회들을 향한 바울의 사역에 동역자였으며, 바울과 함께 예루살렘이나 로마로 갔다는 기록이 없으므로, 그는 고린도에서(행 18:5) 소아시아로 돌아가 그곳에서 사역했을 것이다. 그와 베드로가 어디서 만났는지 아무도 모르지만, 적지 않은 이들이 로마에서 만났다고 생각하며, 팔레스타인에서였을 가능성도 동일하게 있다. 어쨌든 실루아노는 베드로에게 그 지방들의 상황, 곧 신자들의 고난과 박해, 그리고 그들이 위로와 권고를 얼마나 절실히 필요로 하는지를 알렸을 것이다. 따라서 그는 사도에게 크나큰 도움이 되었을 것이다. 이것이 베드로가 사용한 언어의 특이성을 설명하는 것으로 보인다. "실루아노, 신실한 형제를 통하여 너희에게 썼노니"라는 표현은 마치 그가 서신의 내용을 제공하는 데 어느 정도 기여한 것처럼 들린다.

1. 바벨론: 어느 곳인가?: 벧전 5:13에 따르면 이 서신은 바벨론에서 기록되었다. 그런데 어느 장소를 의미하는가? 사도 시대에 이 이름을 가진 두 도시가 알려져 있었다. 하나는 이집트에 있었는데, 현재의 카이로 유적지 위나 그 근처에 있었으며, "결코 작지 않은 중요한 도시"였다고 전해진다. 에피파니우스는 이를 "큰 바벨론"이라 부른다(잔). 그러나 이 장소를 서신의 바벨론과 연결시킬 전통이 전혀 없다는 점은 이 견해를 문제 밖으로 밀어내는 것 같다. 유프라테스 강변의 바벨론은 많은 이들이 여기서 지칭된 장소로 여긴다. 클라우디우스 통치 시기에 수천 명이 학살되고 다수가 다른 나라로 피신했음에도 불구하고, 상당한 수의 유대인들이 여전히 바벨론에 거주하고 있었다. 이 도시를 해당 장소로 볼 근거가 많이 있으나, 이를 뒷받침하는 전통이 없다는 것이 매우 심각한 난점이다. 세 번째 견해는 이것이 로마를 상징한다고 본다. 로마 가톨릭은 이렇게 해석하며, 상당수의 개신교인들도 이렇게 이해한다. 우리 시대의 초기로 거슬러 올라가는 전통이 이를 지지하는 것처럼 보이지만, 현대 학자들의 지칠 줄 모르는 연구에도 불구하고 초기에 대해서는 여전히 많은 불확실성과 모호함이 남아 있다. 2세기 전반에 살았던 히에라폴리스의 감독 파피아스는 베드로가 로마에서 순교하였으며, 서신의 바벨론이 제국의 수도를 지칭한다는 데 의심이 없었던 것으로 보인다. 이 해석에는 매우 심각한 반론들이 있다. 그 중 하나는, 이것이 베드로의 저술 방식과 전혀 맞지 않는다는 점이다. 그는 특히 직접적이고 사실 중심적인 문체를 지녔다. 그가 사용하는 비유적 언어는 대부분 구약성경에서 가져온 것이거나, 자신에게서 나온 것이라도 모든 독자들에게 잘 이해될 만큼 일반적으로 사용되는 것이다. 거의 무뚝뚝할 정도로 솔직하게 말하는 이 사람이 개인적 해명과 마지막 인사 중간에 자신이 무엇을 의미하는지 또는 왜 그런 표현 방식을 사용하는지 아무 힌트도 주지 않으면서 그토록 신비로운 별칭을 삽입한다는 것은 전혀 있음직하지 않다.

2. 바벨론은 로마가 아니다: 게다가, 요한계시록이 출판되기 이전, 즉 기원후 90-96년경 이전에 로마가 기독교인들에 의해 바벨론으로 불렸다는 증거가 없다. 그런데 만약 베드로전서가 바벨론을 로마로 부르는 이 이름을 요한계시록에 의존한다면, 베드로는 그 저자가 될 수 없는데, 그는 그 날짜보다 수년 전에 사망하였기 때문이다. 이 서신은 악명 높은 네로 치하의 박해가 기승을 부리던 시기인 기원후 64년경에 기록되었으며, 그때 사도 자신도 주님이 미리 그에게 경고하신 대로(요 21:18, 19) 증언하고 하늘의 고향으로 갔다. 이 견해에 내재된 큰 어려움을 의식하면서도, 우리는 벧전 5:13의 바벨론이 유프라테스 강변의 고대 도시라는 의견으로 기울게 된다. 베드로(시몬) 참조.

사도는 소아시아의 "선택받은 자들"에게 편지를 쓸 때 하나 이상의 목적을 가지고 있었다. 주 예수께서 그에게 "내 어린 양을 먹이라", "내 양을 치라", "내 양을 먹이라"고 명령하셨다(요 21:15-17). 그의 두 서신은 그가 그 명령에 얼마나 신실하게 순종하였는지를 증명한다. 그는 사랑스럽고 부드러운 손으로 어린 양들을 먹이고 온 양 떼를 돌보며, 적들에 대해 경고하고, 위험으로부터 지키며, 푸른 초장과 쉴 만한 물가로 인도한다. 그는 그들이 소유하게 될 영광스러운 기업을 상기시키고(벧전 1:3-9), 불평하지 않으신 그리스도의 발자취를 따라 걸으라고 권면하며(벧전 2:20-25), 이 불친절한 세상을 지나는 여정에서 긍휼히 여기고, 사랑하고, 부드러운 마음을 품고, 겸손하며, 신중하게 행동하라고 권한다(벧전 3:8-12). 그는 기독교인 삶의 주요 의무를 간결하지만 의미 있는 문장으로 요약한다. "모든 사람을 공경하라. 형제를 사랑하라. 하나님을 경외하라. 왕을 존경하라"(벧전 2:17). 그러나 그의 최고 목적은 그들이 부당하게 받는 박해와 고난 중에서 위로하고 격려하며, 다가오는 더 무거운 시련을 대비할 수 있도록 강화시키는 것이다.

1. 박해: 처음부터 기독교 교회는 의심과 증오의 대상이었으며, 그 구성원들 중 많은 이들이 적대적인 유대인들과 광신적인 이방인들의 손에 의해 죽음에 이르는 고난을 당하였다. 그러나 이러한 고난들은 일반적으로 국지적이고 산발적이었다. 넓은 영향력을 가진 큰 교회들 중 박해를 받지 않은 곳도 있었으며(고전 4:8-10), 이방 법정에서 공정한 대우를 받을 수 있었던 것으로 보이는 교회들도 있었다(고전 6:1-6). 그러나 베드로전서에 드러난 상황은 전혀 다르다. 가장 극심한 시련과 고난이 그들을 덮치고, 그들을 멸망시키려는 적의와 적대감이 지칠 줄 모르는 에너지로 그들을 추격한다. 온 그리스도인 공동체가 박해를 함께 겪고 있었다(벧전 5:9). 이 시련은 갑작스러운 것이었으며(벧전 4:12), 베드로가 "불 같다"고 부를 만큼 그 강도 면에서나 예상치 못했다는 점에서 그러하였다. 사도는 이를 포효하는 사자처럼 그들을 잡아 삼키려고 주위를 배회하는 사나운 맹수로 묘사한다(벧전 5:8, 9). 기독교인들에 대해 다양한 혐의가 제기되었지만, 그것들은 사실에 아무런 근거가 없는 비방과 중상이었다. 그들은 행악자로 비방을 받았으며(벧전 2:12 — kakopoiṓn; 타키투스는 그들을 malefici라 부른다). 그들의 대적들은 그들을 욕하고(벧전 3:9), 비방하며(벧전 3:16), 악하게 말하고(벧전 4:4), 그리스도의 이름 때문에 그들을 모욕하였다(벧전 4:14). 이것들은 추악한 별명들이다. 이는 이방인들이 그들 가운데 사는 기독교인들에 대해 얼마나 쓰라린 증오와 강렬한 적대감을 품고 있었는지를 보여준다. 만약 그리스도인들의 성품과 행실에 그러한 적대감에 대한 정당한 근거가 있었다면, 즉 그들이 악행자들, "인류의 혐오자들"이었다면, 도둑이나 살인자, 타인의 일을 간섭하는 자들과 같은 범주에 속한다면(벧전 4:14-16), 그들을 완전히 억압하려는 맹렬한 반대를 이해할 수 있을 것이다. 그러나 그들에 대한 적의의 유일한 근거는 기독교인들이 이방인 이웃들과 함께 그들이 예전에 자유롭게 참여했던 우상숭배, 향연, 음주, 유흥, 방종, 정욕에 가담하기를 거부했다는 것이다(벧전 4:2-4). 소아시아 성도들은 그런 모든 악한 관행을 버리고, 방탕하고 혐오스러운 방종에 함께하던 옛 동료들로부터 분리되었으며, 그들의 부도덕함에 대한 증인이 되어 강렬한 반감과 박해적 적의의 대상이 되었다. 베드로는 이 신자들의 높은 성품, 순결한 삶, 자기희생적 헌신을 증언한다. 소아시아 전체에서 예수 그리스도의 이 제자들보다 더 나은 남녀들의 집단을 찾을 수 없었으며, 합법적 권위에 더 순종적인 이들도, 고난과 곤경에 처한 동료 인간들을 돕는 데 더 적극적인 이들도 없었다. 그들의 죄목 중 첫 번째이자 가장 중요한 것은 주변의 불경건한 세상으로부터의 분리와, 매일 그들 앞에서 행해지는 무서운 죄들에 대한 엄숙한 증언이었다.

2. 그리스도의 모범: 사도는 고난받는 벗들에게 얼마나 강력하게 사역하는가! 그는 잔인한 사람들에 의해 부당하게 고난받으시던 불평하지 않는 그리스도를 기억하라고 그들에게 권한다(벧전 2:19-25). 그는 그들이 자신들을 향한 고발자들을 어떻게 효과적으로 침묵시키고, 그들에 대해 잔인하게 퍼뜨려지는 비방과 중상을 어떻게 논박할 수 있는지를 말해준다. 즉, 그 어떤 거짓 고발도 믿을 수 없을 만큼 순결하고 경건한 삶을 살며, 온유하고 유순하며 인내하고 변함없이 하나님께 신실하고 충성됨으로써 그렇게 할 수 있다(벧전 2:1-5; 2:13-17; 3:8, 9, 13-17; 5:6-11).

3. 국가와의 관계: 서신에서 박해가 황제의 권위에 의해 가해졌다거나 국가가 사회 평화에 위험한 적들로서 기독교인들을 다루었다는 증거는 거의 없다. 이 서신이 보내진 지방들에서는 법원을 통한 공식적인 재판과 처벌이 완전히 없었던 것으로 보인다. 베드로는 관리들에 의한 기독교인들에 대한 법적 절차에 대해 말하지 않는다. 오히려 그는 그들에게 주를 위하여 모든 인간의 제도에 복종하되, 왕에게는 최고 권위자로서, 통치자들에게는 악행자들에게 벌을 내리고 선행자들을 칭찬하기 위해 왕이 보낸 자들로서 복종하라고 권한다(벧전 2:13). 그들은 모든 사람을 공경하고 왕을 공경해야 한다(벧전 2:17). 만약 국가가 이미 기독교를 금지하고 그 전면적 탄압을 명령했다면, 이러한 복종을 굳이 강조했을 리 없다. 제국 정부는 나중에 그렇게 하였지만, 서신의 기록 연대인 기원후 64년에 정부가 공식적으로 기독교인들을 정죄하고 그들을 근절하기로 결정했다는 사도의 증언은 없다. 베드로는 동료 신자들에게 바른 행실로 박해자들을 침묵시키라고 권한다(벧전 2:15). 이를 통해 그들을 부당하게 고발하는 자들을 부끄럽게 만들고(벧전 3:16), 악을 악으로, 욕설을 욕설로 갚지 말고 반대로 복을 빌어 주라고 한다(벧전 3:9). 여기서 나타난 적대감은 분명히 이방 민중에서 비롯된 것이며, 관리들 앞에 끌려가거나 법적 절차에 회부된다는 암시는 없다. 지방들에서 하나님의 백성을 비방하고 중상하고 고발하는 것은 불신자들이다. 서신의 모든 내용은 도미티아누스나 트라야누스, 심지어 티투스 시대가 아닌 기원후 64년 네로의 시대를 가리킨다. 로마에서는 타키투스가 기술하듯 수많은 기독교인들이 가장 잔인한 방식으로 처형되었으나, 이 역사가는 네로 자신이 도시 방화(7월 19일, 64년)를 조장했다는 불길한 소문이 있었다고 주장하며, "그(네로)는 그 혐의를 속칭 크리스티아누스(또는 크레스티아누스)라 불리는, 그들이 저지른 만행으로 혐오를 받는 무리에게 거짓으로 돌렸다"고 말한다. 네로 참조. 타키투스의 진술에서 몇 가지 사실이 분명하다. 즉, 당시 기독교인들은 별개의 종파로 잘 알려져 있었고, 그들이 기독교인이라는 이유로 끔찍한 고난을 받았으며, 당시의 박해는 폭군의 두려움과 잔인함에 의해 선동되었다. 베드로 역시 신자들이 같은 이유 — 그들이 기독교인이라는 이유 — 로 이방인 이웃들에게 미움과 중상을 받았다는 사실을 인정한다. "너희가 그리스도의 이름으로 모욕을 받으면 복이 있다"(벧전 4:14). "그러나 누가 그리스도인으로서 고난을 받으면 부끄러워하지 말고 이 이름으로 하나님께 영광을 돌리라"(벧전 4:16). 그러나 당시 제국 정부는 제국에 적대적인 체제로서 기독교를 전복하기 위한 공식적인 조치를 취하지 않은 것으로 보인다. 물론 기독교인들에 대해 형사적 성격의 직접적인 혐의가 제기된 경우에는 사법적 조사가 이루어졌을 것이다. 그러나 서신에서 신자들이 견뎌야 했던 것은 이방인들이 그들을 향해 퍼붓는 비방, 욕설, 수치, 악의적인 중상이었다.

이 서신은 주목할 만한 매우 뚜렷한 특징들을 지니는데, 그 중 몇 가지를 언급할 수 있다.

1. 구조의 자유로움: 이 서신은 바울 서신들이 두드러지게 보여주는 것처럼 긴밀한 논리적 순서를 따르지 않는다. 딘 알포드의 다음 진술에는 진실이 있는데, 비록 그가 다소 지나치게 밀어붙이는 측면이 있기는 하지만. "한 생각과 다른 생각 사이의 연결은 전개되는 사상이나 논증의 진행에서 발견되는 것이 아니라, 앞 문장의 마지막 단어를 받아 새 문장에서 펼쳐나가는 방식에서 발견된다"(벧전 1:5, 6, 7, 9, 10 등 참조). 그러나 이 특성이 서신의 통일성을 방해하지는 않으며, 오히려 이를 강화하고, 그것 없이는 갖지 못했을 생동감을 부여한다.

2. 소망: 이 서신은 소망의 서신이다. 이 핵심적인 은혜를 얼마나 강조하는가! 베드로는 그것을 묘사하고 그 찬란한 아름다움과 바람직함을 높이는 일에 결코 지치는 법이 없는 것 같다. 그는 이를 살아 있는 소망이라 부른다(벧전 1:3). 이 소망은 죽은 자들 가운데서 예수 그리스도를 부활시키심으로 태어나며, 곧 누리게 될 영광스러운 기업을 차분하게 기다린다. 이 소망은 그리스도의 강림 때에 완성될 것이며(벧전 1:13), 하나님께 두고 있으므로 실패할 수 없다(벧전 1:21). 병들고 죽어가는 소망은 우리에게 매우 익숙하다. 어떤 주(사우스캐롤라이나 주)가 그 큰 도장에 새겨 놓은 표어는 dum spiro spero("나는 살아 있는 동안 소망한다")이다. 그런 소망은 그 존재가 이 세상에 국한된 공동체에는 도움이 될 수 있겠지만, 사람에게는 더 지속적인 것, 소멸하지 않는 것이 필요하다. "사람이 자신의 소망과 함께 죽는 것은 두려운 일이다"(레이턴). 기독교인은 자신 있게 "나는 죽어가면서도 소망한다"고 쓸 수 있다. 왜냐하면 그의 소망은 살아 있는 소망으로서 미래를 복된 실재로 채우고 설레게 하기 때문이다.

3. 기업: 그리스도인의 영광스러운 기업(벧전 1:3-5)은 성경에서 발견되는 신자의 유업에 대한 가장 포괄적이고 시사적인 묘사 중 하나로 그려진다. 그것은 "썩지 않는" 것으로 선언된다. 이 단어는 그 실체를 가리킨다. 그것은 소멸하지 않는다. 그 안에는 부패의 요소가 없다. 그 안에는 죽음의 씨앗이 없다. 그 창조자이신 살아 계신 하나님처럼, 그것은 변함이 없고 영원하다.

그것은 "더럽혀지지 않은" 것이다. 그것은 취득 과정에서도, 소유 과정에서도 죄로 얼룩지거나 범죄로 오염되지 않는다. 인간의 유산은 대개 인간의 잘못으로 훼손된다. 사기나 폭력으로 물들지 않은 땅은 거의 한 뼘도 없다. 손에서 손으로 전해지는 동전은 많은 경우 죄로 더럽혀져 있다. 그러나 베드로가 말하는 이 유산은 절대적으로 순수하고 거룩하다. 그것은 "시들지 않는다." 결코 시들지 않는다. 세월이 지나도 그 아름다움이 손상되거나 광채가 흐려지지 않는다. 그 꽃은 영원히 신선함을 유지하고, 그 향기는 조금도 줄지 않는다. 이처럼 우리의 유산은 "이러한 면에서 영광스럽다: 그 본질에 있어서는 썩지 않고, 그 순결에 있어서는 더럽혀지지 않으며, 그 아름다움에 있어서는 시들지 않는다"(알포드). 그렇다면 사도는 왜 서신의 바로 첫머리에서 성도들의 유산에 이토록 높은 위치를 부여하는가? 그는 주님 자신의 위로로써 동료 신자들을 위로하고 격려하기 위해 그렇게 한다. 그들이 다양한 고난을 굳건히 견디고 무거운 환난을 이겨낼 수 있도록 하기 위해서이다. 그러므로 그는 이렇게 기록한다: "그러므로 여러분은 이것을 기뻐하십시오. 지금은 여러분이 여러 가지 시험을 통해 잠시 동안 근심에 싸여 있을지라도, 여러분의 믿음의 시련이 … 예수 그리스도께서 나타나실 때에 칭찬과 영광과 존귀를 얻게 될 것입니다"(벧전 1:6-9). 그는 그들의 생각과 시선을 주변의 환난과 고통 위 훨씬 높은 곳으로, 곧 그들의 주인이시며 그들이 섬기는 분, 머지않아 그들에게 불멸의 복을 씌워 주실 분께로 들어올린다.

4. 선지자들의 증언: 선지자들과 그들의 탐구는 벧전 1:10, 1:11에 이렇게 묘사된다: "이 구원에 대하여는 너희에게 임할 은혜를 예언하던 선지자들이 연구하고 부지런히 살폈다" 등. 베드로와 그의 동료 사도들에게 있어 선지자들의 증언은 권위 있고 최종적인 것이었다. 구약 성경에서 명확한 말씀을 얻을 때마다, 그들은 모든 문제가 해결되고 논쟁이 끝났다고 느꼈다. 예언적 선포의 핵심 내용은 구원이었다. 선지자들은 많은 주제에 대해 말했다. 그들은 제멋대로 행하는 동시대 사람들을 권면하고, 꾸짖고, 간청해야 했으며, 죄를 규탄하고, 죄인들에게 심판을 선포하고, 그들을 회개와 개혁으로 돌아오게 해야 했다. 그러나 때때로 그들의 시야는 미래와 그 복으로 가득 찼고, 세상에 임할 위대한 구원과 그때 사람들에게 풍성히 흘러나올 은혜를 보고 예언할 때 그들의 목소리는 환희로 넘쳐흘렀다. 메시아가 나타나시어 의인으로서 불의한 자를 위해 고난을 받으심으로 우리를 하나님께 인도하실 것이기 때문이다. 선지자들의 메시지는 그리스도의 영의 메시지였다. 미리 그리스도의 고난과 그 후에 따를 영광을 증언하신 분이 바로 그 영이셨다. 선지자들은 언제나 자신의 메시지 형성에 어떤 역할도 없었음을 부인한다. 그들은 자신들의 예언이 자신들의 것이 아니라 하나님의 것임을 가장 단호하고 엄숙하게 단언한다. 그러므로 그들은 주님의 "대변인," 주님의 "입"이라 불린다(출 4:15, 4:16; 출 7:1, 7:2; 벧후 1:21). 그들은 "연구하고 부지런히 살폈다." 이 표현들은 강하고 힘찬 것이다. 그들은 영께서 자신들을 통해 계시하신 예언들을 정독하고, 열렬하고 지속적인 탐구로 그것들을 면밀히 검토했다. 두 가지 점이 그들의 주의를 사로잡았다: "그들 안에 계신 그리스도의 영이 가리키시던 때와 그 형편이 어떠한 것인지." 첫 번째 "어떠한"은 메시아의 오심의 시기에 관한 것이고, 두 번째 "어떠한"은 그분의 나타나심과 함께 있을 사건들과 정황에 관한 것이다—이는 풍성한 주제로서 보다 고귀한 탐구자들의 연구를 사로잡는다—"이것은 천사들도 살펴보기를 원하는 것이니라."

5. 그리스도인의 형제 공동체: 그리스도인의 형제 공동체는 벧전 2:9, 2:10에 이렇게 묘사된다: "그러나 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유가 된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 아름다운 덕을 선포하게 하려 하심이라." 형제 공동체는 새 이스라엘이다. 사도는 옛 이스라엘에 적용되었지만 고대 이스라엘이 실현한 것 이상을 포함하는 용어들로 공동체를 묘사한다. 이 고양된 개념은 엄격한 유대인이자 할례자들의 사도였으며 생애 말년까지 모세의 제도들을 비교적 가까이 지켰던 사람에게서 나온 것이다. 바로 이 점에서 그의 증언은 더욱 의미심장하다. 그가 여기서 모아 그리스도인 형제 공동체의 이마에 얹은 묘사적 칭호들은 가장 탁월한 종류의 것들이다. 저명한 사람, 귀족, 장군, 정치가는 때때로 그의 지위나 업적을 나타내는 빛나는 훈장들을 가슴에 달고 공식 석상에 나타난다. 그러나 그러한 영예들은 이 눈부신 무리 앞에서 하찮은 것으로 사라진다. 이것이 하늘의 귀족, 영광의 주님의 왕족이니, 왕이나 황제의 가슴에서 반짝이던 것보다 훨씬 밝은 훈장들로 장식된 것이다. 그러나 이 경우에도 베드로는 그리스도인들에게 자신들이 겪는 시험과 고난 가운데서 굳건함과 충성심을 강화받고 고무받을 수 있도록 그들을 기다리는 영광스러운 운명을 상기시킨다(벧전 2:11, 2:12).

6. 옥에 있는 영들: 벧전 3:18-20—"옥에 있는 영들에게 선포하셨다"—에 대한 연구가 서신의 특징적 면모에 대한 현재의 간략한 개관에서 뒤따라야 하겠지만, 이 난해한 구절에 대한 충분한 검토는 허용될 수 있는 것보다 더 많은 지면을 요구할 것이다. 저자가 동의하는 잔 교수의 문장(『신약성경』 II, 289)을 인용하는 것으로 충분하겠다: "벧전 3:19에 대한 그 해석, 즉 홍수 시대에 그리스도께서 행하신 선포, 곧 노아를 통한 선포가 언급되어 있다는 해석, 따라서 노아가 벧후 2:5에서처럼 여기서 의의 선포자로 제시된다는 해석이 모든 개연성에서 올바르다." 옥에 있는 영들 참조.

서신의 매우 일반적인 개요는 다음과 같다: (1) 그리스도인의 특권, 벧전 1장~2:10. (2) 그리스도인의 의무, 벧전 2:11~4:11. (3) 박해와 시험, 벧전 4:12~5:11. (4) 개인적 사항과 인사, 벧전 5:12-14.

기독교의 주요 교리들이 벧전에서 발견된다. 주 예수 그리스도의 대속적 고난과 죽음(벧전 2:24; 3:18), 거듭남(벧전 1:3, 1:13), 그리스도의 피로 말미암은 구속(벧전 1:18, 1:19), 믿음, 소망, 불의한 고난 아래서의 인내, 그리고 삶의 거룩함이 모두 큰 간절함과 힘으로 그리스도인들에게 강조된다.

성경사전들: DB, HDB, Davis, DB, EB, Sch-Herz, 제8권; 서론: Westcott, Salmon, Zahn; Vincent, 『단어 연구』; 주석들: 성경 주석, 학교를 위한 케임브리지 성경; Lillie, Jameson, Fausett and Brown, Alford, Bigg, Mayor(벧후에 관하여), Johnstone(설교적), 뉴욕, 1888; Hort, 벧전 1:1~2:17, 뉴욕, 1898.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-peter-the-first-epistle-of (ISBE, PD)
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