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I. 조로아스터 이전 1. 초기 아리아인의 종교 2. 아베스타와 리그베다 3. 창조주 II. 조로아스터교 1. 주도적 원리 2. 유일신론이 아님 (1) 다리우스와 크세르크세스 (2) 아후라 마즈다 3. 숭배 대상 4. 안로 마이뉴와 그 피조물들 5. 생산 대 파멸: 다산 6. 오르마즈드와 아흐리만의 대결 7. 윤리 8. 신성한 실 9. 초기 전통 10. 땅 11. 천국과 지옥 12. 장례 13. 예배 14. 마기 15. 종말론 16. 히브리 및 기독교의 영향 17. 동정녀 탄생 없음 문헌

**1. 초기 아리아인의 종교:** 아베스타에는, 조로아스터 시대 이전 메대인과 페르시아인의 종교가 인도 아리아인의 종교와 대부분의 면에서 일치하였으며, 더 넓은 범위의 아리아인 일반의 신앙과도 어느 정도 일치하였음을 보여 주는 분명한 흔적들이 있다. 태고의 모든 아리아 부족들은 죽은 자를 매우 존중하였으나, 그들을 신들과는 엄격히 구별하였다(리그베다 X, 56,4 참조). 신들은 주로 자연의 힘들, 곧 바람·불·물·하늘·태양·땅, 그리고 수많은 인격화된 존재들이었다. 동물과 식물 생명의 원천으로 여겨진, 유생물과 무생물 양쪽의 생식력은 숭배를 받았으며, 이는 결국 말로 다 할 수 없는 타락으로 이어졌다. 헤로도토스는 그의 시대 페르시아인들이 태양·달·하늘·땅·불·바람·물을 숭배하였다고 전한다(i. 131). 신들에 대한 제물은 석류나무 가지 더미(*baresman*; 산스크리트어, *barhis*) 위에 놓았으며, 희생물의 고기는 태우지 않고 삶았다. *하오마*-즙의 헌주를 드렸는데, 이는 인도에서 소마가 신들과 그 숭배자들 모두의 음료였던 것과 같다.

**2. 아베스타와 리그베다:** 아베스타에 언급된 영적 존재들과 리그베다에 기술된 존재들을 비교하는 것은 두 가지 면에서 매우 교훈적이다. 이것은 이란인과 인도 아리아인의 원래 종교가 매우 밀접하게 일치하였음을 보여 주며, 또한 조로아스터가 일으킨 개혁의 광대함을 인식하게 해 준다. 초자연적 존재들의 이름 중 많은 것이 사실상 동일하다. 예컨대 인드라(*Indra*, *Andra*), 미트라(*Mithra*), 아리아만(*Airyaman*), 아수라(*Ahura*), 아팜 나팟(*Apãm Napāt*), 트바슈트리(*Tishtrya*?), 라마(*Rāman*), 바유(*Vāyu*), 바타(*Vāta*). 종교적 의미를 지닌 많은 단어들도 마찬가지이다. 소마(*Haoma*), 만트라(*Mãthra*), 호트라(*Zaotar*)가 그 예이다. 인도의 야마는 페르시아의 야마이며, 전자의 아버지는 비바스바트이고 후자의 아버지는 비바ǹ하트인데, 이는 방언적 변화가 있는 동일한 단어이다. 아베스타의 성스러운 강 아레드비 수라(오염되지 않은 자, *Anāhita*)는 인도에서 숭배받는 사라스바티, 강가(갠지스) 및 기타 성스러운 강들에 해당한다. 페르시아에서 아타르(불)는 아후라 마즈다의 아들이며(*야스나* LXIV, 46-53), 리그베다에서 아그니(= 라틴어 *Ignis*)는 트바슈트리의 아들이다. 아르마이티는 아후라 마즈다의 딸이며, 리그베다에서 사라뉴가 '창조주' 트바슈트리의 딸인 것과 같다. 정화를 위한 고메즈(*bovis urina*, 소의 오줌) 사용은 인도와 페르시아 양쪽에 공통된다. 소마 식물이 현재 하오마와 동일하지는 않지만, 두 단어는 같으며 의심할 여지 없이 한때 동일한 식물을 가리켰다. 아베스타의 신화들 중 많은 것이 리그베다의 신화와 매우 유사하다. 이 비교는 거의 무한정 확장될 수 있다. 또 다른 면에서도 두 전통 사이에는 중요한 일치점이 있다. 베다 찬가에서 약 33명의 신이 숭배되었지만, 다신론과 신성에 대한 낮은 관념에도 불구하고, 더 높은 무언가의 흔적이 발견될 수 있다. 예컨대 바루나는 매우 고귀한 개념을 나타낸다. 그와 가장 밀접하게 연관된 아수라는 대단한 위엄을 지닌 존재로서, 그의 아들들이 신들, 특히 아디티야들이다.

**3. 창조주:** 트바슈트리는 다시 하늘과 땅과 모든 존재들의 창조주이지만, 그에 대한 숭배는 베다 시대에 결국 인드라 숭배로 대체되었다. 그렇다면 인도 아리아인들은 창조주의 숭배자들이었으며, 다신론으로 전락하기 훨씬 전부터 그분에 대해 무언가를 알고 있었음이 분명하다. 아베스타와 페르시아 설형문자 비문 모두에서 아후라 마즈다는 리그베다에서의 바루나, 아수라(아후라와 같은 단어), 트바슈트리와 거의 동일한 위치를 차지하며, 오히려 후자 문헌에서 흔적이 보존된 고대 신앙에서 차지하는 위치와 같다. 따라서 아베스타가 가르치는 것처럼, 조로아스터는 아후라 마즈다의 존재를 처음으로 전파한 것이 아니라, 오히려 자기 백성을 조상들의 신앙으로, 곧 아후라 마즈다가 태초에 야마에게 첫 계시로 가르쳤던 교리로 되돌리려 하였다(*벤디다드* II, 1-16, 42). 전통과 이성과 양심이 증언하는 창조주 존재의 위대한 진리는, 의심할 여지 없이 조로아스터의 성공에 크게 기여하였다. 이는 조상들이 숭배하던 지극히 높으신 하나님(알라 타알라')을 선포함으로써 이후 수년 간 아랍의 사려 깊은 자들이 무함마드의 가르침을 받아들이도록 도운 것과 유사하다. 각각의 경우에 그 교리가 새로운 것이 아니라 매우 오래된 것이라는 의식이, 그것을 진실로 믿는 데 실질적으로 도움을 주었다.

**1. 주도적 원리:** 조로아스터가 일으킨 개혁은 위대한 것이었다. 그는 그리스의 에우리피데스가 나중에 인식한 것처럼, "신들이 부끄러운 일을 행한다면, 그들은 신이 아니다"라는 것을 인식하였다. 따라서 그는 이란에서 숭배받는 많은 신들이 본성상 악하며, 모든 선에, 그리고 따라서 '전지(全知)하신' 영(아후라 마즈다)과 인간에게 적대적이기 때문에 숭배할 가치가 없다는 것을 깨달았다. 따라서 그의 이원론 체계는 모든 존재, 영적이든 물질적이든, 아후라 마즈다의 피조물들과 '파괴하는 마음'(*Aǹrō Mainyuš*)의 피조물들이라는 두 부류로 나눈다. 대중적인 신들 중 많은 수가 악하였으므로, 조로아스터는 *다에바*(deva, deus, 아람어 501과 동일한 단어)라는 단어를 이후로는 악한 영을 지칭하는 데 사용하였다. 이는 기독교가 그리스어 *daímones*와 *daimónia*(고전 저자들에게는 좋은 의미로 사용된 단어들)를 '귀신'으로 바꾼 것과 같다. 이처럼 이제 격하된 단어 *다에바* 대신, 그는 *바가*(고대 페르시아어; 아베스타어 *bagha*, 베다어 *bhaga*, '분배', '수호자', '주님')를 '하나님'을 가리키는 말로 사용하였다.

**2. 유일신론이 아님:** 그러나 조로아스터가 유일신론을 가르치지 않았음을 명심해야 한다. 다리우스는 "아우라마즈다와 그 밖에 있는 다른 신들"이 자신을 도왔다고 말하며(*베히스툰 비문* IV, 60-63), 그와 크세르크세스 모두 아우라마즈다를 "신들 중 가장 위대한 분"이라 칭한다. 그리하여 첫 번째 가타(Gāthā)에서조차 조로아스터 자신도 아사, 보후-마노, 아르마이티, 스라오샤, 심지어 게우슈-우르반("소의 영혼")을, 아후라 마즈다와 함께 간구한다. 다리우스는 '씨족신들'을 언급하지만 이름을 밝히지는 않는다. 그와 크세르크세스는 하늘과 땅의 창조를 아우라마즈다에게 돌리며, 후자가 "이 땅을 만들고, 저 하늘을 만들고, 사람을 만들고, 사람에게 행복을 만들어 준 분"이 각자를 왕으로 임명하였다고 말한다. 다리우스가 적을 정복하는 것은 "아우라마즈다의 은혜로"(*vashnā Auramazdaha*)이다. 그러나 아르타크세르크세스 므네온과 아르타크세르크세스 오쿠스는 둘 다 제국의 보호를 기원할 때 미트라와 아나하타(아나히타)를 아우라마즈다(아후라 마즈다)와 함께 나열한다. 아베스타에서 아후라 마즈다는 일곱 아메샤 스펜타 곧 '자비로운 불멸자들' 중 하나이다. 그는 그 중 하나인 스펜타 아르마이티의 아버지이자 배우자이다. 그는 그들 가운데 수석이자 우두머리이지만, 결코 유일한 신은 아니다. 유일신론은, 예컨대 기원후 1278년에 편찬된 『자라투슈트 나마』와 같은 후기 조로아스터교 문헌에서 분명히 가르쳐지지만, 이는 기독교와 이슬람교의 영향 때문이다.

**3. 숭배 대상:** 『다사티르 이 아스마니』 등에 명확히 기술된 현대 조로아스터교의 견해, 즉 오르마즈드(아후라 마즈다)의 모든 선한 피조물은 숭배받을 자격이 있다는 견해는, 의심할 여지 없이 아베스타에 그 근거가 있다. 아베스타에는 우선 아메샤 스펜타가 있는데, 이들은 마즈다에 대하여 베다의 아디티야들이 바루나에 대하여 차지하는 것과 같은 위치를 점한다. 다만 아디티야들 중 어느 것도 아메샤 스펜타와 동일하지는 않다. 이들의 이름은 다음과 같다: (1) 아후라 마즈다(스펜토 마이뉴스, '자비로운 마음'이라고도 함); (2) 보후 마노('선한 마음'); (3) 아샤 바히슈타('최상의 의'); (4) 흐샤트라 바이리야('탁월한 통치자'); (5) 스펜타 아르마이티('자비로운 경건'); (6) 하우르바탓('건강'); (7) 아메레탓('불멸'). 각각은 특별한 영역을 갖는다. 예컨대 아르마이티는 땅의 일반적인 영이며 그 결실을 주관한다. 그녀는 덕망 있는 기혼 여성들의 수호자이다. 흐샤트라는 금속의 수호자이다. 보후 마노는 양과 소를 지키고, 의인들의 영혼을 아후라 마즈다에게 인도한다. 그 다음 지위에는 야자타('숭배받을 만한 자들')가 있는데, 그 수가 매우 많다. 그 중 셋, 미트라·라슈누·스라오샤가 사망 후 4일째 되는 날 죽은 자의 심판을 주관한다. 라슈누는 사람의 행위가 달리는 저울을 든다. 스라오샤는 사망 후 처음 사흘 밤 동안 영혼을 지킨다. 아이리아만 이샤('그리워하는 동반자')는 인류의 보호자이며 평화와 행복을 베푸는 자이다. 한번은(*벤디다드*, *파르가드* XXII, 23-29) 아후라 마즈다가 자신의 사자 나이리요 사ǹ하('남성 교사')를 보내 압도적인 역경에 맞서 도움을 청한다. 라만 흐바스트라, 미트라의 절친한 벗은 대기를 주관하며 또한 음식에 맛을 부여한다. 미트라는 진리의 천재로, 천 개의 귀를 가지며, 외바퀴 전차(태양)를 타고 황금 화살을 쏘며 불타는 말을 모는 존재이다. 시리우스 별자리인 개자리와 동일시되는 티슈트리야는 비를 내리며, 아후라 마즈다로부터 그 자신의 능력과 위엄을 부여받는다(*야슈트* VIII, 52 이하). 이는 미트라에 대해서도 마찬가지이다(*야슈트* X, 1). 아타르('불'), 바유('공기'), 바타('바람'), 베레트라그나('화성'), 사오카('번영'), 아르슈탓(정의의 천재), 바지슈타('번개'), 프라닷프슈(소 떼의 수호자), 베레지야(곡물의 천재), 치슈타와 다에나('지식'과 '종교')도 야자타에 속한다. 이 모든 이들은 마즈다의 참된 숭배자(*마즈다야스나*, 귀신 숭배자인 *다에바야스나*와 대비됨)의 손으로 숭배받을 자격이 있다.

**4. 안로 마이뉴와 그 피조물들:** 아후라 마즈다의 피조물들에 대립하는 것이 *Aǹrō Mainyuš*의 피조물들인데, 그는 모든 도덕적·물질적 악의 근원이다. 벤디다드 제1장은 그가 아후라 마즈다가 만든 모든 선한 것에 반하여 악한 것을 창조한 방식을 이야기한다. 각 아메샤 스펜타에 대적하는 귀신이 있다. 아카 마노('악한 마음')는 보후 마노에, 순서대로 인드라(또는 안드라, '불진실의 귀신'), 사우르바('악한 통치'), 나오ǹ하이티야('불만'), 타우루('물을 오염시키는 자')와 자이리('독')가 나머지 자비로운 불멸자들에 대립한다. 아에슈마-다에바('진노의 귀신')—토빗 3:8의 아스모데우스—는 순종의 천재인 스라오샤의 특별한 적이다. 가뭄의 귀신 아파오샤는 티슈트리야의 적이다. 부이티(또는 부이디)는 사람들에게 우상을 숭배하도록 가르치며 또한 죽음을 야기한다. 부슈야스타는 나태의 귀신이다. 비디아투슈 또는 아스투비도스투슈는 몸을 파괴하여 죽음을 야기한다. 기타 악한 존재들인 드루제스, 파이리카스, 야이니스, 야투스는 아베스타의 후기 부분들에서 너무 많이 등장하기 때문에, 경건한 조로아스터교 신자는 이들의 공격에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살았음이 틀림없다. 그는 심지어 손톱 깎은 것도 숨겨야 했는데, 그것이 이 영적 원수들에 의해 그에게 해를 끼치는 화살로 사용될 수 있기 때문이었다.

**5. 생산 대 파멸:** 거룩함은 신성(神性)에 대한 조로아스터의 개념에 들어있지 않다. 이는 아직 충분히 주목받지 못한 점이지만, 그 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 아후라 마즈다에 자주 적용되고 '거룩한'으로 잘못 번역되는 형용사 스펜타는, 조로아스터교도들 자신이 팔라비어로 *afzūnik*, 즉 '증가를 야기하는 것'으로 번역한다. 그 어원(?) *span* 또는 *spén* = (산스크리트어) *švi*, '부풀다', '성장하다', '증가하다'를 의미한다. 이에 반대되는 것이 악한 영에 적용된 *aǹrō*(añgro, (?) *añgh*에서; 독일어 *eng*, '좁은'과 비교)라는 용어로, '좁아짐', '감소', '파괴'를 뜻한다. 따라서 파괴자로서 그는 *pōurumahrka*, '죽음으로 가득 찬'이라 불린다. 아후라 마즈다와 그의 조력자들은 생명·인간·짐승·식물의 다산·농업·증가를 촉진하는 반면, 아ǹ로 마이뉴와 그의 피조물들은 파괴와 죽음을 야기한다. 아타르('불'), *아팜 나팟*('물의 자손')이라고도 불리는 그것은 세상의 생명력과 남성적 에너지이며, 아레드비 수라 아나히타는 여성적 원리이다. 강으로서 후자는 엘부르즈 산맥의 봉우리인 후카이리아 산(*야스나* LXIV)에서 흘러, 그 한가운데 *흐바파*('물이 잘 공급된') 나무가 자라는 카스피해(*보우루카샤*)로 들어간다. 그 나무는 모든 식물의 씨앗을 맺는다. 아나히타는 '오염되지 않은'을 의미하지만, 이는 물의 순수함에 적용되는 것이지(후기 조로아스터교도들에게 네 '원소' 중 어느 하나라도 오염시키는 것은 큰 죄였다) 그 여신의 어떤 도덕적 순수성을 뜻하는 것이 아니다. 미트라와의 연관성은 헤로도토스 시대에도 밀접하였는데, 그는 페르시아인들이 아프로디테를 미트라라 불렀다고 잘못 말하고(i. 131), 아나이티스(아나히타)라고 해야 할 것을 그리 말한 것이다. 진리와 의의 신임에도 불구하고, 미트라는 도덕적 순수성(정결)과 연관되지 않는다. 오히려 그는 태양신으로서 자신의 광선으로 땅을 기름지게 한다고 하였으며, 아나히타는 다산의 여신으로서 그와 함께 여성적 원리를 나타내었다. 아나히타를 바빌로니아의 뮬리타와 동일시하게 된 타락은 의심할 여지 없이 조로아스터 시대보다 나중의 일이지만, 조로아스터교 안에는 그것을 막을 것이 거의 없었다. 아르메니아에서도, 이란에서도, 사실상 어디서나 모든 자연숭배에서도 이와 유사한 것이 나타난다. 이와 연관된 것이 근친 결혼으로 알려진 형태의 근친상간(아베스타어 *Hvaêtva-datha*, 팔라비어 *Khvētūkdas*)으로, 이는 형제자매 간의 결혼을 허용하고 권장하였다.

**6. 오르마즈드와 아흐리만의 대결:** 후기 조로아스터교 신앙에 따르면, 오르마즈드(아후라 마즈다)와 아흐리만(아ǹ로 마이뉴)의 대결은 9,000년 동안 계속된 후, 오르마즈드가 예지(豫知)를 가지고 있는 반면 아흐리만이 그것을 갖지 못한다는 사실을 통해서만 전자의 승리로 결정된다(*분다히쉰* I). 둘 다 무한한 시간(아베스타어 *Zrvāna Akarana*; *벤디다드*, *파르가드* XIX, 13; 팔라비어 *Damān i Akandrākhōm-and*, *분다히쉰* I) 안에서 독립적으로 존재하게 되었는데, 이 시간은 벤디다드에서 인격화되어 '자기 창조된'이라 불리며, 거기서 아후라 마즈다의 명령에 따라 조로아스터가 바유(공기), 바람들, '아후라 마즈다의 자비롭고 아름다운 딸'(아르마이티), 땅, 그 외 숭배 대상들과 함께 간구한다(*같은 곳*). 아흐리만의 어떤 피조물도 숭배받아서는 안 된다. 따라서 후기 베다 시대에 인도의 판테온에서 주도적 위치로 올라선 인드라는, 아베스타에서 귀신으로, 곧 아베스타가 강하게 단죄하는 거짓의 화신으로 여겨지며, 다리우스도 이 거짓을 자기 시대에 많은 유혈을 낳은 모든 반란의 원인으로 언급한다. 고대 이란에서는 진실만큼 높이 평가된 덕목이 없었는데, 헤로도토스도 아베스타와 마찬가지로 이를 증언한다.

**7. 윤리:** 아베스타의 도덕은 모든 해로운 것들이 아ǹ로 마이뉴의 창조물이므로 그것들을 파괴하고, 모든 선한 것을 번성하게 할 것을 권장한다. 따라서 농업이 특별히 권장되며, 소와 양 사육도 마찬가지이다. 다소 나중에 사람의 전 의무는 선한 생각, 선한 말, 선한 행동에 있다고 하였다. 다른 모든 종교에 대한 격렬한 반대가 종교적 의무로 명령되었으며, 특히 사산 왕조 치하에서 이는 제국 전역에서 기독교인들에 대한 무서운 반복된 박해로 이어졌다.

**8. 신성한 실:** 신성한 실(아베스타어 *Aiwyw̄ǹhana*; 산스크리트어 *Upavītam* 등, 지금 파르시인들이 쿠슈티라 부르는 것)은 힌두교에서와 마찬가지로 조로아스터교에서도 중요한 역할을 한다. 아베스타 구절의 반복으로 이루어진 부적과 만트라스(산스크리트어 *mantras*)도 마찬가지이다. 아베스타 자체도 숭배를 받는다.

**9. 초기 전통:** 아후라 마즈다가 첫 번째로 창조한 것은 황소였는데, 이는 땅을 나타낼 수 있으며, 에다(*질파기닝* VI)의 암소 아우드훔라를 연상시킨다. 이것은 아ǹ로 마이뉴에 의해(나중 버전에서는 미트라에 의해) 살해되었다. 그 영(게우슈 우르반)은 하늘로 올라가 소 떼의 수호자가 되었다. 첫 번째 사람은 가야-마레탄('유한한 생명')이었다. 따라서 *하카 가야트 마레트나트 아 사오슈-얀탓*, "가야-마레탄(가요마르드, 카요마르트)에서 사오슈얀트까지"(*야스나* XXVI, 10; *야슈트* XIII, 145)는 "세상의 시작부터 끝까지"를 의미한다. 이란인들의 첫 번째 고향인 아이리아넴 바에조('아리아인의 씨앗')에서, 아ǹ로 마이뉴가 기후를 변화시켜 겨울이 열 달이 되고 여름이 두 달만 되게 하였기 때문에 사람들은 이주를 강요받았다. 야마 흐샤에타('빛나는 야마', 페르시아어 잠시드), 비바ǹ하트의 아들은, 비록 두 번이나 자신의 피조물들을 지키라는 아후라 마즈다의 사명을 거절하였고, 세 가지 거짓말로 원래 소유했던 '왕의 빛'(*흐바레노 카바엠*)을 잃었지만, 그럼에도 불구하고 매우 넓은 울타리(*바라*)를 준비하도록 지시받았으며, 그 안에서 땅에 몹시 혹독한 겨울들이 닥쳐왔을 때 "양과 소와 사람과 개와 새와 붉게 타는 불의 씨앗들"을 보존하였다(*벤디다드* II; *야슈트* XIX). 홍수에 관한 분다히쉰의 이야기는 이와 다르며, 독립된 서술을 보존한다. 아후라 마즈다의 법은 야마의 울타리 안에서 사람들에게 선포되었다.

**10. 땅:** 땅은 카르슈바레(산스크리트어 *dvīpas*와 비교)라 불리는 일곱 구역으로 이루어져 있다. 그 중 하나인 흐바니라타만이 사람들이 거주하며, 나머지는 통과할 수 없는 심연으로 분리되어 있다. 태양과 달과 별들은 엘부르즈 산맥의 봉우리인 타에라 산(데마벤드?) 주위를 공전한다. 나중 전설에 따르면 엘부르즈 산맥이 땅 전체를 에워싸고 있다고 한다.

**11. 천국과 지옥:** 각 신과 사람은 *프라바시*를 소유하는데, 이는 수호 영과 비교되어 왔으며 영혼(*우르반*)과는 다른 것으로 보인다. 미트라와 라슈누와 스라오샤의 심판을 받은 후, 죽은 자들의 영혼은 친바트 다리('심판자의 다리')를 건너야 하는데, 이 다리는 두 마리의 개가 지키며 불의한 자에게는 좁고 험하지만 의로운 자에게는 넓고 쉽다. 의인은 그 후 선한 생각, 선한 말, 선한 행동의 세 낙원(*후마타, 후흐타, 흐바르슈타*: *야슈트* XVI; *아르타 비라프 나마크* 7, IX)을 통과하여, 스라오샤·아타르·보후 마노의 인도를 받아 마침내 아후라 마즈다의 빛과 영광의 처소인 가로-느마나(가타에서는 *가로-데마나*; 팔라비어 *가로트만*)에 이르며, 거기서 아후라 마즈다 자신이 "그대에게 인사를; 잘 왔도다; 저 유한한 세계에서 이 순결하고 밝은 곳으로 왔도다"라는 말로 그를 맞이한다(*아르타 비라프 나마크* XI, 8, 9). 그러나 악인의 영혼은 악한 생각, 악한 말, 악한 행동의 영역들을 지나 마침내 어둡고 음침한 지옥(*두잔흐*)에 이른다. 나중에는, 아직 천국에 들어갈 준비가 되지 않은 자들이 미스바노 가투슈라는 중간 장소에서 기다리며, 거기에는 덜 행복한 자들의 유익을 위해 의인들의 여분의 공덕이 저장된다고 믿어졌다(*벤디다드*, *파르가드* XIX). 나중 이름은 함이스타칸이었다. 그러나 드 아를레는 이 개념이 중세 기독교에서 차용된 것이라는 의견이다.

**12. 장례:** 태고에 페르시아인들은 죽은 자를 매장하거나 화장하였다. 조로아스터교는 시체를 독수리에게 먹히도록 시신을 노출시키는 다흐마(*벤디다드*, 도처)즉 침묵의 탑을 도입했을 수도 있다. 알 히바에서 그 폐허가 발견된 것들은 매우 오래된 것들이다. 그러나 헤로도토스 시대에는 개와 새가 살점을 먹게 내버려 둔 후, 뼈를 밀랍으로 덮어 매장하는 것이 관례였다(헤로도토스 i. 140). 이는 뼈가 땅과 접촉하여 오염시키는 것을 방지하기 위한 것이었다. 매장 관습은 페르세폴리스 근처의 아케메네스 왕조 왕들의 무덤들과, 파사르가다에에 있는 키루스의 무덤—높이 솟은 석실—에 의해 증명된다.

**13. 예배:** 조로아스터교는 우상 숭배와 신전을 허용하지 않으며, 오직 화단(火壇)만 사용한다.

이들은 Ātharvans 즉 불을 섬기는 제사장들의 시중을 받았는데, 이 제사장들은 귀한 나무를 태워 불을 먹이고 그 안에 haoma 즙의 전제를 부었으며, 신성한 불이 자신들의 숨결로 오염되지 않도록 입에 천(paiti-dhāna)을 덮는 데 주의를 기울였다. 제사는 종종 가장 높은 산꼭대기에서 하늘 아래 열린 공간에 올려졌다(헤로도토스 i. 132; 크세노폰 『키루스의 교육』 viii). 14. 마기(Magi): 마기는 의심할 나위 없이 조로아스터 자신의 부족이었기 때문에 제사장 직분을 독점하게 되었다. 이들은 페르시아 설형 문자 비문에서 제사장으로 언급되지 않는다. "마구스(Magus)"라는 단어는 아베스타에서 오직 한 번만, 그것도 합성어(Mōghu-ṭbish, 마구스를 미워하는 자, 야스나 LXV, 7)로 나타난다. 조로아스터교의 쇠퇴와 후기 아케메네스 시대의 타락을 바빌론의 영향으로 소급할 필요는 없다. 이는 최소한 상당 부분 조로아스터가 금지한 사상과 관습의 부활에 기인하며, 그것들은 아베스타의 일부에서 다시 주장되어 나타나고 이후 미트라교의 발생으로 이어졌다. 15. 종말론: 아베스타는 조로아스터 사후 1,000년이 지나면 Ukhshyaṭ-ereta라는 예언자가 그의 씨에서 태어나 그의 종교를 회복시키기 위해 일어날 것이라 기술한다. 또 다른 1,000년 후에는 같은 목적으로 또 다른 예언자 Ukhshyaṭ-nemaǹh가 나타날 것이다. 세상의 종말은 그로부터 1,000년 후에 올 것이다. 그때 세 번째 예언자 Saoshyañt가 태어나 Aǹrō Mainyuš의 악한 피조물들로부터 세상을 원초적 행복과 자유로 되돌리는 회복(frashō-kereti)을 도래시킬 것이다. 이 과정은 57년에 걸쳐 완성되는데, 그동안 6명의 다른 예언자들이 나머지 6개의 Karshvares에서 Saoshyant가 이곳에서 성취할 일을 행할 것이다. 그러나 이 회복에 대한 언급은 아베스타의 매우 후기 부분에만 나타난다(예: 벤디다드 Farg. XVIII, 51). De Harlez가 밝힌 바와 같이 이것은 부활을 의미하지 않는다. 더 후대에 이와 유사한 무언가가 믿어졌으며, Būndihı̄shnı̄h(5장)와 Patēt(28절)에서 우리는 rı̄stākhı̄z라는 단어(아베스타어 irista, "떠난," 그리고 ḥvis, "일어나다"에서 유래)를 볼 수 있는데, 이것은 실제로 "죽은 자의 부활"을 의미한다. 그러나 이 교리가 히브리 및 기독교의 영향에서 비롯되었음은 거의 의심할 여지가 없는데, 특히 그 사상이 나타나는 책들의 후기적이고 불확실한 연대를 고려할 때 더욱 그러하다. 16. 히브리 및 기독교의 영향: 이스라엘 사람들은 기원전 730-728년경 사르곤 치하에 메디아에 대규모로 정착했는데(왕하 17:6), 이는 조로아스터의 출생보다 훨씬 이전의 일이다. 따라서 그의 종교 개혁이 히브리의 영향을 많이 받았을 가능성이 있다. 더 자세한 내용은 조로아스터교 참조. 동정녀 탄생 사상은 조로아스터 자신과 앞서 언급된 마지막 세 위대한 예언자들 모두와 관련하여 조로아스터교에 나타난다고 주장되어 왔다. 이것은 오류이다. 아베스타와 후기 조로아스터교 문헌들은 모두 조로아스터의 탄생을 지극히 자연스러운 것으로 기술하며, 그의 아버지가 Pōurushaspa임을 밝히고 있다. Saoshyañṭ와 그 외의 경우에도 동정녀 탄생은 언급되지 않는다. 17. 동정녀 탄생 없음: (그들 각각의 어머니가 어떤 호수에서 목욕을 하다가, 그곳에 보존된 조로아스터의 씨로 잉태하여 아들을 낳을 것이다: 벤디다드 Farg. XIX, 4-6; 야쉬트 XIII, 128, 142; 분다히신 XXXII, 8, 9.) 간음은 정죄되지만, 동정녀 상태 자체는 아베스타에서 높이 평가되지 않는다. 아베스타 텍스트의 겔트너(Geldner) 판; De Harlez의 아베스타; 아케메네스 비문; 『동방 성서』 IV권, XXIII권, XXXI권; 그라스만(Grassmann)의 리그베다 사전; 하우그(Haug)와 웨스트(West)의 아르다 비라프 나마크(Arta Viraf Namak); 슈피겔(Spiegel)의 파르시 전통 문헌 입문; 이란 고대사; 다르메스테터(Darmesteter)의 이란 연구; 하우그(Haug)의 파르시 종교 논문집; De Harlez의 팔라비어 편람; 쿡(Cook)의 종교와 언어의 기원. 조로아스터교 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-persian-religion-ancient (ISBE, PD)
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