isbe-p-persecution (ko)

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pûr-sḗ-kū´shun ( διωγμός , diōgmós ( 마태복음 13:21; 마가복음 4:17; 마가복음 10:30; 사도행전 8:1; 사도행전 13:50; 로마서 8:35; 고린도후서 12:10; 데살로니가후서 1:4; 디모데후서 3:11 )): 1. 구약 시대의 박해 2. 두 성약 사이의 시기 3. 그리스도께서 예언하신 박해 4. 제자도의 시험 5. 복을 얻는 수단 6. 다양한 형태 7. 예수의 경우 8. 유대인들이 주도한 박해 9. 스데반 10. 사도 야고보와 베드로 11. 이방인의 박해 — 처음에는 금지되지 않은 종교 12. 네로의 박해 (1) 타키투스의 증언 (2) 베드로전서의 언급 (3) 타키투스의 서술 (4) 신약성경의 언급들 13. 아시아에서의 박해 14. 박해자로서의 로마 15. 기원후 112년 플리니우스의 증언 16. 2세기와 3세기 17. 가장 잔인한 박해자였던 훌륭한 황제들 18. 박해의 원인들 19. 200년간의 박해 20. 군대 내 박해 21. 테르툴리아누스의 변증서 22. "세 번째 종족" 23. 그리스도인들에 대한 증오 24. 데키우스의 박해 25. 면죄증(Libelli) 26. 밀라노 칙령 27. 박해의 결과들

이 주제의 중요성은 구약성경과 신약성경 모두에서 해당 용어가 얼마나 빈번하게 나타나는지를 통해 가늠할 수 있다. 흠정역(KJV)에서 "박해하다(persecute)", "박해받다(persecuted)", "박해하는(persecuting)"이라는 단어는 53회 이상, "박해(persecution)"는 14회, "박해자(persecutor)"는 9회 등장한다. 박해가 신약 시대에만 존재했다고 생각해서는 안 된다. 구약 시대에도 박해는 분명히 존재했다. 예수께서 바리새인들에게 말씀하실 때, 그 시대에 흘려진 무고한 피를 특별히 언급하시며, 그들이 의인들을 박해한 선조들의 상속자임을 — 법적 표현을 빌리자면 — 스스로 드러내고 있다고 하셨다. "의인 아벨의 피로부터 사가랴의 피까지"(마태복음 23:35). 구약 말기와 그리스도의 오심 사이의 시기에도 유대인들은 우상 숭배를 거부하고 모세의 율법과 하나님 예배에 충실했기 때문에 오랫동안 심한 고난을 받았다. 그 시대에 참된 순교자요 애국자들이 많이 있었으며, 신앙의 영웅들인 마카비 일가도 "자기 하나님을 아는 자들 ... 큰 일을 행하는 자들"(다니엘 11:32) 가운데 속해 있었다. 유대 대제사장 요나단은 이렇게 말했다: "우리는 우리 손에 있는 성경이 위안이 되므로 인간의 도움이 필요 없습니다"(마카비일서 12:9). 히브리서에서 구약 시대의 박해는 다음과 같이 요약된다: "다른 이들은 조롱과 채찍질을 당하였으며 심지어 결박과 투옥까지 당하였습니다. 그들은 돌에 맞았으며 톱으로 잘렸으며 시험을 받았으며 칼에 죽었습니다. 그들은 양가죽과 염소가죽을 입고 떠돌아 다녔으며 궁핍과 고통과 학대를 당하였습니다(세상이 감당하지 못하는 사람들이었습니다)"(히브리서 11:36-38).

이제 신약 시대로 오면, 박해는 그리스도께서 자신의 참된 제자이자 추종자가 되는 자들에게 반드시 임할 것으로 자주 예언하셨다. 예수께서는 이것이 불가피함을 거듭 경고하셨다. 그분 자신도 박해를 받으실 것을 말씀하셨다(마태복음 16:21; 17:22, 23; 마가복음 8:31). 박해는 참된 제자도의 시험이 될 것이었다. 씨 뿌리는 자의 비유에서 예수께서는 이것을 겉으로만 그리스도인인 자들이 배교하는 원인들 중 하나로 언급하신다. 말씀 때문에 환난이나 박해가 일어나면 돌밭에 뿌려진 자들은 즉시 넘어진다(마가복음 4:17). 박해는 충성스러운 제자들이 선을 행하는 길을 걸을 때 복을 얻는 확실한 수단이 될 것이었다. 예수께서는 두 복음 중에서 이에 대해 말씀하신다: "의로움 때문에 박해를 받는 사람들은 복이 있습니다. 하늘나라가 그들의 것이기 때문입니다"; "나로 인해 사람들이 너희를 욕하고 박해하며 ... 거짓으로 나쁘게 말할 때 너희는 복이 있습니다"(마태복음 5:10, 11; 마태복음 5:12도 참조). 박해는 다양한 형태를 취할 것인데, 거짓 고발로부터 죽음에 이르기까지 온갖 가능한 형태를 망라하며, 그 이상은 박해자들이 갈 수 없다고 예수께서 지적하셨다(마태복음 10:28; 누가복음 12:4).

유대인들과 이방인들이 그리스도의 제자들에게 사용한 박해의 방법들은 다음과 같다: (1) 사람들이 그리스도 때문에 그들을 욕하고 거짓으로 온갖 악한 말을 할 것이다(마태복음 5:11). (2) 멸시와 비하: "우리가 너는 사마리아인이요 귀신이 들렸다 하는 말이 옳지 아니하냐?"(요한복음 8:48); "집 주인을 바알세불이라 했다면 하물며 그 집 사람들이야!"(마태복음 10:25). (3) 오직 그리스도에 대한 충성 때문에 다른 사람들의 집회와 사회로부터 강제로 분리되어 회당이나 하나님 예배를 위한 다른 모임에서 쫓겨나는 것: "사람들이 너희를 미워하고 인자로 인하여 너희를 배척하고 욕하고 너희 이름을 악하다 하여 제거할 때에 너희는 복이 있습니다"(누가복음 6:22); "그들이 너희를 회당에서 내보낼 것입니다"(요한복음 16:2). (4) 불법 체포와 재산 약탈, 그리고 죽음 자체. 박해자들이 사용한 이 모든 다양한 방법들이 예언되었고, 모두 그대로 이루어졌다.

체포와 죽음에 대한 두려움이 열한 제자들로 하여금 겟세마네에서 예수를 버리고 목숨을 건져 달아나게 했다. 예수께서는 그분에게 충성할 경우 맞닥뜨려야 할 박해의 혹독함을 자주 경고하셨다: "무릇 너희를 죽이는 자들이 이것이 하나님께 예배드리는 것이라 생각할 때가 올 것입니다"(요한복음 16:2); "내가 너희에게 선지자들을 보낼 것이니 ... 그 중 일부는 너희가 죽이고 십자가에 못 박을 것이요 일부는 회당에서 채찍질하고 성에서 성으로 박해할 것입니다"(마태복음 23:34).

그리스도 자신의 경우에는 박해가 말 속에서 함정을 파려는 시도(마태복음 22:15), 그분의 권위에 대한 질문(마가복음 11:28), 불법 체포, 죄수로서의 온갖 모욕, 거짓 고발, 그리고 잔인한 죽음의 형태를 취하였다.

주님의 부활 이후 제자들에 대한 첫 번째 공격은 대제사장과 그의 무리로부터 왔다. 그때 대제사장직은 사두개파의 손에 있었고, 그들이 이런 조치를 취하게 된 이유 중 하나는 사도들이 "예수 안에서 죽은 자의 부활을 선포하기"(사도행전 4:2; 5:17) 때문에 몹시 괴로워했기 때문이었다. 그리스도의 부활에 기반한 복음은 사두개파의 주요 교리들이 거짓임을 보여주는 증거였다. 그들은 부활이 없다고 믿었기 때문이다. 그러나 그들은 부활이 일어났다는 사실의 증거에 굴복하는 대신, 이를 반대하고 부인하며 그분의 제자들을 박해하였다. 한동안 바리새파는 가말리엘의 경우에서 볼 수 있듯이 그리스도교 신앙에 대해 더 온건한 태도를 보였으며(사도행전 5:34), 한 번은 부활 교리에 관해 사도 바울을 기꺼이 변호하기도 했다(사도행전 23:9). 그러나 점차 유대인 전체가 그리스도인들의 쓴 박해자가 되었다. 이렇게 해서 바울의 가장 이른 서신에서 "여러분도 유대에 있는 하나님의 교회들처럼 자기 동족에게서 같은 일을 당했습니다. 그들은 주 예수님과 선지자들을 죽이고 우리를 쫓아냈으며 하나님을 기쁘시게 하지 않고 모든 사람들을 적대합니다"(데살로니가전서 2:14, 15)라고 말한다.

그리스도교 교회에 대한 본격적인 박해는 스데반 사건으로 시작되었으며(사도행전 7:1-60), 그의 불법적인 처형에 뒤이어 예루살렘 그리스도인들을 향한 "큰 박해"가 일어났다. 이 "큰 박해"(사도행전 8:1)로 교회 구성원들은 결박과 투옥과 죽음을 피하기 위해 흩어졌다. 이때 사울은 "이 도를 따르는 남녀를 잡아 옥에 넘겨 죽이기"까지 하며(사도행전 22:4) 크게 활동하여 이름을 알렸다. 얼마 후에는 사도 중 한 명이 처형되었는데 — "영광스러운 사도들의 무리" 중 첫 번째 순교자 — 요한의 형제 야고보가 헤롯 아그립바에 의해 칼로 살해되었다(사도행전 12:2). 베드로 역시 투옥되었으나 천사에 의해 구출되었다(사도행전 12:7-11).

사도행전이 다루는 기간 동안 순수한 이방인의 박해는 많지 않았다. 그 시대 그리스도교 교회가 받은 박해는 주로 유대인에 의한 것이었다. 그러나 사도들과 복음을 전파하는 모든 사람들이 맞닥뜨린 큰 위험과 위협도 있었다. 빌립보에서 바울과 실라는 매우 잔인한 박해를 받았으며(사도행전 16:19-40), 그 이전에도 바울과 바나바는 이고니온과 루스드라에서 많은 고난을 당했다(사도행전 14:5, 19). 전반적으로 로마 당국은 바울의 생애 대부분 동안 적극적으로 적대하지 않았다. 예를 들어 아가야 지방 총독 갈리오는 고린도에서 유대인들이 바울에게 제기한 혐의를 다루기를 거부하였다(사도행전 18:14, 15, 16). 바울이 헤롯 아그립바 왕과 로마 총독 베스도 앞에서 자신을 변호한 뒤, 두 재판관은 "이 사람은 사형이나 결박을 당할 만한 일을 하지 않았습니다"(사도행전 26:31)라는 의견에 동의하였다. 실제로 (램지의 『여행자이며 로마 시민인 바울』, 308쪽 참조) 사도행전에 바울의 재판이 자세히 기록된 목적은, 복음 전파가 로마 제국의 법으로 금지되지 않았으며 그리스도교가 합법적 종교(religio licita)였다는 사실을 확립하기 위한 것임이 분명하다.

**처음에는 금지되지 않은 종교.** 바울의 사건이 로마의 최고 항소 법원에서 심리되어 판결이 내려졌을 때 그가 석방되어 목회 서신들에 기록되거나 언급된 선교 사역을 재개한 사실에서, 그리스도교 신앙의 이러한 합법성이 입증되고 확인된다. "그러나 빌립보서와 디모데후서를 비교하면 한 가지는 분명하다. 그 사이에 그리스도교에 대한 로마 정부의 정책이 완전히 바뀌었다. 이 변화는 로마 대화재(64년 7월)에 기인한다. 그때 터진 박해의 일환으로 그리스도교 지도자들을 투옥하라는 명령이 내려졌다. 포파에아, 티겔리누스, 그들의 유대인 친구들은 2년 전 죄수를 잊을 리 없었다. 그때 바울은 로마를 떠나 있었지만 즉시 체포 조치가 취해졌다. 사도는 64년 가을 또는 겨울에 로마로 압송되었다.... 그에게 재판이 있었다는 것은, 형제들에 대한 약식 처벌 대신, 지도자에 대한 박해에서 정부가 합법성의 외양을 중시했음을 증언한다"(워크맨, 『초기 교회의 박해』, 38쪽). 목회 서신 및 사도 바울 항목 참조.

그리스도교 신앙에 유리했던 법적 결정들은 64년 7월 로마 대화재를 계기로 곧 뒤집혔다. 황제에 대한 대중의 분노가 너무 거세어, 황제는 자신이 도시에 불을 지른 것이 아니냐는 오명(정당한 것이든 아니든)을 피하기 위해 그리스도인들을 자신에게 필요한 희생양으로 삼았다. 타키투스(『연대기』 15권 44장)는 그때 일어난 모든 일을 기록하고 있으며, 그가 기술한 내용은 세속 저자의 기록 중 그리스도교 신앙과 그리스도 자신에 관한 가장 이른 언급 중 하나로서 매우 흥미롭다.

**(1) 타키투스의 증언.** 타키투스에 의하면, 네로가 대중에게 선물을 베풀거나 로마 신들에게 제사를 드리는 방법으로도 그가 자신들의 집을 불태운 대화재를 일으킨 무고하다고 민심을 달랠 수 없었다. 그리하여 이 오명을 면하기 위해 그는 그리스도인들이 방화 범죄를 저질렀다고 거짓으로 고발하였다. 타키투스는 "흔히 그리스도인이라 불리며 그들의 악행으로 미움을 받던 자들"이라는 이상한 표현을 쓴다. 이것은 그리스도 때문에 그들에게 온갖 악한 말을 거짓으로 하는 것의 한 사례이다. 삶이 순수하고 덕스럽고 유익했던 그리스도인들이 세상의 쓰레기처럼 말해졌던 것이다.

**(2) 베드로전서의 언급.** 베드로전서는 네로의 박해를 직접 언급하는 것으로 보이는 신약성경의 한 부분으로, 타키투스의 서술과 비교할 수 있는 말씀을 담고 있다(베드로전서 4:12 이하): "사랑하는 여러분, 여러분을 단련하기 위해 오는 불 같은 시련을 이상한 일이 일어난 것처럼 이상하게 여기지 마십시오. 오히려 여러분이 그리스도의 고난에 참여하는 만큼 기뻐하십시오.... 여러분이 그리스도의 이름으로 인해 욕을 받으면 복이 있습니다. 하나님의 영광의 영, 곧 하나님의 영이 여러분 위에 계시기 때문입니다. 여러분 중 누구도 살인자나 도둑이나 행악자나 남의 일에 참견하는 자로서 고난을 받지 않도록 하십시오. 그러나 그리스도인으로서 고난을 받는 경우라면 부끄러워하지 말고 이 이름으로 하나님께 영광을 돌리십시오. 심판이 하나님의 집에서 시작될 때가 왔기 때문입니다.... 그러므로 하나님의 뜻에 따라 고난받는 자들은 선을 행함으로써 신실하신 창조자께 자기 영혼을 맡기십시오."

**(3) 타키투스의 서술.** 네로의 박해로 고난받은 자들에게 이 위로의 권고가 얼마나 적절하고 어울리는 것이었는지를 생각해 보라. 타키투스의 기술은 다음과 같다: "그 이름의 창시자 크리스투스는 티베리우스 황제 치세에 본디오 빌라도 총독에 의해 극형에 처해졌다. 그러나 한때 억압되었던 이 해로운 미신은 그 해악이 발원한 유대에서뿐 아니라 온 세상의 끔찍하고 수치스러운 것들이 모여드는 하수구인 로마 시내에서도 다시 퍼져나갔으며 거기서 장려되었다. 그리하여 먼저 스스로 그리스도인임을 고백하는 자들이 잡혔고, 다음으로 그들의 자백을 토대로 엄청난 군중이 — 도시에 불을 지른 죄로 유죄가 된 것이 아니라 — 인류에 대한 증오죄로 유죄 판결을 받았다. 그들의 죽음은 볼거리가 되었으니, 그들은 야수의 가죽으로 뒤덮여 개들에게 물려 죽었고, 십자가에 못 박혔으며, 낮이 지면 야간 조명으로 쓰이도록 불태워졌다. 네로는 이 광경을 위해 자신의 정원을 제공하고 서커스 경기를 열었으며, 전차 기수 복장으로 군중에 섞이거나 전차 위에 서 있었다. 그리하여 비록 유죄이며 극형을 받아 마땅하다 할지라도 그 피해자들에 대한 동정심이 생겨났으니, 그들이 공공의 이익을 위해 처형된 것이 아니라 한 인간의 잔인함을 위한 희생물이 된 것으로 여겨졌기 때문이다." 네로 항목 참조.

**(4) 신약성경의 언급들.** 신약성경의 세 책은 네로 치하의 이 가장 잔인한 박해의 흔적을 지니고 있다: 디모데후서, 이미 언급한 베드로전서, 그리고 요한계시록이다. 디모데후서에서 바울은 임박한 사형 선고를 말하고 있으며, 박해로 인한 공포는 공개 재판에서 "모든 사람이" 그를 버리게 만든다(디모데후서 4:16). "불 같은 시련"이 베드로전서에서 언급되며, 그리스도인들은 인내로 믿음을 지키라고 권면을 받는다. 그들을 향한 모든 고발이 거짓임이 드러나도록 "이방인 중에서 행실을 아름답게"(베드로전서 2:12, KJV) 하라고 호소하며, 그렇게 하면 그들의 고난이 나쁜 일 때문이 아니라 오직 그리스도의 이름 때문임이 드러날 것이라 한다(베드로전서 3:14, 16). "이 중요한 서신은 소아시아 타우로스 북쪽(베드로전서 1:1; 특히 비두니아에 주목)과 다른 지역(베드로전서 5:9)에서 일반적인 박해(베드로전서 1:6; 4:12, 16)가 있었음을 증명한다. 그리스도인들은 '그 이름 때문에' 고난을 받지만 이름만이 이유는 아니다(베드로전서 4:14). 그들은 비열한 중상모략의 대상이 되기도 하고(베드로전서 2:12, 15; 3:14-16; 4:4, 15) 관리들의 상당한 열성의 대상이 되기도 한다(베드로전서 5:8 (헬라어 3:15)). 중상모략에 관하여 그리스도인들은 신중해야 한다(베드로전서 2:15, 16; 3:16, 17; 4:15). 박해는 짧을 것이니 만물의 끝이 가까웠기 때문이다(베드로전서 4:7, 13; 5:4)"(워크맨, 『초기 교회의 박해』, 354쪽). 요한계시록에서 사도 요한은 "하나님의 말씀과 예수를 증언하다가 밧모라 하는 섬에"(요한계시록 1:9) 있다. 아시아 속주의 그리스도인들 사이에서 박해가 터졌다. 서머나에서는 고난과 투옥과 오랜 환난이 있으나, 고난받는 자들은 죽도록 충성하면 그리스도께서 생명의 면류관을 주실 것이라는 위로를 받는다(요한계시록 2:10). 버가모에서는 박해로 인해 이미 그리스도의 신실한 순교자 안디바가 살해되었다(요한계시록 2:13). 에베소와 두아디라의 그리스도인들은 그들의 인내가 칭찬받는데, 이는 분명히 박해가 있었음을 시사한다(요한계시록 2:2, 19). 빌라델비아에서는 교회 구성원들이 그리스도의 이름을 부인하도록 만들려는 시도가 있었다(요한계시록 3:8). 그들의 인내도 칭찬을 받으며, 온 세상을 시험하려고 오는 시험의 때가 언급되는데, 그때로부터 그리스도께서는 빌라델비아의 신실한 그리스도인들을 지켜 주실 것을 약속하신다. 이상하게도 사데나 라오디게아에서 박해가 일어났다는 명확한 언급은 없다. 책이 진행되면서 박해의 증거들이 증가한다. 요한계시록 6:9에서 사도는 제단 아래 하나님의 말씀과 그들이 가진 증언 때문에 죽임을 당한 자들의 영혼을 보며, 그 영혼들은 "그들과 같이 죽임을 당할 그들의 동료 종들과 형제들의 수가 차기까지" 잠시 더 쉬라는 말을 듣는다(요한계시록 6:11). 이는 그리스도를 위한 고난이 아직 끝나지 않을 것임을 의미한다. 박해는 계속하여 지금과 같이 혹독할 수 있다. 요한계시록 20:4을 비교하라: "나는 예수를 증언하고 하나님의 말씀 때문에 목이 잘린 자들의 영혼들을 보았고 또한 그 짐승과 그의 우상에게 경배하지 않은 자들도 보았다." 박해는 모든 계층을 가리지 않고 맹렬히 몰아쳤으며, 그리스도에게 충성한 로마 시민들도 죽기까지 고난을 받았다. "목이 잘렸다"는 말이 언급하는 것이 이들인데, 참수형은 로마 시민에게만 허용된 가장 명예로운 처형 방식이었기 때문이다. 제국 당국의 그리스도인 박해가 너무나 끔찍해서, 로마는 "성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취하였다"(요한계시록 17:6; 16:6; 18:24; 19:2도 참조). 바울의 순교는 디모데후서 전체, 특히 디모데후서 4:6, 7, 8에 함축되어 있다. 베드로의 순교 역시 요한복음 21:18, 19와 베드로후서 1:14에 함축되어 있다. 이 박해 시대가 사도 요한의 마음에 남긴 지속적인 인상은 그의 첫째 서신 전반에 걸쳐 나타나는 세상에 대한 도전(요한일서 2:17; 5:19)과, 요한계시록 14:8; 15:2, 3; 17:14; 18:24 같은 구절에서 묘사되는 위대한 박해 세력 바빌론의 몰락에 대한 환호에서도 볼 수 있다.

신약성경의 마감 직후에, 그리스도교 교회에 대한 로마의 박해가 계속되고 있다는 또 하나의 주목할 만한 증인이 있다. 바로 비두니아 총독 플리니우스이다. 기원후 111년 또는 112년에 그는 황제 트라야누스에게 그리스도교 신앙의 성장을 서술하는 편지를 쓴다. 그는 계속해서 "모든 연령과 모든 계층, 심지어 양성의 많은 사람들이 위험에 처하고 있으며 앞으로도 그러할 것입니다. 사실 이 미신의 전염은 도시들에만 국한되지 않고 마을과 시골 지역까지 퍼졌습니다"라고 말한다. 이어서 그는 이방의 신전들이 얼마나 오랫동안 버려져 있었는지, 종교 의식들이 얼마나 오랫동안 중단되었는지를 서술한다. 심지어 제물 음식 — 즉 제물로 바쳐진 짐승의 고기 — 도 거의 구매자를 찾을 수 없을 정도였다.

그러나 플리니우스는 전진하는 기독교 신앙의 물결을 막으려 노력하였으며, 그는 황제에게 많은 기독교 신앙 고백자들을 이교 예배로 되돌아오게 하는 데 성공하였다고 보고한다. 즉, 그는 박해 조치를 사용하였고, 일부 기독교인들로 하여금 신앙을 포기하도록 강요하는 데 성공하였다. 그는 자신이 사용한 방법을 다음과 같이 설명한다. "나는 기독교인으로 나에게 끌려온 자들에 대하여 다음과 같은 방법을 취하였다. 나는 그들에게 기독교인이냐고 물었다. 만일 그들이 시인하면, 나는 두 번째, 세 번째 같은 질문을 반복하며 형벌로 위협하였다. 그들이 끝까지 고집하면 나는 그들을 처벌하도록 명령하였다. 왜냐하면 그들이 고백한 바의 성격이 어떠하든 간에, 완강하고 굽히지 않는 고집은 마땅히 처벌받아야 한다고 나는 의심치 않았기 때문이다. 같은 미혹에 사로잡힌 다른 자들도 있었는데, 그들이 로마 시민이었으므로 나는 로마로 보내도록 명령하였다. 그러나 이 범죄가 실제로 법적 기소를 받는 동안 보통 그러하듯 퍼져나가면서, 여러 사례가 발생하였다. 익명의 고발 문서가 많은 사람들의 이름을 담아 나에게 제출되었다. 기독교인이 아니라고, 또는 한 번도 그런 적이 없다고 부인한 자들은 신들에 대한 기원문을 나를 따라 반복하였고, 나는 이 목적을 위해 신들의 상과 함께 일부러 가져다 놓은 황제의 상에 포도주와 향으로 기도를 드렸다. 또한 그들은 그리스도의 이름을 저주하기까지 하였으니, 진정한 기독교인들은 이러한 행위들 중 어느 것도 강제로 하게 할 수 없다고 전해지며, 나는 그들을 석방하는 것이 적절하다고 판단하였다. 증인에 의해 고발된 다른 자들은 처음에는 스스로 기독교인이라고 고백하였으나 나중에는 부인하였다. 일부는 예전에 기독교인이었지만, 지금은 어떤 이들은 수 년 전에, 소수는 20년도 더 전에 그것을 포기하였다고 시인하였다. 그들 모두는 황제의 상과 신들의 상을 숭배하였다…. 나는 어떠한 집회의 모임도 금지하였고, 따라서 나는 집사라 불리는 두 여종을 고문하여 진실을 끌어내려는 시도가 더욱 필요하다고 판단하였다. 그러나 나는 어리석고 터무니없는 미신 외에는 아무것도 발견하지 못하였다." 플리니우스에 대한 트라야누스 황제의 답신에는 이렇게 기록되어 있다. "그들(기독교인들)을 수색해서는 안 된다. 만일 그들이 그대 앞에 끌려와서 유죄 판결을 받는다면 처벌을 받아야 하지만, 기독교인이 아니라고 부인하고, 우리 신들을 부름으로써 그것이 증명되는 경우에는 비록 과거의 행실로 의심을 받더라도 그의 회개로 인하여 용서를 받아야 한다." 플리니우스와 트라야누스의 이 서신들은 국가의 박해를 상례적 절차로 다루고 있으며, 이는 사도 요한의 죽음으로부터 채 한 세대도 지나지 않은 때의 일이다. 요한계시록 2장 10절과 그 밖의 많은 구절에서 예언된 고난과 환난은 실로 이루어졌다. 일부 기독교인들은 그리스도의 이름을 부인하고 황제와 우상의 상들을 경배하였지만, 그들 중 수많은 이들은 죽기까지 신실하게 믿음을 지키며 순교자의 생명의 면류관을 받았다. 일반적으로 말해서, 크고 작은 박해는 2세기와 3세기 동안 로마 제국이 기독교 교회에 대해 사용한 통상적인 방법이었다. 이 박해는 제국이 명목상 기독교화된 3세기 말 또는 4세기 초에 이르러서야 끝났다고 할 수 있다. 사도적 시대가 끝나면서 박해는 교회가 처한 거의 정상적인 상태가 되었다. 그리고 박해는, 박해자들이 헛되이 성공하였다고 상상한 것처럼 그리스도의 이름을 없애는 것이 아니라, 기독교 교회의 성장과 순결의 수단이 되었다. 이 두 가지 중요한 목적과 그 밖의 것들도 로마 제국의 박해 세력이 사용한 강력한 수단의 혹독함을 통하여 이루어졌다. 트라야누스의 후계자인 하드리아누스 황제 치하에서 기독교인들의 운명은 불확실함으로 가득하였으며, 박해는 언제든 발생할 수 있었다. 최선의 경우에도 하드리아누스의 통치는 무허가 관용에 불과하였다. 네로와 도미티아누스의 경우와 같은 예외를 제외하면, 가장 나쁜 황제들이 아닌 가장 훌륭한 황제들이 오히려 가장 극렬한 박해자가 되었다는 놀라운 사실에 주목해야 한다. 그 이유 중 하나는 아마도 그 황제들의 능력으로 인해 그들이 그리스도의 종교가 시민 정부와 이교 종교가 불가분하게 결합되어 있는 어떤 왕국에서도 진정한 분열 요소임을 간파하게 되었기 때문일 것이다. 그러한 통치자가 제국의 통일을 보전하는 데 더욱 전념할수록, 그는 기독교 신앙을 더욱 박해하게 되었다. 따라서 박해자였던 통치자들 중에는 안토니누스 피우스, 철학자 황제 마르쿠스 아우렐리우스, 셉티미우스 세베루스(211년 요크에서 사망)의 이름이 있다. 박해는 우연히 발생한 것이 아니라 일어나지 않을 수도 있었던 사고가 아니었다. 그것은 이교 로마 정부에 구현된 원리들이 기독교 신앙의 본질적 원리들과 접촉하고 충돌할 때 나타난 필연적 결과였다. 로마 제국에 의한 기독교 교회 박해의 이유는 (1) 정치적인 것과 (2) 기독교 신앙이 행하는, 또한 행하지 않을 수 없는, 마음과 삶에 대한 배타적 충성 요구에 관한 것이었다. 순교자들이 보여준 그리스도에 대한 충성심은 국가 당국에 의해 로마 시민의 의무와 양립할 수 없는 것으로 여겨졌다. 애국심은 모든 시민이 황제 숭배에 함께 참여할 것을 요구하였지만, 기독교인들은 어떤 조건으로도 그 숭배에 참여하기를 거부하였으며, 그리하여 그들은 늘 잠자고 있다가 언제라도 폭발할 수 있는 거대한 증오의 그늘 아래 살았다. 그리스도에게 순종하는 모든 이들의 절대적이고 배타적인 충성을 요구하는 기독교 신앙의 주장은 이교주의와의 어떠한 타협도 허용하지 않는 것이었다. 그리스도를 또 하나의 신성으로, 여럿 중의 하나로 만신전에 받아들이는 것—이것은 기독교 신앙이 아니었다. 그리스도의 모든 충실한 추종자에게 다른 신앙들과의 타협은 불가능한 일이었다. 조정된 기독교는 그 자체로 유일하신 참 하나님과 그분이 보내신 예수 그리스도에게 불충실한 것이 될 것이며, 결코 세상을 정복할 수 없었을 것이다. 이교인들에게는 주도 많고 신도 많았지만, 기독교인들에게는 하나님 아버지 한 분과 주 예수 그리스도 한 분만이 세상의 구원자이시다(고린도전서 8장 5~6절). 기독교 신앙의 본질적 절대성은 그 강점이었지만, 동시에 그것이 미움을 받게 된 원인이기도 하였다. "올바른 본능으로 이교들은 온갖 종류의 유아기 교회에서 자신들의 유일한 경쟁자를 감지하였다. 그리하여 새로운 헤라클레스가 아직 요람에 있을 때, 그들은 그를 죽이려고 뱀들을 보냈다. 그러나 헤라클레스는 살아서 아우게이아스의 외양간을 청소하였다"(Workman, op. cit., 88). "200년 동안, 기독교인이 된다는 것은 위대한 포기, 멸시받고 박해받는 종파에 가입하는 것, 대중적 편견의 조류를 거슬러 수영하는 것, 제국의 금지령 아래 놓이는 것, 어느 순간에라도 투옥과 가장 무서운 형태의 죽음의 가능성을 의미하였다. 200년 동안, 그리스도를 따르려는 자는 그 대가를 계산하고, 자신의 자유와 생명으로 그것을 지불할 준비가 되어 있어야 하였다. 200년 동안, 기독교인이라는 단순한 고백 자체가 범죄였다. '크리스티아누스 숨(Christianus sum, 나는 기독교인이다)'은 용서가 없는 거의 유일한 탄원이었으며, 그 자체로 단죄받은 자의 등에 붙은 '죄목'으로서 충분한 것이었다. 이것을 말한 자는 변명을 제시하거나 변호사의 도움을 요청하는 것도 허용되지 않았다. '공적인 증오는 단 한 가지만을 요구한다, 그것은 기소된 범죄에 대한 조사가 아니라 단순히 기독교인이라는 이름의 고백이다'라고 테르툴리아누스는 쓴다. 강조의 시기에 그 이름 자체는 적지 않은 이들에게 고문대, 불타는 역청 셔츠, 사자, 표범, 또는 처녀의 경우에는 죽음보다 더 나쁜 치욕을 의미하였다"(Workman, 103). 로마 군대에서의 복무는 기독교인에게 조직적이고 공격적인 이교주의 한가운데서 점증하는 위험을 수반하였다. 이로부터 군대가 로마 신들의 예배나 미트라교와 관련된 우상숭배 의식에 복종하기를 거부한 기독교 군인에 대한 박해가 일어났다. 테르툴리아누스와 오리게네스가 저술할 무렵, 미트라교의 "무적의 구원자"라 불리던 미트라는 군인들의 특별한 신이 되어 있었다. 미트라를 기리는 신전들이 다키아와 판노니아로부터 영국의 체비엇 구릉에 이르기까지 로마 제국 전역에 세워졌다. 그리하여 군단들이 귀의한 종교 제사에 복종하기를 거부한 군인에게는 화가 닥쳤다! 로마 군단의 기독교인들은 박해 당국이 다른 곳보다 군대 대열에서 기독교인을 더 쉽게 발견할 수 있었기에 "고귀한 순교자 군대"의 무시할 수 없는 비중을 형성하였다. 2세기와 3세기에 기독교인들은 어디에나 있었으니, 테르툴리아누스는 그의 『변증론』에서 자주 인용되는 구절로 이렇게 쓴다. "우리는 세상에서 여러분 곁에 살며, 같은 광장, 시장, 목욕탕, 가게, 여관과 모든 거래 장소를 사용합니다. 우리는 함께 항해하고, 어깨를 나란히 하여 싸우고, 땅을 경작하고, 여러분과 거래합니다." 그러나 기독교 신앙의 존재 자체와 그 고백은 여전히 최대의 위험을 가져왔다. "최선의 의지를 가지고서도, 그들은 어느 순간에라도 증오의 폭풍을 맞이할 준비가 되어 있어야 하는 특이한 민족으로 남아 있었다"(Workman, 189). 그들에게는 하나의 방식 또는 다른 방식으로, 주의 발자취를 따라 걷는 자들에게 세상의 증오가 필연적으로 찾아온다는 것이 여전히 사실이었다. "그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 다 박해를 받을 것이다"(디모데후서 3장 12절). 이교인들이 만들어냈지만 기독교인들이 이의 없이 기꺼이 받아들인 "제3의 인종"이라는 기이한 칭호는 이교인들이 그리스도의 신앙을 얼마나 쓴 정신으로 바라보았는지를 보여주었다. "제1의 인종"은 무차별적으로 로마인, 그리스인, 또는 이방인으로 불렸다. "제2의 인종"은 유대인이었으며, "제3의 인종"은 기독교인이었다. 카르타고 원형 경기장에서의 외침은 Usque quo genus tertium? 즉 "우리가 언제까지 이 제3의 인종을 참아야 하는가?"였다. 그러나 이교인들이 기독교인들에 대해 품은 증오의 가장 강력한 원인들 중 하나는, 비록 기독교인들만큼 충성스러운 시민은 없었지만, 제국의 법률과 관습이 하나님의 뜻과 충돌하는 모든 경우에 그들의 최고 규칙은 그리스도에 대한 충성이었으며, 그들은 사람보다 하나님께 순종해야 하였기 때문이다. 카이사르를 경배하는 것, 디아나의 신전에 향 한 톨이라도 바치는 것—어떤 기독교인도 결코 동의하지 않을 것이었으며, 심지어 이 최소한의 순응이 생명 자체를 구할 수 있을 때도 마찬가지였다. 로마 제국은 모든 신민의 신체와 재산뿐만 아니라 양심과 영혼에 대해서도 보편적 지배의 왕국임을 주장하였다. 제국은 그 최고 주인인 카이사르에 대한 절대적 복종을 요구하였다. 기독교인은 이 복종을 바칠 수 없었으니, 몸과 혼과 영의 무제한적 복종은 양심의 유일한 주인이신 하나님께만 드려야 하는 것이기 때문이다. 이리하여 정부의 기독교에 대한 적대감과, 그 필연적 결과로서의 박해가 일어났다. 이러한 결과들, 즉 증오와 박해는 그러한 상황에서 불가피하였으니, 그것들은 "초기 기독교의 근본 교리의 결과였다. 즉 기독교인은 자신의 주인이기를 그쳤고, 자신의 옛 환경을 갖기를 그쳤으며, 국가와의 옛 연결을 유지하기를 그쳤다. 모든 것에서 그는 예수 그리스도의 종이 되었으며, 모든 것에서 새 제국과 십자가에 못 박히신 머리에게 최고의 충성과 봉사를 빚지게 되었다. '우리는 이 싸움에 임한다'고 테르툴리아누스는 말하였다. '우리의 생명조차 우리 자신의 것이 아닌 사람들로서. 우리에게는 하나님 외에 다른 주인이 없다'"(Workman, 195). 250년 데키우스 황제에 의해 시작된 박해는 특히 혹독하였다. 제국의 속주 중에서 순교자가 없는 곳이 거의 없었다. 그러나 신앙을 버리고 리벨리(libelli), 즉 이교 제사를 드렸다는 증명서를 얻으러 치안 판사에게 달려간 자들도 많았다. 박해의 날들이 지나고 나서, 이 사람들은 대개 교회로의 재입회를 간청하러 열심히 찾아왔다. 대신학자 오리게네스가 68세의 나이로 고문대의 잔혹한 고통을 당한 것도 데키우스 박해 때였으며, 그는 그때 당한 것의 후유증으로 254년 두로에서 사망하였다. 이집트에서의 최근 발굴에서 많은 리벨리가 발견되었다. 1909년 1월 『해설 타임스(The Expository Times)』 185면에서 조지 밀리건(George Milligan) 박사는 최근 발견된 이집트 리벨리 중 하나의 예를 소개하고 그리스어 본문을 게재한다. 이 리벨리들은 데키우스 박해 동안 용기가 부족한 일부 기독교인들이 증명서를 얻은 방식—그 증명서들 중 일부는 사실에 부합하고, 다른 것들은 거짓이었다—에 대한 키프리아누스의 설명을 보여주어 매우 흥미롭다. 밀리건 박사가 제시한 것은 다음과 같다. "알렉산더 섬 마을에서 제사를 주관하도록 선택된 자들에게, 사라부스의 아들로 나이 약 72세이며 오른쪽 눈썹에 흉터가 있는 알렉산더 섬 마을 사람 아우렐리우스 디오게네스로부터. 나는 항상 신들에게 제사 드리기를 계속하였을 뿐만 아니라, 이제 여러분 앞에서도 법령에 따라 제사를 드리고 전주를 붓고 제물을 맛보았으므로, 내 진술에 부서(副署)해 주시기를 요청합니다. 여러분에게 행운이 깃들기를. 나 아우렐리우스 디오게네스가 이 요청을 올립니다." (제2인의 손으로) "나 아우렐리우스 시루스는 참석자로서 디오게네스가 우리와 함께 제사 드린 것을 증명합니다." (제1인의 손으로) "황제 카이사르 가이우스 메시우스 퀸투스 트라야누스 데키우스 피우스 펠릭스 아우구스투스 치세 원년, 에피프 2일"(= 250년 6월 25일). 발레리아누스 치하에서 박해는 다시 매우 혹독하였으나, 그의 후계자 갈리에누스는 기독교인들에게 예배의 자유를 보장하는 관용 칙령을 발포하였다. 이리하여 기독교는 공식적으로 합법 종교(religio licita)가 되었다. 박해로부터의 이 자유는 디오클레티아누스의 통치 때까지 계속되었다. 로마 제국에 의한 기독교 교회의 박해는 313년 3월, 콘스탄티누스가 "밀라노 칙령"으로 알려진 문서를 반포하여 각 개인에게 종교적 신념의 자유를 보장함으로써 끝이 났다. 이 문서는 세계 역사에서 가장 중요한 시대를 표시한다. 공식적인 로마의 박해는 최선을 다하였으나 실패하였으며, 이제 종식되었다. 갈릴리 사람이 승리하였다. 박해의 결과는 다음과 같다. (1) 그것은 기독교 신앙을 위한 증인들, 참된 증인들을 일으켰다. 남녀와 어린이들까지도 순교자들 중에 있었으며, 아무리 정교하고 오래 지속되는 잔혹함도 그들로 하여금 주님을 부인하게 겁줄 수 없었다. 기독교 교회가 콰드라투스, 테르툴리아누스, 오리게네스, 키프리아누스 및 그 밖의 많은 인물들의 증언을 소유하게 된 것은 상당 부분 박해 덕분이다. 기독교 신앙을 외적이고 형식적으로만 받아들인 자들은 일반적으로 자신의 고백으로부터 물러났지만, 로마 총독 플리니우스조차 증언하듯이 참된 기독교인은 그렇게 하도록 만들 수 없었다. 짚을 부순 바로 그 타격이—아우구스티누스의 말이다—주님이 선택하신 순수한 알곡을 분리하였다. (2) 박해는 기독교 신앙이 이 세상에서도 불멸임을 보여주었다. 그리스도의 왕국에는 끝이 없을 것이다. "두드려라, 적대하는 무리들이여, 그대들의 망치는 부서지지만, 하나님의 제단은 서 있다." 이교 로마, 즉 사도 요한이 요한계시록에서 큰 바빌론이라 부른 것은 그리스도의 교회를 파괴하려 애썼으며, 바빌론은 성도들의 피로 취하였다. 하나님은 이 폭정이 300년 동안 존재하도록 허용하셨고, 그분의 자녀들의 피가 물처럼 흘렸다. 왜 교회가 그토록 끔찍하고 장기적인 고난의 경험을 가져야 하였는가? 그것은 비록 땅의 왕들이 주님과 그분의 그리스도를 대적하여 모인다 하더라도, 그들이 할 수 있는 모든 것이 헛됨을 세상에게 납득시키기 위함이었다. 하나님은 시온 가운데 계시며, 그분은 그녀를 도우시되 이른 아침에 도우실 것이다. 기독교 교회는 마치 하늘과 땅 사이에 매달려 있는 것처럼, 매 순간 붙들어 넘어지지 않게 하는 보이지 않는 그러나 신성한 손 외에 다른 도움이 필요하지 않았다. 교회가 박해의 날들보다 더 자유롭고, 더 강하고, 더 번성하고, 더 광범위하게 성장했던 적은 결코 없었다. 그리고 위대한 박해 세력이었던 로마 제국은 어떻게 되었는가? 그것은 야만족들 앞에 무너졌다. 로마는 폐허 속에 쓰러졌고, 그 우상들은 완전히 폐지되었다. 반면에 제국을 압도한 야만족들은 현대 유럽의 명목상 기독교 국가들이 되었고, 그들의 후손들은 기독교 신앙을 미국과 호주와 아프리카와 전 세계로 전파하였다. (3) 박해는 상당 부분 그리스도의 인격과 사역의 참된 교리들을 보존하는 중요한 수단이 되었다. 영지주의가, 비록 서서히였지만, 죽은 것은 박해의 시대에였다. 아리우스주의가 전복된 것도 박해의 시대에였다. 325년 니케아 공의회에서 참석하여 공의회의 토론과 결정에 참여한 자들 중에는 "예수의 흔적을 몸에 지닌" 자들, 즉 그리스도를 위하여 고통과 손실을 겪은 자들이 있었다. 하나님께서는 지혜 가운데 이 악들이 일어나도록 허용하시되, 그것들을 영구적인 선으로 변화시키기 위하여 그렇게 하셨으며, 이리하여 사람의 진노도 하나님을 찬양하도록 다스려지고, 박해가 전혀 일어나지 않았더라면 그랬을 것보다 더 궁극적인 선을 이루게 되었다. 한마디로, 악 자체를 억제하고 다스리고 선으로 변화시키는 것보다 더 신성한 것이 무엇이겠는가? 하나님은 불의가 자신의 계획에 따라 하고 싶은 대로 하도록 두시지만, 이쪽이 아닌 저쪽으로 움직이도록 허용하심으로써 그것을 다스리시고 그분의 섭리의 질서 속으로 들어오게 하신다. 그리하여 그분은 박해자들의 마음속에 기독교 신앙에 대한 이 분노가 불타도록 허용하여, 그들이 지극히 높으신 분의 성도들을 괴롭히게 하신다. 그러나 교회는 안전하게 남으니, 박해는 하나님의 손 안에서 궁극적인 선 외에는 아무것도 이룰 수 없기 때문이다. "순교자들의 피는 교회의 씨앗이다." 테르툴리아누스가 그렇게 말하였으며, 그가 말한 것은 사실이다. 박해는 교회의 역사를 영구히 풍요롭게 하였다. 그것은 그렇지 않았더라면 기록되지 않았을 삶을 살았던 자들의 증언과 고난의 고귀한 유산을 우리에게 주었다. 박해가 "그들을 명성 속으로 끌어내고 하늘로 쫓아올리지" 않았더라면, 그들의 이름과 경력 모두 알려지지 않았을 것이다. 박해는 고난당하는 자들에게 그리스도를 매우 가깝고 귀하게 느끼게 하였다. 많은 순교자들은 가장 잔혹한 고통의 한가운데서도 아무런 고통을 느끼지 못하고 그리스도께서 자신들과 함께 계심을 증언하였다. 이러한 사례들은 얼마든지 더 열거할 수 있다. 박해는 그들로 하여금 비록 그리스도께서 세상에 속하지 않으신 것처럼 그들도 세상에 속하지 않는다는 그리스도의 말씀이 얼마나 참된지를 느끼게 하였다. 만일 그들이 세상에 속하였다면, 세상이 자기의 것을 사랑하였을 것이지만, 그리스도께서 세상에서 그들을 택하셨으므로 세상이 그들을 미워하였다. 그들은 자기들의 주님보다 크지 않았다. 사람들이 예수를 박해하였다면 그분의 참된 제자들도 박해할 것이었다. 그러나 비록 그들이 박해를 받았을지라도, 그들은 담대하였으니, 그리스도께서 세상을 이기셨고, 그분이 그들과 함께 계셨으며, 그분은 그들로 하여금 죽기까지 신실하도록 하셨다. 그분은 그들에게 생명의 면류관을 약속하셨다. 브라우닝의 아름다운 시행들은 그리스도께서 그들 "안에" 계시고 그들 "과 함께" 계시어 "불의 능력을 꺼지게 하시고" 그들로 하여금 넉넉히 이기는 자들이 되게 하신, 순교자들의 공통적 경험이 무엇이었는지를 묘사한다. "나는 불태워지는 동안 어느 시점에 있었는데, 그러나 마지막에 한 손이 내 머리 위의 불 속을 뚫고 들어와, 내 영혼을 그리스도께로 이끌었다. 이제 나는 그분을 본다. 형제 세르기우스가 이 벽에 나를 위해 이 증언을 쓴다. 나로서는, 나는 그것을 다 잊어버렸다."

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-persecution (ISBE, PD)
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