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**서론**
1. 자료
(1) 구약성경
(2) 요세푸스
(3) 비문(碑文) 자료
2. 역사의 종교적 성격
**I. 모세 이전 시대 이스라엘의 기원**
1. 원래의 고향
2. 민족지학적 기원
3. 족장 시대의 기원과 역사
(1) 족장 시대의 상황 — 창세기 14장
(2) 하나님 개념
(3) 이집트로의 이주
**II. 모세 아래에서의 민족 형성**
1. 이집트의 이스라엘
(1) 연대기
(2) 모세
2. 출애굽의 역사적 성격
(1) 출애굽에 대한 이집트 측 기록
(2) 지리적 문제
(3) 광야 체류
(4) 가나안 입성
**III. 사사 시대**
1. 이 시대의 일반적 성격
2. 각 사사들
3. 이 시대의 연대기
4. 백성의 느슨한 조직
**IV. 왕국: 이스라엘과 유다**
1. 사무엘
2. 사울 왕국
3. 다윗
4. 솔로몬
5. 왕국의 분열
6. 왕국 역사의 자료
7. 연대기적 문제
**V. 분열 왕국 시대**
1. 두 왕국의 대조와 변천
2. 역대 왕들의 통치
3. 문서 예언자들
**VI. 바빌론 포로 시대**
1. 포로기의 영향
2. 다니엘
3. 엘레판티네 파피루스
**VII. 포로 귀환과 회복**
1. 키루스의 활동
2. 스룹바벨 아래 첫 귀환
(1) 성전 건축
(2) 학개와 스가랴
3. 에스라와 느헤미야 — 말라기
**VIII. 알렉산더와 그 후계자들 아래에서의 유대인들**
1. 헬레니즘의 확산
2. 하스몬 왕조
**IX. 로마 시대**
1. 영토의 분할
2. 로마에 의한 예루살렘 파괴 — 이후 바르-코크바의 반란
3. 이 시대의 영적 생활 — 예수 그리스도의 출현
**문헌**
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### 1. 자료
이 민족이 누구이며 그 역사가 어떠한지를 배울 수 있는 가장 중요하고 훌륭한 자료는 성경 자체, 특히 구약성경이다. 구약성경은 이 민족의 가장 초기 기원부터 이야기를 전해 준다. 이스라엘의 기원은 창세기에, 신정(神政)의 수립은 오경의 나머지 책들에, 가나안 입성은 여호수아서에, 왕정 이전 시대는 사사기에, 왕정의 수립과 발전은 사무엘서에, 그리고 열왕기 앞 장들에 기록되어 있다. 열왕기는 왕국의 분열과 두 왕국의 역사를 그 멸망에 이르기까지 보고한다. 역대기는 이미 언급한 책들과 나란히 아담부터 바빌론 포로까지의 역사 발전을 개관하되, 이 역사의 신정론적 중심과 그 영역에 국한한다. 역대기와 연결된 에스라서와 느헤미야서는 원래 역대기의 일부를 구성했을 가능성이 있으나, 포로기를 건너뛰고 곧바로 귀환 이야기로 시작한다. 이 두 권 역시 유대 신정의 회복에 중요했던 귀환 역사의 특정 에피소드들만 담고 있어, 그 안에 담긴 이야기는 결코 완전하지 않다. 기원전 5세기를 끝으로 성경 서사는 완전히 닫힌다. 이후 수 세기에 대해서는 단편적인 자료만 남아 있다. 그러나 기원전 2세기에 대해서는 마카베오서라는 새로운 자료가 있어, 하스몬 왕가의 투쟁과 통치를 기원전 174년부터 135년까지 연속적으로 기술한다.
구약성경 책들의 역사적 가치는 서술자나 그 자료가 기록된 사건에 시간적으로 가까울수록 더 크다. 예를 들어 열왕기의 내용은 일반적으로 훨씬 후대에 기록된 역대기의 내용보다 역사 자료로서 더 높은 가치를 지닌다. 그러나 후대의 역대 저자가 초기 서술자들이 활용하지 못했던 고대 자료를 사용했을 가능성도 있다. 열왕기 저자가 극도로 빈약하게 발췌한 내용을 보완하는 상당수 사안들이 실제로 이 경우에 해당한다. 또한 예언서들은 동시대인의 입에서 직접 역사 상황과 사건의 실례를 제공한다는 특별한 이유에서 역사 자료로서 탁월한 가치를 지닌다. 예를 들면 웃시야왕 시대에 외형적으로 번영했던 유다 왕국의 상황을 열왕기는 거의 아무것도 보고하지 않지만, 역대기는 이사야의 증언으로 확인되는 세부 내용을 전한다.
이스라엘 역사에 대한 연속적인 서술은 플라비우스 요세푸스가 제공한다. 그러나 그의 저서 《유대 고대사》는 신뢰성 면에서 역대기보다도 상당히 떨어지는데, 유대인들의 후대 전승이 그의 서술에 훨씬 더 크게 영향을 미쳤기 때문이다. 그가 이집트의 마네토나 페니키아 저자들 같은 외래의 오래된 자료를 활용할 수 있었던 경우에만 귀중한 자료를 제공한다. 또한 그 이전 몇 세기에 대한 일정한 공백을 메워 준다. 특히 그가 직접 경험하고 《유대 전쟁사》에 기술한 사건들에 대해서는 개인적 편견이 없지 않더라도 가장 좋은 권위자다(요세푸스, 플라비우스 참조). 후대 유대 시대의 풍습과 관행에 대해서는 탈무드에 담긴 전승도 고려해야 한다. 알렉산드리아 유대인 필론에게는 요세푸스에게보다도 훨씬 낮은 역사적 가치가 인정될 수 있다. 그리스·라틴 역사가들 같은 외국 저자들은 이스라엘 초기 역사 자체가 아닌, 이스라엘 주변 민족들의 이야기에 대한 자료만 포함하고 있다.
반면에 이스라엘의 초기 역사는 최근 비문 자료의 증언을 통해 놀랍도록 풍부해졌다. 팔레스타인 자체에서 역사 자료와 비문 발굴은 지금까지 상당히 빈약한 편이었다. 그럼에도 고대 다아낙, 므깃도, 여리고, 게셀, 사마리아 유적지에서의 발굴은 중요한 자료를 발굴해 냈으며, 어둡고 불확실하게 남아 있던 많은 점들을 밝혀 줄 추가적인 고고학·문헌 발굴을 기대할 이유가 있다. 팔레스타인 인근 지역에서도 중요한 문서들(모압 석비, 페니키아 비문)이 이미 발견되었다. 특히 이집트, 아시리아, 바빌로니아에서 발견된 비문들의 발굴과 해석은 이스라엘 역사에 대한 우리의 지식을 실질적으로 크게 증진시켰다. 이 민족의 역사가 세계사와 연결되는 방식이 이 발굴들로 명확히 밝혀졌을 뿐만 아니라, 이스라엘 역사 자체도 더욱 구체적인 실재로 자리 잡았다. 일부 세부 사안에서는 전통적인 견해가 더욱 명확한 개념에 자리를 내주기도 했다. 예를 들어 구약성경의 연대기는 아시리아학 연구를 통해 더욱 안정적인 토대를 얻었다. 그러나 무엇보다도 이 고고학적 발굴들은 성경 역사 자료에 두었던 신뢰를 확인해 주었다.
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### 2. 역사의 종교적 성격
히브리인들의 역사 기술에는 세속 역사에 적용되는 기준을 수정 없이 그대로 적용할 수 없음이 사실이다. 성경의 서술자들은 역사적 사실과 자료를 보존하는 것 이상을 추구한다. 이집트, 아시리아, 바빌론 왕들의 기념비에서처럼 자기 민족이나 통치자를 찬양하는 것이 그들의 목적도 아니다. 세속 역사의 관점에서만 바라보면 구약성경 역사서에는 문제시될 만한 많은 누락이 있다. 때로는 전체 시대가 건너뛰어지거나 매우 간략하게 다루어진다. 또한 민족들의 운동과 역사적 사건에서 정치적 실용주의, 세속적 연결고리가 거의 언급되지 않는 경우도 있다. 저자의 관점은 종교적이다. 이는 이 역사가 세계 창조로부터 시작하여 인류의 기원과 가장 초기 역사에 관한 원시 전승을 이스라엘 하나님의 계시의 빛 안에서 보고하고, 이 민족의 역사를 인류의 전반적 역사 발전의 한 부분으로 삼는다는 사실에서 드러난다. 이것은 현재 형태의 오경 저자가 처음 한 것이 아니었다. 오경에 결합된 서로 다른 문서 자료들, 즉 E(엘로히스트), J(야위스트), P(제사장 문서)도 이미 창조주 하나님께서 이 민족과 함께하신 계획에 따라 이스라엘 역사를 묘사한다. 또한 이스라엘의 민족적 부침을 서술할 때도 저자들은 주로 하나님의 섭리적 인도를 명확히 드러내는 데 관심을 둔다. 그들은 하나님의 손이 드러나는 사건들을 특별히 부각하고, 야훼께서 당신의 백성을 인도하기 위해 사용하신 모세, 사무엘, 다윗, 솔로몬 등의 대리자들의 생애를 상세히 기술한다. 그러나 저자들이 묘사하고자 하는 것은 이 사람들 자신의 영광이 아니라, 이스라엘의 영적·종교적 위대함에 대한 그들의 중요성이다. 다윗의 정치적으로 성공한 전쟁들이 사무엘하에서 극도로 간략하게 보고된 방식, 열왕기 저자가 각 왕들의 통치에 대해 단편적인 기록만 남기고 나머지 세부 사항에 대해서는 불행히도 우리에게 전해지지 않는 책들을 참조하도록 하는 방식을 주목하라. 반면에 야훼의 섭리적 인도와 보호가 그토록 구체적인 형태로 나타나는 사무엘이나 다윗의 초기 역사를, 혹은 이스라엘 종교사에서 획기적인 솔로몬의 성전 건축이나 엘리야, 엘리사 같은 주도적 예언자들의 활동을 성경이 얼마나 상세히 기술하는지를 보라. 서술자들의 주제를 이루는 것은 사람의 행위가 아니라, 그의 백성 가운데서 행하시는 하나님의 행위다.
이 사실들은 또한 고대 문헌에서 달리 유례를 찾기 어려운 놀라운 공정성을 설명해 준다. 성경 저자들은 가장 존경받는 왕들의 경우에도 이스라엘 조상들과 왕들의 약점과 허물을 보고하고, 백성의 가장 수치스러운 패배들까지도 서술한다. 물론 이 종교적이고 근본적인 특성이 모든 책과 자료에 동일한 정도로 나타나지는 않는다는 점은 부인할 수 없다. 야곱, 요셉, 사사들, 다윗 등에 관한 가장 오래된 서사는 순수하고 어린아이 같은 자연스러움을 드러내는 반면, 역대기에는 정규 제의와 조화를 이루는 것들만 수록되었다. 삼손, 입다, 아비멜렉, 바락 등의 이야기는 종종 다른 민족의 전승에서 발견되는 신화나 옛 영웅 이야기처럼 느껴지기도 한다. 그러나 서론을 기술한 사사기 저자는 전체 이야기를 교훈의 관점에서 서술한다. 그리고 면밀히 살펴보면 원시적이고 소박한 구약 서사에도 종교적 요소가 결여되어 있지 않음을 알게 된다.
이 요소는 처음부터 이 민족과 그 역사의 독특한 특성이었다. 이 요소 덕분에 이스라엘은 열방 가운데서 독립된 민족으로서의 개성과 존재를 유지했다. 그러나 시간이 흐르면서 이 민족은 땅 위에서 야훼의 백성이 되는 사명을 점점 더 의식하게 되었고, 자신의 전체 역사를 이 관점에서 이해하기를 배웠다. 따라서 이스라엘 역사에 대한 어떤 서술도 그 종교적 발전에 특별한 주의를 기울여야 한다. 이 역사의 의미는 그것이 그리스도 예수 안의 최고의 계시를 위한 준비를 이룬다는 데 있기 때문이다. 가장 깊은 핵심에서 그것은 인류 구속(救贖)의 역사다. 이것이 이 역사에 그토록 놀라운 특성을 부여한다. 이 역사를 구성하는 인물들과 사건들은 일상적 삶의 기준으로 측정되어서는 안 된다. 이 역사에서 살아 계신 하나님의 섭리적 활동이 독특한 방식으로 역사한다고 해서 이상하게 여길 필요는 없다. 이 역사적 발전의 완전한 열매인 예수 그리스도의 출현도 인류 역사의 일반적 과정을 훨씬 뛰어넘기 때문이다.
반면에 이스라엘의 역사는 순전히 고립된 요소로 간주되어서는 안 된다. 현대 연구들은 이 역사가 다른 민족들의 역사와 얼마나 밀접하게 얽혀 있었는지를 보여 주었다. 구약성경의 종교 형태와 다른 셈족 민족들의 것 사이에 이미 많은 관계가 발견되었다. 이스라엘인들의 종교적 표현과 예배 형식은 언어적으로나 제의적으로 고대 가나안인, 페니키아인, 시리아인, 바빌론인, 이집트인들의 것과 유사성을 보이는 경우가 많다. 그러나 이스라엘의 역사와 종교가 단지 바빌론의 산물에 불과하다고 믿는 것은 오류다. 이스라엘인들이 강대국들에 둘러싸여 있을 때도, 심지어 포로기처럼 열방 가운데 흩어져 있을 때도 민족적 생명에 완강히 매달렸듯이, 그들의 종교 역시 적어도 공식적인 대표자들에 있어서는 하나님의 영의 영향 아래 언제나 높은 독창성과 독립성을 보존할 수 있었다.
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### I. 모세 이전 시대 이스라엘의 기원
#### 1. 원래의 고향
이스라엘인들은 가나안이 자신들의 원래 고향이 아니라 조상들이 이 땅으로 이주했음을 언제나 알고 있었다. 그렇다면 그들의 초기 및 가장 오래된 고향은 어디인가? 전승에 따르면 그들은 유프라테스 상류 계곡의 하란에서 이주했다. 그러나 그들이 갈대아인의 우르, 즉 남부 바빌로니아의 현재 무게이르라 불리는 도시에서 하란으로 왔다고 전해진다. 바빌론 비문에서 이미 잘 알려진 이 우르 성읍은 이스라엘 조상들의 원래 고향이 아니었음이 분명하다. 그들은 오히려 북부 아라비아에서 이 지역으로 이주해 온 순수 셈족 부족에 속했다. 이 견해를 놀랍게 확인해 주는 것은 이집트 상부 베니하산의 바위 무덤에 있는 벽화다. 여기에 묘사된 외국인들(제12왕조 시대)은 북부 아라비아나 시나이 반도 출신 베두인족으로 아무(Amu)라 불리는데, 그들의 외모는 유대인과 틀림없이 닮아 있어 아브라함의 혈통과 밀접하게 연관되어 있었음이 틀림없다. 또한 대상(隊商)의 지도자 에브사아(에브사아, 아비수아)의 이름은 아브라함처럼 형성된 이름이다. 후대에 모세가 미디안 족속의 땅으로 피했을 때, 그는 분명 그러한 부족 친척들에게 환영받았을 것이다.
#### 2. 민족지학적 기원
이스라엘인들은 언제나 다른 민족들과의 민족지학적 연결을 강조했다. 그들은 자신들이 히브리인이라 불리는 민족 집단과 밀접하게 연관되어 있음을 알았다. 그러나 그들은 자신들의 기원을 더 멀리 부족 창시자 셈에게까지 소급했다. 언어학과 민족학은 일반적으로 창세기 10장 21절에 언급된 셈족 부족들 사이의 더 밀접한 연관성을 확인한다. 앗수르, 아람, 다양한 아라비아 부족들의 경우에 이 연관성은 부인할 수 없다. 더 좁은 셈족 집단을 히브리인이라 한다. 이 용어는 창세기에서 후대에 이스라엘의 동의어로 사용된 것보다 더 넓은 의미로 쓰인다. 어원상 이 단어는 "저편에 있는 자들", 즉 강 건너편에 사는 자들 혹은 건너온 자들을 의미한다. 여기서 강은 요단강이 아니라 유프라테스강이다. 이스라엘의 조상들이 가나안과 이집트로 이주하던 무렵, 다른 부족들도 서쪽으로 이주하여 가나안인들과 이집트인들에게 ʻibhrīm으로 불렸다. 이 용어는 텔 엘-아마르나 문서에서 발견되는 Ḥabiri와 동일한데, 이 문서에는 그러한 부족들의 침략에 대한 호소가 담겨 있다. 여기서 이스라엘인들 자체를 지칭한 것은 아니지만 관련 부족들을 가리킨다. 이집트의 아프리우(Apriu)도 같은 단어일 가능성이 있다.
#### 3. 족장 시대의 기원과 역사
이스라엘인들은 자신들이 특정 가문에서 유래했다고 선언했다. 고대 부족 생활의 족장적 특성을 고려하면, 실제로 부족이 단일 가문에서 성장해 나왔다는 것은 의심의 여지가 없다. 부족의 아버지 아브라함은 의심할 여지 없이 그 작은 부족의 수장이었으며, 이 부족은 많은 자녀들을 통해 여러 부족으로 발전했다. 다만 그러한 부족이 종들과 식객들을 받아들임으로써 급속히 확장될 수 있었음을 잊어서는 안 된다(창세기 14장 14절 참조). 이들 역시 부족의 수장을 그들의 아버지로 여기고 자신들을 그의 "아들들"로 간주했는데, 실제로는 그의 후손이 아니었다. 전승이 주도적 인물들만 고려하는 것처럼 보이는 것보다 하란에서 가나안으로 처음 이주한 부족은 이미 더 많은 수였을 가능성이 있다.
둘째로, 이스라엘인들은 족장적 삶 때문에 민족들 사이의 모든 관계를 가족의 틀로 표현하는 데 익숙했음을 기억해야 한다. 이렇게 해서 창세기 10장과 11장에서 발견되는 것과 같은 민족의 족보들이 생겨났다. 여기서 민족들, 도시들, 나라들도 족보에 배치되어 있는데, 저자 자신이 이 연관에서 미스라임(이집트), 구스(에티오피아) 등의 이름을 실제로 지닌 함의 아들들인 개인들을 생각하지는 않았다. 이 형식의 족보의 목적은 단지 민족 집단들 사이의 더 가깝거나 더 먼 관계나 연결을 표현하는 것이다. 창세기 25장 1절도 이 집단들이 얼마나 독자적으로 결합되어 있는지를 보여 주는 적절한 예다. 새 아내(그두라)는 여기서 아브라함의 가족사에 맞지 않는다. 그러나 저자는 이스마엘 후손보다 실제로는 이스라엘에서 더 멀리 떨어져 있지만 혈연상으로 이스라엘과도 연관된 아라비아 집단을 언급하고자 한다. 그러나 살아 있는 전승의 이러한 체계적 추가 발전에서 하나의 어려움이 발생한다. 신뢰할 수 있는 전승과 더 자유로운 확장 사이에 선을 긋는 것이 항상 가능하지는 않다.
그러나 족장들의 전체 역사를 믿을 수 없다고 선언하고, 아브라함, 야곱, 요셉 등과 같이 뚜렷하게 정의된 인물들에게서 부족들의 의인화만 발견하며, 이들의 삶에 이 부족들의 후대 역사가 구현되어 있다고 보는 것은 역사적 상황에 대한 오해다. 예를 들어 아브라함이라는 이름은 어떤 부족이나 신의 비인격적 명칭이 될 수 없다. 이 이름은 고대 바빌론 점토판에서 개인 이름으로 발견된다(Abu ramu). 그러나 유목 부족 안에서는 원래 ʼābhī rām, 즉 "나의 아버지(하나님)는 높이 들림을 받으셨다"로 발음되었을 것이다. 야곱(실제로는 야곱엘)의 이름도 마찬가지다. 요셉(요셉엘), 이스마엘 등도 마찬가지인데, 이것들은 고대 아라비아 이름에서 유사 예를 찾을 수 있다. 또한 족장들의 역사에서 전제된 삶의 조건들은 텔 엘-아마르나 문서에서 알게 된 가나안의 상황과 완전히 일치한다. 예전에는 이스라엘 조상들이 이미 인구가 밀집된 가나안으로 단일 부족이 들어가는 것이 불가능했을 것이라고 주장되었지만, 이제는 이스라엘의 조상들이 들어간 바로 그 시기에 유사한 부족들도 때로는 평화롭게, 때로는 무력으로 그 땅에 들어왔다는 것이 알려졌다. 이집트가 당분간 그 땅을 지배했지만, 어느 곳에서도 그 지배는 매우 강력하지 않았다. 그리고 ʻibhrīm은 그 땅으로 진입하는 다른 자들처럼 주민들에게 큰 어려움을 초래했다.
특히 창세기 14장은, 부족 조상들의 이야기에 보편 역사의 한 부분이 들어오는 유일한 에피소드로서, 아시아의 상황을 아름답게 반영하는 매우 가치 있는 문서임이 판명된다. 이러한 지중해 연안으로의 정복 원정들은 바빌론 통치자들, 즉 아카드의 사르곤 1세와 그의 아들 나람 신에 의해 일찍이 시도된 바 있다.
후자(함무라비)는 창세기 14장에 기술된 원정과 정확히 동일한 경로를 따라 마간(Magan) 땅으로 원정을 감행하였는데, 이는 아므라벨, 즉 함무라비(Ḫammurabi)의 시대에 일어난 일이다. 함무라비 자신이 엘람의 상급자 아래 있었다는 사실은 비문의 내용과 완전히 일치하는데, 비문에 따르면 바빌론의 유명한 함무라비는 먼저 엘람의 지배로부터 스스로를 해방시켰다. 통용 연대기에 따르면 함무라비가 기원전 2000년 직후에 통치하였다는 사실 또한 성경 연대기와 일치하며, 성경 연대기는 아브라함을 바로 이 시대에 위치시킨다. 바빌론 사람들이 시리아라고 부르는 마르투(Martu) 지방으로의 이 원정들은 주로 약탈물을 확보하고 조공을 거두는 것을 목적으로 하였다. 연합 왕들이 직접 이 원정에 참가하였을 가능성은 낮다. 이것들은 소규모 병력으로 수행된 징벌 원정이었다. 창세기 14장은 오래된 쐐기문자 서판의 번역인 것으로 보인다. 일반적으로 족장 시대의 이야기들은 오랫동안 구전으로 전해졌으며, 자연히 어느 정도 변형되었다. 나아가 학자들은 오래전부터 현재 형태의 이야기가 편집된 서로 다른 자료들을 발견하였다. 이 사실은 이야기 안의 몇 가지 불규칙성을 설명해 준다. 예를 들어, 내용을 체계적으로 배열하는 문서인 제사장 문서(P)의 연대기적 자료는 다른 두 주요 문서, 즉 엘로히스트(E)와 야훼스트(Jahwist)가 보고하는 사건의 순서와 항상 일치하지는 않는다. 전자는 아마도 에브라임 계통의 판본이고 후자는 유다 계통의 판본일 것이다. 그러나 어떠한 경우에든 자료들 간의 차이보다 일치점이 훨씬 크다. 자료들은 이 시대에 관한 동일한 그림을 담고 있는데, 이는 참가자들을 미화하기 위해 변형되지 않은 것이 분명하다. 그 땅에 나그네로 있었을 때 족장들의 상황이 결코 편하지 않았음은 쉽게 알 수 있다. 시적이거나 완전히 허구적인 민간 설화였다면, 민족의 창시자의 전혀 다른 영웅적 행위들을 이야기하였을 것이다. 족장 가문에서 아버지들과 어머니들의 약점과 결함이 침묵으로 넘어가지 않는다. 그러나 그들이 항상 신뢰했던 야훼께서 그들을 이끌어 주시고 그들이 멸망하도록 내버려 두지 않으시며, 그들 안에서 그의 백성의 미래를 위한 기초를 놓으셨다는 사실이 전체 역사를 관통하는 황금 실이다. 그리고 이 점에서 개별 인물들 간의 차이가 날카롭게 표현된다. 예를 들어, 세상의 이익과 관련하여 아브라함의 관대함과 명예에 대한 섬세한 감각은, 창세기 13:8(야훼스트), 창세기 14:22(특수 자료), 창세기 23:7(P)처럼 전혀 다른 자료들에 귀속되는 이야기들에서 표현된다. 야곱은 얼마나 다른 방식으로 자신의 이익을 고집하는가! 서로 다른 인물들이 묘사되는 방식에서 나타나는 이러한 일관성은 이야기들의 역사적 성격에 대한 신뢰를 불러일으킨다. 나아가 이집트학자 에베르스(Ebers)가 특히 강조한 것처럼, 요셉 이야기에서 이집트의 풍습과 관행과의 조화는 가장 세밀한 부분에 이르기까지 이러한 역사적 신뢰성을 뒷받침한다. 또한 이 족장들이 가졌던 하나님에 대한 개념은 아직 원시적인 성격을 지니고 있었지만, 후대의 종교적 발전의 요소들을 담고 있었다(이스라엘의 종교 참조). 오랜 기근 기간 동안 야곱의 아들들은 하나님의 섭리로, 요셉을 도구로 삼아, 이집트에서 피난처를 찾았으며, 나일 강 하류를 따라 펼쳐진 이 나라의 늪지대에는 셈족 부족들이 종종 임시 거처를 두곤 하였다. 삼각주 북동부에 위치한 고센(Goshen) 땅에 대해, 에드워드 나빌(Ed. Naville)은 『사프트-엘-헨네와 고센 땅』(The Shrine of Saft-el-Henneh and the Land of Goshen, 런던, 1887)에서 이 지역이 파쿠사(Phakusa, Saft-el-Henneh) 주변임을 밝혔다. 이 지역들은 당시 아직 엄격하게 조직되고 통치되는 이집트 영토에 편입되지 않았으므로, 그러한 유목 부족들이 머물 수 있었다. 야곱의 아들들은 여전히 떠돌아다니는 목자들이었는데, 비록 그러한 부족들의 관습에 따라 군데군데 농경에 종사하기도 하였지만(창세기 26:12). 당시 하부 이집트에 셈족 힉소스(Hyksos) 왕조가 통치하고 있었다면, 이 같은 유목 부족들이 이 국경 지대에 정착하기를 좋아했다는 것은 더욱 쉽게 이해된다. 물이 풍부한 지역의 비옥함 덕분에 사람과 동물이 빠르게 번성할 수 있었으며, 왕성한 부족은 수세기에 걸쳐 강대한 민족으로 성장할 수 있었다. 부족의 일부는 초원 위에서 가축을 방목하였고, 다른 일부는 이집트인들 사이에 집을 짓고 농경과 원예에 종사하였다(민수기 11:5). 이집트의 예술과 공예도 이 백성 사이에 전해졌으며, 적어도 특정 개인들의 경우에는 글쓰기 기술도 마찬가지였을 것이다. 이렇게 하여 이 나라에서의 체류는 백성의 교육에 있어 열매 맺는 요소가 되었다. 이 체류는 이스라엘이 에돔, 암몬, 모압 등 친족들보다 항상 더 문화적으로 수용적이고 능력이 있었던 이유를 부분적으로 설명해 준다. 요셉처럼 모세도 이집트 지혜의 모든 신비를 배웠다. 반면에 이 오래된 문명국에서의 체류는 이스라엘 백성의 종교에 위험이 되었다. 여호수아 24:14, 에스겔 20:7, 에스겔 23:8, 에스겔 23:19의 증언에 따르면, 그들은 이웃들로부터 많은 이교적 관습을 받아들였다. 이 체류의 기억이 가혹한 억압으로 인해 씁쓸하게 남게 된 것은 그들에게 유익한 일이었다.
**1. 이집트에서의 이스라엘**
출애굽기 1장에는 새 파라오가 왕위에 올랐는데, 그는 요셉을 알지 못하였다고 기록되어 있다. 이는 의심할 여지 없이 새로운 왕조가 권력을 잡았음을 의미하며, 그 왕조는 셈족 이웃들을 대우하는 데 있어 새로운 정책을 채택하였다. 힉소스의 추방이 그 이전에 있었고, 셈족에 대한 반감이 더욱 격화되었다. 새 정부는 북동쪽 방향으로의 팽창에 강한 경향을 보였다. 이러한 상황에서 제국의 법이 이 국경 지대에서 엄격하게 시행되고 불청객인 목자 부족들의 자유가 종식되었다는 것은 놀랍지 않다. 이는 점점 더 강화되는 가혹한 조치들로 이어졌다. 이로 인해 백성은 점점 더 불행해졌고 마침내 강제로 이주하게 되었다. 억압의 파라오는 람세스 2세(Rameses II)였다는 것이 여전히 통용되는 견해인데, 그는 건축에 대한 야망이 대단히 강한 왕으로, 에두아르트 마이어(Eduard Meyer)는 그의 긴 치세를 기원전 1310~1244년으로 추정한다. 그렇다면 그의 아들 메렌프타(Merenptah)가 출애굽의 파라오가 될 것이다. 그러나 이 가정에 따르면 성경 연대기가 심각한 어려움에 빠질 뿐만 아니라, 그럴 경우 사사 시대가 지나치게 짧아지며, 출애굽의 보다 이른 연대를 지지하는 몇 가지 구체적인 자료도 있다. 메렌프타는 비문에서 시리아 원정에서 이스라엘 사람들을 멸망시켰다고 자랑한다(이 이름은 여기서 이집트 기념물에 처음 등장한다). 그리고 람세스 2세의 아버지인 세티(Seti) 또한 그가 북팔레스타인에서, 즉 나중에 이 지파가 점령하게 될 지역에서 아셀(Asher)을 정복하였다고 언급한다. 이러한 자료들은 출애굽이 이미 제18왕조 시대에 일어났다는 견해를 정당화하는데, 이는 그 자체로 개연성이 있다. 이 왕조의 정력적인 통치자들이 당연히 이 속주를 다루는 새로운 방법을 도입하였을 것이기 때문이다. 그렇다면 이스라엘에 대한 억압은 아마도 투트모세 3세(Thethroes 3, 마이어에 따르면 기원전 1501~1447년)의 작품이며, 출애굽은 그의 후계자 아멘호테프 2세(Amenophis II) 치하에서 일어났을 것이다. 이와 일치하는 것이 마네토(Manetho)의 주장인데, 그는 우리가 이스라엘인으로 인식하는 "나환자들"이 왕 아멘호테프에 의해 추방되었다고 선언한다. 이집트에서 이스라엘인들의 체류 기간은 창세기 15:13(P)에 따르면 개략적으로 400년이며, 출애굽기 12:40 이하(P)에 따르면 더 정확하게는 430년이다. 그러나 후자의 구절은 칠십인역에서 "이집트 땅과 가나안 땅에 살았을 때 야곱 자손들의 체류"라고 읽힌다(사마리아 텍스트에서도 동일한 독법이 발견되는데, 다만 가나안 땅이 이집트보다 앞에 온다). 이 자료(P)에 따르면 족장들은 가나안에서 215년을 살았으므로, 이집트에서의 체류도 215년으로 줄어든다. 이것이 회당의 계산 방식이며(갈라디아서 3:17 참조), 요세푸스(Ant., II, xv, 2)의 방식이기도 하다. 더 짧은 기간을 지지하는 근거로 족보 목록들이 제시되는데, 그러나 이 목록들은 불완전하기 때문에 그 문제를 결정짓지 못한다. 더 긴 체류 기간을 지지하는 근거로는 창세기 15:13(칠십인역도 동일!)만이 아니라, 민수기 1장과 26장(P)에 기록된 이집트를 떠난 자들의 큰 수도 제시될 수 있는데, 거기에 언급된 60만 명이라는 숫자는 약 200만 명의 민족을 전제하므로 후대의 계산에 근거한 것이며 출애굽에 대한 불가능한 개념을 제공한다. 이집트에서 이스라엘인들의 체류에 관한 기록은 보존되지 않았지만, 민족으로서 이스라엘의 탄생을 의미하는 출애굽 자체의 역사는 충분히 기록되어 있다. 이 위기에서 모세는 예언자적 중재자로서, 하나님의 놀라운 행사가 그를 통해 이루어진다. 이 예언자가 해석하는 하나님의 모든 행사는 백성을 위한 계시가 된다. 모세 자신은 하나님의 기관이라는 그의 직분을 통해 그에게 보장된 권위와 능력 외에 다른 어떤 권위나 능력도 갖지 않았다. 그는 이스라엘과 야훼 사이의 영구적인 종합을 이루어낸 인간 도구였다. 그는 이를 행함에 있어 실로 족장들의 옛 하나님을 선포하였지만, 야훼라는 새로운, 혹은 어떤 의미에서 그때까지 백성에게 알려지지 않은 이름 아래 선포하였다. 이것은 모세의 계시의 특징적인 표지인데, 더 정확한 서술자들(E와 P)은 이 시기부터만 이 이름을 사용하기 시작한다. 절대 주권자이신 하나님의 이름으로 모세는 이스라엘의 자유를 요구하는데, 이 백성이 야훼의 장자이기 때문이다(출애굽기 4:22). 모세가 이 하나님의 이름으로 파라오와 벌이는 싸움은 점점 더 이 하나님과 이집트 신들 사이의 투쟁이 되어가는데, 파라오는 이집트 신들의 지상의 대리인이다. 이집트에 임하는 재앙들은 모두 그 나라의 자연적 조건에 근거를 두고 있지만, 모세의 예언에서 비롯되고 심지어 그의 명령으로 일어날 정도로 이례적인 강도와 신속함으로 발생하여, 백성을 그리고 마침내 파라오 자신마저도 이 나라에서 이 하나님의 전능하심을 확신하게 한다. 마찬가지로 홍해에서의 구원의 행위도 자연적 원인들, 즉 바람과 조류의 협력으로 설명될 수 있다. 그러나 바로 이 결정적인 순간에 이 자연적 힘들이 하나님의 백성에게는 이토록 유익하게, 그리고 적들에게는 파멸적으로 작용하였다는 사실은 하나님의 기적적인 역사를 분명히 보여준다. 이스라엘은 광야의 여정에서 하나님의 인도와 돌보심에 전적으로 의존하였을 때 이것을 더욱 경험하였다. 이러한 경험들의 결과이자 가장 장엄한 표현은 시내 산에서의 언약 체결이었다. 이때부터 야훼는 이스라엘의 하나님이 되시고 이스라엘은 야훼의 백성이 되었다. 이 하나님은 이제 내적으로 하나의 민족으로 통합된 지파들에 대한 유일하고 절대적인 통치자임을 주장하셨다. 이로부터 당연한 귀결로, 이 하나님의 인정된 기관인 모세가 모든 분쟁에서 법적 결정을 내릴 권위일 뿐만 아니라, 새롭고 완전한 법적 명령 체계가 그로부터 나왔다. 모세는 이스라엘의 입법자가 되었다. 구약 언약의 기원에 관한 역사가 독특한 성격을 지닌다 하더라도, 관련 민족에서 발견되는 유비를 주목하는 것은 유익한데, 이 유비는 이스라엘 역사의 많은 부분을 더 명확하게 이해하는 데 적합하다. 무함마드도 그의 사역의 결정적 시점에서 추종자들을 고향으로부터 이주시킨 후, 곧 메디나에서 언약을 체결하였는데, 이 언약에 따라 그는 알라(하나님)의 인정된 대변자로서 모든 분쟁에서 결정을 내릴 권리를 요구하였다. 그 역시 하나님의 예언자로서, 의식법과 민법과 형사법에 관한 모든 문제에서, 그리고 정치와 전쟁에 관한 문제에서도 무오한 권위로 자문을 받았다. 알라의 이름으로 발표된 그의 결정과 판단은 기록되어 이후 수집되었다. 이 꾸란 역시 성스러운 법의 기초가 되었다. 그리고 이전까지 분열되어 대립하던 부족들을 알라에게 복종하도록 함으로써, 무함마드는 추종자들을 종교 공동체로 통합하였고, 이로써 또한 하나의 민족적 공동체로 만들었다. 무함마드는 실로 이전 시대의 예언을 모방하였지만, 모세의 사역은 독창적인 성격을 지녔으며 참으로 하나님께 영감을 받은 것이었다.
**2. 출애굽의 역사적 성격**
이집트로부터의 출애굽의 역사적 성격은 의심할 수 없는데, 비록 일부는 민족 전체가 홍해를 건너는 행진에 참가하지 않았으며, 어떤 지파들은 이미 그 이전에 동쪽으로 이주하였다고 추측하기도 한다. 출애굽기 15장의 승리의 노래가 파라오 자신이 바다를 건너다 죽었다는 말을 한 마디도 언급하지 않는다는 사실을 잊어서는 안 된다. 이것을 확실한 사실로 전제하는 것은 후대의 시편 136:15뿐이다. 하나의 민족 전체가 하룻밤에 이주할 수 없다는 주장은, 이스라엘이 행진한 바로 그 와디 투밀라트(Wādi-Tumilât)의 주민들이 지난 세기에 하룻밤 사이에 유사한 이유로 이주했다는 사실을 고려하면 유지될 수 없다(세이스(Sayce), 『기념물』 249쪽 참조). 이집트 기념물들이 자국민에게 불명예스러운 이 사건에 대해 아무것도 보고하지 않는다는 사실은, 이 기록들의 공식적 성격과 불쾌한 사실들을 완전한 침묵으로 넘기는 그들의 방침을 고려하면 당연한 일이다. 그럼에도 마네토가 전달한 민간 전통에는 이 사건의 몇 가지 증거가 보존되어 있다. 이 저자가 힉소스에 대해 보고한 내용(위 참조)은 여기에 속하지 않는데, 요세푸스가 생각하는 것과 달리 이 민족이 이스라엘과 동일하지 않기 때문이다. 그러나 그는(『아피온 반론』, I, xxvi, 5 이하) 민간에서 변형된 이스라엘 자녀들의 출애굽 전통으로 쉽게 볼 수 있는 이야기를 전한다. 왕 아멘호테프는 신들을 보고자 하였다. 같은 이름의 선견자는 나라가 나환자들과 부정한 자들로부터 정결하게 될 경우 그 소원이 이루어질 것이라고 약속하였고, 이에 따라 그는 8만 명의 그러한 사람들을 나일 강 동편의 채석장으로 내몰았다고 전한다. 선견자는 이 조치가 신들의 불쾌함을 사고 13년 동안 외국인의 지배를 받게 될 것을 두려워하여, 이 나환자들에게 이전의 힉소스 도성인 아바리스(Avaris)를 내주었다. 그들은 오사르시프(Osarsiph)라는 이름의 제사장을 지도자로 삼았는데, 그는 후에 모세라 불렸으며, 그들에게 특별한 법률을 주었고 그 안에서 신성한 동물들을 존중하지 않았다. 그는 또한 이집트인들과 전쟁을 벌였고, 힉소스가 그를 도왔으며, 심지어 13년 동안 이집트를 통치한 후 시리아로 추방되었다. 유사한 이야기들이 카에레몬(Chaeremon), 리시마코스(Lysimachus) 및 다른 사람들에게서 발견된다(『아피온 반론』, I, xxxii, 36; 타키투스, 『역사』, 시편 136:3~5 참조). 나환자들을 채석장에서 일하게 한다는 것이 무의미하며, 이집트인들도 셈족을 '아아투(Aatu)', 즉 '역병'이라 불렀음을 상기한다면, 이 이야기는 그러한 비이집트 민족을 지칭하는 것으로 보아야 한다. 아브데라의 헤카타이오스(Hecataeus of Abdera)는 성경 이야기와 훨씬 더 유사한 이 사건에 대한 보고를 가지고 있는데, 즉 이집트에서 발생한 역병으로 인해 백성은 이집트인들이 종교 의식을 소홀히 하여 신들이 이집트인들에게 노여워하고 있다고 믿게 되었고, 이로 인해 그들은 모든 외국인을 추방하였다는 것이다. 이들 중 일부는 모세의 인도 아래 유다로 이주하여 예루살렘 성을 세웠다고 전해진다(디오도로스 시쿨루스 xl.3; xxxvi.1 참조). 모세의 인도 아래 이스라엘인들이 건넌 홍해는 의심할 여지 없이 이 수역의 북쪽 연장부로, 이전에는 현재의 수에즈 만보다 더 내륙으로 뻗어 있었다. 에두아르 나빌(Edouard Naville)의 『비돔의 국고성과 출애굽 경로』(1885) 및 『출애굽 경로』(1891) 참조. 이 학자는 기념물에 근거하여 숙곳(Sukkoth) 역을 동정한 공로가 있는데, 이는 현재의 텔 마슈타(Tell-Mashûta)로 그 장소의 성소 이름이었던 비돔(Pithom)과 동일하다. 후에 그 도시는 헤로오폴리스(Heroopoils)라 불렸다. 따라서 경로는 현재의 와디 투밀라트를 거쳐 현재의 수에즈 북쪽에 있는 쓴 바다(Bitter Sea)로 이어진다. 바다 건너편에서 지리적으로 경로를 추적하는 것은 더 어려운 과제이다. 왜냐하면 "야훼의 산", 즉 여정의 목적지가 시나이 반도에 위치하는지, 에돔 땅에 위치하는지, 심지어 아라비아 서해안에 위치하는지가 문제이기 때문이다. A. H. 세이스(Sayce)와 다른 학자들은 이 반도에 시나이를 전통적으로 위치시키는 것을 거부하고, 이스라엘이 아카바 만을 향해 직접 동쪽으로 행진하였다고 주장한다. 이에 대한 근거들은 세이스의 『기념물의 판결』 263쪽 이하에서 발견된다. 그러나 이 가정에 따르면 여러 어려움이 해소된다 하더라도, 전통적인 시나이 위치를 지지하는 많은 논거들이 있는데, 특히 산맥 자체의 웅장함이 그러한데, 에돔 땅이나 아라비아 북서부에서 언급할 만한 경쟁자가 발견되지 않았다. 시나이 여행자 E. H. 팔머(Palmer)는 또한 라스 수프사페(Ras Sufsafeh)가 있는 지벨 무사(Jebel Musa) 특히 시나이 산맥의 주변이 언약 체결의 목적에 얼마나 훌륭하게 적합한지를 보여주었다. 광야에서의 체류 기간은 어디에서나(아모스 5:25에서처럼) 40년으로 제시된다. 이집트에서 나온 자들 중 가나안에 들어가기까지 살아남은 자가 극히 소수였다는 사실이 이와 일치한다. 이 40년의 대부분을 이스라엘은 가데스(Kadesh)에서 보낸 것으로 보인다. 어쨌든 그곳에 성소가 있었는데, 모세는 그곳에서 재판을 집행하였고, 다른 지파들은 아마도 초원과 경작 가능한 지역에 흩어져 있었을 것이다. 모세가 세운 중앙 성소는 언약궤가 안치된 성막이었는데, 이것이 성소 중의 성소(sanctissimum)였다. 그룹들이 위에 있는 이 거룩한 궤는 그룹들 위에 좌정하신 것으로 여겨지는 하나님의 보좌를 나타낸다. 궤 자체는 말하자면 그의 발판이다. 이집트 성소에서 신상의 발아래 가장 신성한 법이 예치되는 것처럼, 두 돌판에 새겨진 하나님의 신성한 기본 법(십계명)이 이 궤 안에 보존되었다. 이 언약궤는 어떤 형상으로도 표현될 수 없는 불가시적인 하나님을 전제한다. 모세의 다른 법들과 규례들은 공적·사적 입법 전반을 포괄하였는데, 그러한 사안들을 결정할 필요가 생길 때마다 주어졌다. 이러한 법들을 제정함에 있어 모세는 지파들 사이에 이미 통용되던 오래된 전통적 원칙들을 자신의 체계와 연결하였다. 이 사실은 특히 출애굽기 20~23:19에 놀라운 유사점을 지닌 함무라비(Ḫammurabi)의 법전에 의해 확인된다. 그러나 모세는 지파들의 오래된 전통 법들을 격상시켜 더 인간적인 성격을 부여하였다. 모든 법령을 야훼의 종교의 빛 아래 두고, 이 종교와 조화되지 않는 것은 모두 제거함으로써, 그는 백성을 영적·도덕적으로 더 높은 차원으로 끌어올렸다.
백성 가운데서 미신과 부도덕의 저류는 여전히 강하였다. 처음부터 모세는 잡다하게 섞인 백성의 무리가 거스르는 것을 상대해야 했다. 그러나 그가 40년이라는 기간 동안 군사력 없이 이 완고한 백성의 지도력을 유지할 수 있었다는 사실은 놀라운 일이니, 이는 야훼 하나님 자신의 경이로운 협력이 모든 면에서 드러난 것이다. 그럼에도 불구하고 그는 전체 백성을 자신이 하나님을 아는 지식의 수준과 하나님에 대한 신앙의 수준으로 끌어올리는 데 실제로 성공하지는 못하였다. 이 세대는 약속의 땅을 점령할 성화된 용기가 없었기 때문에 광야에서 죽어야 했다. 그러나 신정정치의 기초는 놓여 있었으며, 이것은 어떤 의미에서도 계층제(hierarchy)와 동일시되어서는 안 된다. 모세의 후계자 여호수아가 그 사역을 완수하고 땅을 점령하는 것이 가능하게 되었다. 여리고 가까이에서 그는 백성을 이끌고 요단을 건너 이 난공불락으로 여겨졌던 성읍을 함락시켰다. 그 후 국민 군대를 이끌고 기브온 근처와 메롬 물가에서 여러 차례 결전을 치러 가나안 주민들을 정복하고, 다시 돌아와 요단 강가 길갈에 진을 쳤다. 이후 에브라임 지파와 함께 땅의 중심부로 진격하는 동안, 남방 지파들은 자기들에게 할당된 지역으로 밀고 들어갔다. 이 기록은 아무 근거 없이 신뢰할 수 없다는 공격을 받아왔으며, 비평가들은 원래 각 지파가 독자적으로 평화적으로 또는 무력으로 자기들의 땅을 차지했을 것이라고 생각하였다. 그러나 이스라엘의 점령에 저항하기 위해 동맹을 맺은 그 나라의 주민들이 먼저 여러 차례 결정적인 패배를 통해 복종하게 된 후에야 비로소 이스라엘 지파들의 입성을 허용하게 되었다고 보는 것이 지극히 자연스러우며, 따라서 그 입성은 자주 심각한 싸움 없이 이루어졌다. 땅의 점령이 완전하지 않았다는 것은 사사기 1장에서 자세히 드러난다. 또한 이스라엘이 우위를 점령한 지역들에서도 그들은 대체로 모세가 명령했던 진멸 전쟁을 수행하지 않고, 자기들과 함께 정착한 가나안 족속들을 종과 신하로 삼는 것으로 만족하였다. 이러한 관계는 후대에 쉽게 역전될 수 있었는데, 특히 본래 그 나라의 주민들이 다수를 차지한 경우에는 더욱 그러하였다. 또한 이 점도 기억해야 하는데, 후자는 이스라엘 사람들보다 더 높은 문명 수준을 누리고 있었다는 점이다. 따라서 이스라엘 사람들이 가나안 사람들의 풍습과 사상을 받아들이는 것은 쉬운 일이었다. 그러나 이런 일이 일어난다면 그들의 종교도 위협받게 되었다. 원래 주민들의 신성한 "산당들"(bāmōth)과 더불어 그곳에서 발견된 제단들과 성소들도 이스라엘 사람들의 소유가 되었다. 이것들 중에는 이스라엘 조상들에게 신성하게 여겨지던 것들도 있었고, 이와 관련된 오래된 기억들이 있었다. 그 결과 이스라엘이 오래된 상징들과 종교의식들, 심지어 바알들과 아스다롯들 자체도 취하는 일이 쉽게 일어났으니, 이것이 원칙적으로 야훼를 섬기는 것과 얼마나 결합될 수 없는 것인지에 관계없이 그러하였다. 그러나 이스라엘이 자신들의 독특한 종교를 잃어버린다면, 동족 지파들과의 연결과 민족적 독립은 곧 역사의 일이 되어버렸다. 그들은 쉽게 가나안 사람들에게 흡수되었다.
**1. 시대의 일반적 성격**
이처럼 민족적·종교적 생명이 약화된 시대에, 이스라엘이 칼로 얻은 패권을 다시 잃어버리는 일이 쉽게 일어날 수 있었다. 가나안 사람들이 다시 더 넓은 지역을 자기들의 지배 아래 둘 수도 있었다. 또한 암몬 사람들, 모압 사람들과 같이 활동적이고 진취적인 유목 부족들이나 블레셋 사람들과 같은 호전적인 민족들도 그 나라를 예속시킬 수 있었으니, 이는 사사 시대에 실제로 일어난 일이었다. 사사기는 이스라엘이 예속된 여러 사례를 보고하는데, 이 예속은 전국에 걸친 것이 아니었고, 부분적으로는 동시에 나라의 여러 지역에서 일어났다. 남쪽의 두 지파인 유다와 시므온은 일반적으로 이러한 싸움에 참여하지 않고 자기들 고유의 전쟁을 치렀으며, 요단 동편 지파들도 마찬가지였는데, 그 중 북쪽 므낫세와 에브라임이 가장 긴밀한 동맹을 맺고 있었다. 장기 또는 단기 억압 이후, 각 경우마다 그러한 억압에 맞선 민족 정신의 부흥이 따랐다. 이 모든 경우에서 해방자가 된 민족적 영웅은 모든 이스라엘 지파들과 그들의 공통된 하나님 야훼 사이에서 결속의 끈을 형성한 종교적 의식에 호소하였다. 비록 이러한 기회에 백성의 젊은 활기가 얼마나 거칠게 표현되었든, 그들은 자신들이 거룩한 전쟁을 수행하고 있다는 것을 의식하였으며, 이 거룩한 전쟁은 매번 이스라엘 안에 들어온 이방 정신과 거짓 예배에 대한 승리로 끝났다. 이 시대로부터 가장 귀중한 역사적 기념물은 드보라의 노래(사사기 5장)인데, 이는 마치 거울처럼 당시의 상황과 그 시대의 사상을 충실하게 반영한다. 사사기 17장부터 21장은 이 시대의 시작 부분에 속한다. 이 오래된 이야기들 중 첫 번째는 단 지파의 상당 부분이 나라 극북쪽으로 이주한 것과 그 지역에서 우상숭배가 시작된 것을 서술한다(사사기 17:1-13; 18장). 그러나 두 번째 이야기도 형식과 내용에 있어서 적어도 부분적으로는 매우 오래된 것이며, 그 역사적 가치는 호세아 9:9; 호세아 10:9에 의해 현대 비평가들의 공격으로부터 충분히 보호된다. 이 이야기는 기브아에서 자행된 악한 범죄에 대한 배상을 제공하기를 거부한 베냐민 지파에 대한 복수의 거룩한 전쟁을 보고한다. 이 범죄의 처벌과 관련하여 나타나는 긴밀한 연대감과 높은 책임감 안에서, 우리는 여전히 모세와 여호수아 시대의 영향을 볼 수 있다.
**2. 여러 사사들**
먼저 아람나하라임의 왕이 이스라엘을 8년 동안 억압하였다고 서술된다(사사기 3:8). 이는 당시 가나안을 거쳐 이집트로 진출하려 했던 미탄니의 왕을 의미하는 것으로 보인다(세이스, *기념비들*, 297, 304). 유다와 인척 관계에 있는 지파에 속한 그나스 사람 옷니엘이 이스라엘을 구원하였다. 두 번째 구원자는 베냐민 사람 에훗으로, 모압 왕 에글론을 죽임으로써 나라의 동남부를 모압의 예속에서 구원하였다(사사기 3:12). 더 큰 규모로는 북쪽에서 가나안 왕들이 동맹을 맺고 이스라엘을 20년 동안 예속시켰을 때 그들을 상대로 한 결전이 있었다. 드보라의 호소에 응한 바락이 기손 평야에서 강력한 전차 군대를 이끈 적군 왕이자 장군 시스라를 물리쳤다(사사기 4장; 5장). 같은 지역에서 이스라엘을 반복적으로 억압하였던 미디안의 약탈하는 베두인 무리들과 기드온의 전투가 벌어졌다(사사기 6장~8장). 경건한 영웅의 불효스런 아들 아비멜렉은 아버지의 죽음 후 세겜에 지역 왕국을 세웠으나 오래가지 못하고 수치스러운 최후를 맞이하였다. 잇사갈 지파에 속한 돌라와 길르앗의 야일에 대해서는 이름 외에 거의 알려진 것이 없다(사사기 10:1). 입다의 이야기는 더 자세히 기술되어 있는데, 그는 동쪽에서 온 암몬 사람들로부터 나라를 구원하였으며(사사기 11장), 이와 관련하여 질투심 많은 에브라임 사람들과의 싸움도 있었다(사사기 12:1-15). 단 지파에 속한 나실인 삼손의 남쪽에서 쳐들어온 블레셋 사람들과의 개인적 싸움에 관한 이야기는 더욱 자세히 기록되어 있는데, 그들은 수년 동안 이스라엘에게 가장 위험한 적임이 드러났다. 이 모든 영웅들과 그다지 잘 알려지지 않은 몇 사람들은 사사라고 불리며, 이 사사들 각각이 이스라엘을 얼마나 오래 "사사로서 다스렸는지"가 정기적으로 기록된다. 그들은 통상적인 의미의 관리들이 아니라 야훼의 감동을 받아 거룩한 전쟁의 신호를 보낸 백성의 해방자들이었다. 승리 후에 그들은 야훼의 사람들로서 적어도 자기 지파 안에서 명성을 누렸으며, 백성을 해방시킨 것이 그들을 통해 이루어진 한에서 정치적, 법적, 그리고 아마도 종교적 문제에서도 최고 권위자들이었다. 그들이 사사라고 불리는 것은 이스라엘에서 야훼만의 독점적 특권으로 인정되었던 왕권과 의식적으로 구별하기 위함이었으니, 기드온은 백성이 자기를 왕으로 삼으려 할 때 그것을 부당한 것으로 거절하였다(사사기 8:22 이하). 백성은 이 사람들을 격렬하게 사로잡아 백성을 치욕스러운 무기력함에서 일으키도록 충동질하는 맹렬한 에너지 안에서 야훼의 영을 알아보았다. 이러한 이유로 그들은 나중에 하나님의 뜻과 영에 따라 재판 결정을 내리는 일에 있어서도 신뢰받을 수 있었는데, 이는 이미 압박의 시대에 여선지자 드보라가 행한 바와 같다. 그러나 적어도 삼손의 경우(사사기 16:31에도 불구하고)에는 그가 재판 업무에 관여한 것으로 보이지 않는다. 심지어 그가 백성의 선두에서 싸웠다는 기록도 없으며, 그는 블레셋 사람들과 개인적으로 싸움을 벌였을 뿐이니, 비록 하나님께 봉헌된 자로서 하나님의 능력의 증인이었다 할지라도 그러하다.
**3. 시대의 연대기**
사사 시대의 연대기는 몇 가지 독특한 어려움을 보인다. 사사기에 연속적으로 주어진 자료들을 모두 더하면 사사기 3:8부터 16:31까지 모두 410년이 된다. 그러나 이 수는 열왕기상 6:1에 언급된 480년과 조화시키기에는 너무 크다. 유대 전통(예: 세더 올람)은 따라서 억압의 해들을 이 합계에 포함시키지 않고 개별 사사들의 기간에 포함시킨다. 이 방식으로 약 111년이 제거된다. 그러나 사사기의 편집자는 분명히 이 견해를 공유하지 않았다. 현대 비평가들은 저자가 두 가지 연대 방법을 결합하였으며, 그 중 하나는 각각 40년씩의 기간을 기준으로 셌고 다른 하나는 더 정확하여 홀수들을 포함한다고 생각한다. 이 방식으로 세더 올람이 하는 것처럼 이 기간을 단축할 수 있다. 어쨌든 암몬의 억압(사사기 10:8)과 블레셋의 억압(사사기 13:1)을 동시에 일어난 것으로 보는 것이 정당하며, 사사기 10:7이 이를 시사한다. 또한 서술의 흐름에서 서로 이어지는 것으로 관련된 다른 사건들도 저자가 서로 다른 사건들에 대해 다른 자료를 사용했으므로, 동시에 또는 다소 다른 순서로 일어났을 수도 있다. 그러나 바로 이 때문에 그의 이야기는 역사적인 것으로 신뢰받을 자격이 있다. 드보라, 입다, 에훗, 기드온, 아비멜렉, 삼손과 같은 인물들은 구체적인 역사적 실재로 묘사된다. 마지막에 언급된 인물의 경우 구전이 그 형상에 장식적 세부 사항을 추가했을지라도, 삼손은 단순한 신화적 인물일 수 없고, 이 시대에 특징적인 민족 영웅이었을 것이니, 그 안에는 젊은 민족에게 특징적인 신체적·정신적 특성의 풍요로움뿐 아니라 간교한 적에 대한 선량하고 무신경한 무관심도 함께 표현되어 있다.
**4. 백성의 느슨한 조직**
중앙 정치 권력의 부재는 사사 시대에 더욱 두드러지게 느껴졌으니, 극도로 세분화된 나라에서 백성이 분산된 상태에 있었고 이전 시대의 종교적 열정이 약화되어 마음과 정신의 깊은 일치가 결여되어 있었기 때문이다. 이 시대에 정부 권위가 전혀 없었다고 상상하는 것은 실제로 옳지 않다. 가부장적 조직이 처음부터 시행되어 왔었다. 가족의 아버지는 자기에게 속한 자들의 합법적인 우두머리였으며, 더 큰 씨족은 다시 "장로"에게 복속되어 있었는데, 장로는 법 집행에 있어서 광범위한 권리를 가졌을 뿐만 아니라 자기 부하들을 보호하고 궁핍할 때 그들을 부양할 의무도 있었다. 유감스럽게도 이 장로들이 어떻게 선택되었는지 또는 그 직분이 세습적이었는지에 대해서는 어디에서도 알 수 없다. 이사야 3:6 이하와 같은 극소수의 구절들만이 이 주제에 관하여 어느 정도 빛을 비춰준다. 장로들의 이 제도를 모세는 이미 수립된 것으로 발견하여 더욱 발전시켰다(출애굽기 18:13). 이것은 이스라엘 역사의 모든 시대에 유지되었다. 백성이 더 큰 중심지에서 함께 살기 시작했을 때, 자연스러운 결과로 그러한 성읍 장로들의 집단이 세워졌다. 지파들에도 "장로들"이 수장으로 있었다. 그러나 전국적인 연합 행동을 위해서는 이러한 배치로는 충분하지 않았으며, 특히 전쟁의 경우에 이스라엘 백성은 자기들을 이끌 왕을 가진 적들에 비해 불리하다고 느꼈다. 이 때문에 이스라엘에서 왕에 대한 열망이 꾸준히 자라났다. 사사 시대의 지도자들은 당분간만 그 필요를 충족시켰다. 이스라엘이 블레셋 사람들에게 억압받던 시대에 왕의 필요성이 특히 절감되었다. 삼손이 포로로 죽음을 맞이했기 때문에, 이 영광스러운 승리의 시대 말기에 백성 자신들은 최근에야 팔레스타인 서쪽 해안에 정착하여 그곳을 기지로 나라 중심부로 정복을 밀고 들어오던 호전적인 종족의 지배 아래 놓여 있었다.
**1. 사무엘**
가장 처참한 패배들 이후, 심지어 언약궤도 잃어버렸을 때, 사무엘이라는 인물 안에서 백성에게 아버지이자 구원자가 일어나 가장 위기의 시기에 그들을 구원하였다. 백성의 향상을 위한 그의 사역이 무엇을 의미하였는지는 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다. 그는 무엇보다도 평화 시에 이스라엘의 가장 신성한 소유물의 충실한 파수꾼으로서, 모세 시대 이후 백성이 보지 못했던 선지자였다. 그리고 그는 분명히 후대에 이스라엘에서 신정 정신의 발전에 매우 큰 영향을 미쳤던 선지자 제자들의 무리의 창설자였다. 그는 또한 온 나라에 법을 주고 경건을 함양함으로써 전력을 다해 나라 전체를 지켰다.
**2. 사울의 왕국**
사무엘도 늙었고, 백성이 마땅한 이유로 그의 통치에 합당한 후계자가 없을 것이라는 결론을 내렸을 때, 그들의 목소리는 더 이상 묵살될 수 없었고 왕을 요구하였다. 사무엘은 백성을 설득하여 그 요구를 포기시키려 했으나 헛수고였다. 그에게 그 요구는 야훼의 섭리에 대한 불신의 증거처럼 보였기 때문이다. 그러나 그는 하나님의 영감에 의해 그들의 소원에 굴복하고 야훼가 자신에게 지목한 새 왕에게 기름을 붓지 않을 수 없었다. 비평가들은 사무엘서 안에 사울의 왕으로의 선택에 관한 여러 기록이 있으며, 이 기록들은 하나는 왕국을 복으로 보고 다른 하나는 저주로 본다는 점에서 차이가 있다고 주장한다. 더 오래된 것으로 주장되는 첫 번째 견해는 사무엘상 9:1-10, 9:16, 9:11에 있다고 하며, 두 번째 견해는 사무엘상 8장; 10:17-27; 11:12-14에 있다고 한다. 이 자료들에 관한 사실이 무엇이든 간에, 진정한 마지막 신정 지도자였던 사무엘이 왕국을 세운 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 그가 이 걸음을 내면적 저항감을 가지고 내디뎠다는 사실도 의심할 수 없으니, 그의 눈에는 이 혁신이 자신이 평생 충실히 지켜온 백성의 이상을 포기하는 것을 의미하였기 때문이다. 백성의 요구는 세속적인 동기에서 나온 것이었으나, 야훼는 "야훼의 기름 부음 받은 자"가 하나님 나라의 역사에서 발전을 의미하도록 이루어가셨다. 사울 자신은 처음에 활발하고 효과적으로 당면 문제들을 해결하고 자기 백성의 적들을 이겼다. 그러나 그는 곧 자기 왕국을 이방 왕국들의 방식으로 생각하기 시작하였고, 야훼와 그의 지명된 대표자에게 복종하지 않았다. 그와 사무엘 사이에 공개적인 갈등이 곧 생겨났다. 하나님의 영이 그에게서 떠났다는 사실은 그의 우울한 정신 상태에서 드러나는데, 이것이 그를 끊임없이 증가하는 폭력적인 행동들로 몰아갔다. 이러한 상황에서 하나님의 축복도 그에게서 떠났다는 것은 블레셋 사람들에 대한 최후의 실패들에서 그의 삶의 업적이 무너진 것으로 증명된다.
**3. 다윗**
이와 대조적으로 그의 후계자 다윗, 이스라엘이 가진 가장 위대한 왕은 이 왕권의 직분에 대한 올바른 이해를 가지고 있었으며, 가장 빛나는 성공들에서도 자신이 "야훼의 종"으로만 통치하도록 부름 받았다는 것을 잊지 않았다(이 이름으로 그는 성경에서 모세 다음으로 가장 자주 불린다). 재능 있는 통치자로서 그는 이질적인 백성의 성격을 고려할 때 쉽지 않은 일이었음에도 불구하고 왕국을 내부적으로 강화하였고, 질투심 많은 이웃들을 제압함으로써 외부적으로 확장하였다. 이렇게 그가 강력한 왕국의 진정한 창설자가 되었다. 예루살렘의 정복과 수도로의 선택도 그의 정치적 지혜의 증거이다. 물론 그도 개인적인 결점이 있었고 많은 실수를 저질렀는데, 이것은 노년까지 정치적 어려움을 초래하였다. 그러나 그의 겸손은 항상 그를 다시 야훼의 손에 복종할 만큼 강하게 만들었으며, 이 겸손은 그의 시편들에 나타나는 야훼를 향한 그의 영의 태도에 근거하였다. 이런 방식으로 그는 실제로 하나님과 그의 백성 사이의 연결 고리가 되었으며, 선지자들은 이 기초 위에 다윗의 아들 아래서 두 사람의 더욱 긴밀한 연합을 예언하며 더 나아갔다.
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