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sa -mar´i -tan : I. 사마리아 오경에 대한 지식 1. 고대의 인식 2. 재발견된 지식 II. 사본과 문자 1. 나블루스 두루마리 2. 문자 체계 3. 필사 특이사항 4. 타리크 5. 발음 방식 6. 나블루스 두루마리의 연대 III. 사마리아 교정본과 마소라 본문 및 칠십인역의 관계 1. 마소라 본문과의 관계: 차이점 분류 (1) 우연적 변이의 예 (가) 시각적 오류로 인한 것 (나) 청각적 오류로 인한 변이 (다) 주의력 부족으로 인한 변화 (2) 의도적 변이 (가) 문법적 (나) 논리적 (다) 교리적 2. 사마리아 교정본과 칠십인역의 관계 (1) 가설 진술 (2) 가설 검토 IV. 오경 문제에 대한 함의 V. 타르굼과 연대기 문헌

나블루스에 사마리아 공동체가 존재한다는 사실은 일반에 잘 알려져 있으며, 이들이 마소라 본문과 몇 가지 점에서 다른 오경 교정본을 보유하고 있다는 사실은 오래전부터 중요한 사안으로 인정받아 왔다.

**1. 고대의 인식:** 그리스 교부 가운데 오리게네스가 이 교정본을 알고 있었으며, 마소라 본문에는 나타나지 않는 두 삽입구를 기록하였다. 이는 민수기 13장 1절과 민수기 21장 12절로, 각각 신명기 1장 2절과 신명기 2장 18절에서 인용된 것이다. 가이사랴의 에우세비우스는 그의 『연대기』에서 아브라함 이전 족장들의 나이를 칠십인역과 사마리아 오경 및 마소라 본문에서 비교하였다. 에피파니우스는 사마리아인들이 오경만을 정경으로 인정한다는 사실을 알고 있었다. 예루살렘의 키릴루스는 창세기 4장 8절에서 칠십인역과 사마리아 본문이 일치함을 지적하였다. 이것이 그리스 교부들 사이에서 이 교정본에 대한 인식이 있었음을 보여 주는 주요 증거들이다. 히에로니무스는 마소라 본문에서 일부 내용이 빠져 있음을 지적하고 사마리아 본문으로 이를 보충하였다. 탈무드는 유대인들이 사마리아 오경에 대한 지식을 더 오래 보유하였음을 보여 주며, 마소라 본문과 다른 지점들을 경멸적으로 언급한다. 교부들과 탈무드 학자들이 관찰한 차이점들이 현재 우리가 가진 사마리아 오경에서도 확인되므로, 이는 그 진정성의 증거가 된다.

**2. 재발견된 지식:** 거의 천 년에 가까운 망각 이후, 사마리아 오경은 피에트로 델라 발레에 의해 기독교 세계에 다시 알려지게 되었다. 그는 1616년에 당시 다마스쿠스에 존재하던 사마리아 공동체로부터 한 사본을 구입하였다. 이 사본은 1623년에 파리 오라토리오회에 기증되었으며, 얼마 후 오라토리오회 사제이자 전직 개신교인이었던 모리누스의 편집으로 파리 폴리글롯에 출판되었다. 그는 어떤 것이 성경인지를 확정하기 위한 교회의 개입 필요성을 입증하려는 논증적 목적으로 마소라 본문과 사마리아 오경의 차이를 강조하였다. 이로 인해 개신교와 가톨릭의 여러 신학자들이 참여하는 치열한 논쟁이 일어났다. 그 이후 이 교정본의 사본들이 유럽과 미주에 걸쳐 늘어났다. 이 사본들은 모두 궁극적으로 나블루스 두루마리의 사본으로 볼 수 있다. 이 사본들은 두루마리 형태가 아닌 사본집(codex) 혹은 제본된 권책 형태를 취한다. 일반적으로 페이지당 두 단으로 기록되는데, 한 단은 타르굼 혹은 해석으로 아람어나 아랍어로 되어 있는 경우가 있다. 일부 사본은 두 타르굼 모두를 포함하는 세 단을 보여 주기도 한다. 유럽과 미주의 여러 도서관에 약 100개에 이르는 사본이 있는 것으로 추정된다. 이 사본들은 모두 사마리아 문자로 기록되어 있으며 필사 오류로만 차이가 난다.

**1. 나블루스 두루마리:** 사마리아인 방문자에게는 일반적으로 고대 두루마리가 공개되지만, 가장 오래된 것이 전시되는 경우는 드물고, 전시되더라도 세밀하게 살펴볼 수 있는 환경에서 이루어지는 일은 더욱 드물다. 사마리아 공동체에서 세 달을 보낸 밀즈 박사는 그것에 대해 비록 단속적이지만 세밀한 연구를 수행할 수 있었다. 그의 묘사(『나블루스와 현대 사마리아인들』, 312쪽)에 따르면 "이 두루마리는 양피지로 되어 있으며 열 단으로 기록되어 있는데, 깊이 13인치, 너비 7.5인치이다. 필체는 다소 작지만 단정하며, 각 단은 70~72행을 포함하고 두루마리 전체는 110단으로 이루어진다. 필사자의 이름은 이 단들을 관통하는 일종의 이합체시(acrostic) 형태로 기록되어 있으며, 신명기에서 발견된다. 두루마리는 매우 오래된 것처럼 보이지만 그 고령에 비해 놀라울 정도로 잘 보존되어 있다. 곳곳이 닳고 찢겼으며 다시 쓴 양피지로 기운 흔적도 있다. 찢기지 않은 많은 부분도 글씨를 읽기 어렵다. 원본의 약 3분의 2가 아직 판독 가능하다고 여겨졌다. 두루마리를 구성하는 각 가죽 조각은 크기가 동일하며, 각각 길이 25인치, 너비 15인치이다." 크라우스의 권위에 근거한 로젠 박사의 기술(『독일동방학회지』, XVIII, 582)도 이와 일치하며, "필기 너비는 한 줄이며 그 간격도 비슷하다"는 내용을 덧붙인다. 두 관찰자 모두 양피지의 '털' 면에만 기록이 이루어졌음을 주목하였다. 두루마리는 아라베스크 문양으로 장식된 은제 용기 안에 담긴 비단 덮개로 보관된다.

**2. 문자 체계:** 사마리아 오경 사본집 가운데 하나를 펼쳐 보는 독자는 그 필기가 일반 히브리어 성경의 문자와 다름을 즉시 알아볼 수 있다. 유대인들도 사마리아 오경이 기록된 문자가 자신들의 정방형 문자보다 더 오래된 것임을 인정한다. 탈무드(산헤드린 21b)에는 다음과 같이 기록되어 있다. "율법은 처음에 이브리 문자와 거룩한 언어로 이스라엘에 주어졌다가, 에스라에 의해 정방형(아수리트) 문자와 아람어로 다시 주어졌다. 이스라엘은 아수리트 문자와 거룩한 언어를 선택하였으며, 이브리 문자와 아람어는 헤디요트(비천한 자들)에게 남겨두었다—'쿠트인들이 바로 헤디요트이다'고 랍비 하스다가 말하였다." 사마리아인에 대한 유대인의 증오와 바리새인의 경멸을 상기한다면, 이 인정은 하나의 증명에 가깝다. 사마리아 문자는 마카비 시대의 동전에 나타나는 문자와 유사하지만 동일하지는 않다. 이 문자는 정방형 문자와 각형 문자의 중간에 해당한다고 볼 수 있는데, 후자는 사본과 실로암 비문에서 볼 수 있다. 아수안 파피루스에서 발견되는 또 다른 중간 형태는 갈대로 파피루스에 필사되었기 때문에 차이가 생긴 것이다. 이 문자들의 연대기가 중요하므로 주요 관련 사항을 부기한다. 이 자모들을 연구하면 앞서 서술한 바, 사마리아 자모는 진화상 정방형 문자와 각형 문자의 중간에 위치하며, 전자보다 후자에 더 가깝다는 사실이 확인될 것이다. 반면 아수안 파피루스의 문자들은 전자에 더 가깝다. 또 한 가지 유의할 점은, 한 자모 체계에서 서로 유사한 글자들이 다른 자모 체계에서도 반드시 유사한 것은 아니라는 사실이다. 따라서 혼동되기 쉬운 글자들을 비교함으로써, 그 혼동이 담긴 문서가 어떤 문자 체계로 기록되었는지 추측할 수 있다.

**3. 필사 특이사항:** 비문에서 석공은 음절과 무관하게 한 줄에 공간이 부족할 때 주저 없이 다음 줄에서 단어를 완성하였다. 따라서 줄의 시작과 끝이 사본에서처럼 바로 아래에 위치하였다. 파피루스에서는 단어를 나누지 않았지만, 필사자가 줄 끝을 반드시 바로 아래에 맞추지는 않았다. 정방형 문자의 필사자는 자모 확장(literae dilatabiles)을 사용하여 단어를 분리하지 않고도 이를 달성하였다. 사마리아인은 자간 확장으로 이를 해결하였다. 각 줄의 첫 글자 혹은 처음 몇 글자는 앞 줄의 첫 글자나 글자들 바로 아래에 위치하며, 마지막 두세 글자도 마찬가지이고, 나머지 단어들은 공간을 채우기 위해 펼쳐진다. 이에 대한 유일한 예외는 단락 끝의 경우이다. 단어는 점으로 구분되고, 문장은 우리의 쌍점(:)과 유사한 기호로 구분된다. 토라는 966개의 키삼(qisam) 혹은 단락으로 나뉜다. 이 단락의 끝은 쌍점에 점을 추가한 기호(:.)로 표시된다. 경우에 따라 선과 각도로 보강되기도 한다. 이 키삼은 여백에 빈번히 번호가 매겨지며, 후기 사본에서는 아라비아 숫자로 표기되기도 한다. 빈 공간이 하나의 키삼을 다음 것과 구분하기도 한다.

**4. 타리크:** 필사자가 독자에게 자신의 신원과 필사 장소를 알리고자 할 때 특별한 방법을 사용하였다. 필사 중에 단의 중간에 빈 공간을 남겨 두었다. 이 빈 공간은 때때로 단일 글자로 연결된다. 이 글자들을 단을 따라 읽어 내려가면 정보를 전달하는 단어와 문장이 구성된다. 나블루스 두루마리의 경우, 이 타리크(tarikh)는 신명기에 나타나며 세 단을 차지한다. 여기에는 다음과 같이 기록되어 있다. "나 아비수아(Abishua), 아론 제사장의 아들 엘르아살의 아들 비느하스의 아들은, 이스라엘 자손이 가나안 땅을 통치한 지 13년째 되는 해에 그리심 산 회막 문에서 이 거룩한 책을 기록하였다." 유럽과 미주의 도서관에 있는 사본들 대부분에도 이와 유사한 방식으로 그와 같은 정보가 제공된다. 이 타리크는 일반적으로 히브리어이지만 때로는 사마리아 아람어로 되어 있다. 날짜만을 위조하는 것은 사실상 불가능하며, 위조가 있다면 첫 번째 필사자의 작업이어야 한다.

**5. 발음 방식:** 문자의 차이만이 아니라 글자에 부여된 상이한 음가도 고려해야 한다. 글자들의 이름은 히브리어와 상당히 다르다. 모음 부호나 중복 표시가 없다. 베가드케파트(BeGaDH-KePHaTH) 글자 가운데 B와 P만이 기음화된다. 가장 독특한 특이성은 후두음 가운데 어느 것도 전혀 발음되지 않는다는 점인데, 이 특이성은 글자들에 부여된 이름 가운데 일부를 설명해 준다. 사마리아인들의 일상 언어인 아랍어에서 후두음이 얼마나 두드러진지를 상기할 때, 이 특성은 더욱 두드러진다. 페터만(『히브리어 형태론 연구』, 161쪽)이 대제사장 암람의 낭독에서 받아 적은 창세기 1장 1~5절의 사마리아 발음이 아래에 첨부된다. Barashēt bara Eluwēm it ashshamēm wit aarec. Waarec ayata-te'u ube'u waashek al fani ...turn uru Eluwem amra, efet al fani ammem waya'mer Eluwēm ya'i or way'ai or wayerē Eluwem it a' or ki tov wayabdel Eluwem bin a'or ubin aashek uyikra Eluwēm la'or yom ula 'ashek qara lila. Uyai ‛erev uyai beqar yom a'ad.

**6. 나블루스 두루마리의 연대:** 위에 서술된 비문이 실제로 그 사본에 있는 것이라면, 이는 처음부터 가죽에 기록된 위조임에 틀림없다. 그 거짓임 또한 의심할 여지가 없다. 가나안과 이스라엘의 정복 시기와 거의 동시대에 발신된 텔 엘-아마르나 편지들은 쐐기문자로 새겨졌고 언어도 바빌로니아어였다. 타리크를 무시하고 독립적으로 문제를 검토하여 몇 가지 결론에 도달할 수 있다. 다른 사본들이 이 사본으로부터 복사되었다면, 현존하는 최초의 히브리어 사본 연대인 10세기 이전으로 날짜를 소급해야 한다. 문자 체계는 하스몬 시대에서 비롯된 것이다. 이 필사 방식이 율법 필사에서 영속된 이유는 원래의 사본에서 복사가 이루어진 문서의 특별한 성스러움에서 찾아야 한다. 밀즈 박사는 타리크의 진정성을 거의 믿으려는 경향을 보였다. 그러나 그의 근거들은 최근의 발견들로 인해 무력화되었다. 반면 카울리 박사는 그 연대를 12세기경 혹은 12~14세기로 추정하고자 한다. 이토록 탁월한 학자에 대한 존중을 다하면서도, 우리는 그의 견해가 지지하기 어렵다고 감히 생각한다. 그의 가설은 오래된 사본이 발견되고 그 안에 지금 보이는 타리크가 나중에 추가되었다는 것이다. 그러나 새 가죽—그 새것임이 명백할—이 기록되어 삽입되지 않는 한 그것은 불가능하다. 나블루스 두루마리의 타리크에서 이스마엘을 이스라엘로 바꾸는 비교적 사소한 변경만으로도 줄들의 대대적인 조정이 필요한데, 타리크의 글자들은 가로뿐 아니라 세로로도 읽혀야 하기 때문이다. 만약 그 변경이 이루어졌다면 연대는 대략 기원후 650년이 될 것이며, 이는 카울리의 12세기보다 훨씬 오래된 것이다. 그러나 이것으로 이 사본에 부여된 성스러움을 설명할 수 없다. 이 두루마리가 불에서 구해졌다는, 즉 느부갓네살 앞에서 불에서 뛰어나왔다는 전승이 있다. 만약 요한 히르카누스 1세가 그리심 산의 성전을 불태울 때 소각되지 않은 채 발견되었다면, 이것이 그것이 존경받는 이유를 설명할 것이다. 또한 그것이 이 문자 체계가 고정된 이유도 설명할 것이다. 알렉산드로스 대왕 시대 즈음까지는 각형 문자가 우세하였다. 산발랏의 사위 므나쎄가 사마리아로 가져온 율법 사본은 그 문자나 그와 유사한 문자로 기록되었을 것이다. 그러한 사본의 보존은 기적으로 여겨지고 그 문자 체계는 성별되었을 것이다. 칠십인역에 대하여.

**1. 마소라 본문과의 관계: 차이점 분류:** 사마리아 오경을 읽는 독자는 그것이 마소라 본문과 실질적으로 동일하다는 사실을 놓칠 수 없지만, 더 면밀한 연구는 비록 사소하지만 수많은 차이점을 드러낸다. 이 차이점들은 게세니우스에 의해 분류되었다. 그의 분류는 비논리적일 뿐 아니라, 사마리아 오경 본문이 더 후기의 것이라는 가정에 근거하고 있어 결함이 있다. 콘의 분류도 마찬가지이다. 우리는 이 변이들의 기원으로부터 구분 원리를 도출하여 다른 분류를 시도하고자 한다. 이 변이들은 (1) 우연 또는 (2) 의도에서 비롯된 것이다.

(1) 이 가운데 첫 번째 부류는 고대에 책을 복제하던 방식에서 비롯되었다. 가장 일반적으로 한 사람이 읽고 수십 명의 필사자, 아마도 노예들이 그 받아쓰기를 기록하였다. 따라서 오류가 발생할 수 있었는데, (가) 글자들의 유사성으로 인해 낭독자가 한 단어를 다른 것으로 착각했을 때, (나) 낭독자의 발음이 분명하지 않을 경우 필사자들이 잘못 듣고 그에 따라 잘못 기록했을 때, (다) 낭독자가 특정 단어나 구로 시작하는 문장을 읽다가 무의식적으로 앞에 기록된 방식이 아닌 관용적 표현으로 마무리했을 때이다. 마찬가지로 필사자도 주의력 부족으로 오류를 범할 수 있었다. 따라서 우연적 변이는 시각적 오류, 청각적 오류, 주의력 오류로 볼 수 있다.

(2) 의도적 변이는 (가) 문법적인 것으로, 특이한 어법을 제거하고 일반적 용례에 맞추는 것, (나) 논리적인 것으로, 명령이 주어졌을 때 그 이행이 논리적 필연으로 뒤따른다고 여겨져 서술되거나, 서술된 경우에는 필사자의 판단에 따라 생략되는 것, 또는 (다) 어느 한쪽의 교리적 입장에 맞추기 위해 본문에 도입된 교리적 변경이다. 적절성에 관한 문제도 변경을 초래하는데, 이는 준교리적인 것으로 볼 수 있다.

**(가) 시각적 오류로 인한 것:** 시각적 오류의 원인은 서로 다른 글자들의 유사성이다. 그러나 이는 자모 대조표에서 확인할 수 있듯이 문자 체계마다 다르다. 사마리아 오경과 관련하여 발견되는 이 오류들 가운데 일부는 사마리아 문자 체계에서 글자들이 유사하여 발생한 것으로 보인다. 이들 대부분은 명백한 오류이다. 예컨대 창세기 19장 32절에서는 "우리 아버지"를 뜻하는 '아비누(ābhı̄nū)' 대신 의미 없는 '타비누(tabhinu)'가 나타나는데, 사마리아 t와 a의 유사성 때문이다. 창세기 25장 29절에서는 "끓이다"를 뜻하는 '야제드(yāzedh)' 대신 '카제드(cāzedh)'가 나타나는데, 사마리아 c와 y 혹은 i의 유사성 때문이다. 이 예들은 블레이니의 왈튼 본문 전사본에는 있지만, 페터만이나 사마리아 타르굼에는 없다. 위의 예들은 사마리아 사본의 오류이지만, 마소라 본문에도 오류가 있다. 창세기 27장 40절에서 개역개정판의 번역은 "네가 스스로 벗어나게 되면 네가 그 멍에를 네 목에서 떨쳐 버리리라"이다. 이 번역은 두 동사 모두의 의미를 왜곡하고 동의어 반복을 초래한다. 히필형에서 첫 번째 동사 루드(rūdh)는 "방황하게 하다"를 의미해야지 "벗어나다"가 아니며, 두 번째 동사 파라크(pāraḳ)는 "꺾다"를 의미하지 "떨쳐버리다"가 아니다. 사마리아 본문에는 "네가 강해질 때 네가 그 멍에를 네 목에서 꺾어 버리리라"고 되어 있다. 마소라 본문의 오류는 사마리아 a와 t를 혼동하고 사마리아 d와 b를 전치한 데서 비롯된 것일 수 있다. 동사 '아다르(ādhar)', "강하다"는 드물고 시적인 표현으로 낭독자나 필사자에게 자연스럽게 떠오르지 않았을 것이다. 칠십인역과 페시타의 번역은 혼동을 시사한다. 그러나 유사한 글자들이 사마리아 문자가 아니라 경우에 따라 정방형 문자나 각형 문자에 있는 경우도 많다. 일부 문자들은 두 체계 모두에서 서로 닮았지만 사마리아 문자에서는 그렇지 않다. 정방형 문자의 글자들 사이의 유사성에만 의존하는 경우들은 모두 마소라 본문의 변이로 볼 수 있다. 와우(wāw)와 요드(yōdh)의 혼동을 포함하는 경우들이 이에 해당한다. 이 두 글자의 혼동에 의존하는 변이 사례마다 유대인 필사자의 실수로 볼 수 있다. 예컨대 창세기 25장 13절에서 유대인 필사자는 일반적 표기인 '네바요트(nebhāyōth)'(느바욧) 대신 '네비트(nebhı̄th)'를 기록하였다. 창세기 36장 5절에서 유대인 필사자는 케레(Ḳere)에서와 같이 '여우스(ye‛ūsh)'(여우스) 대신 '여이쉬(ye‛ı̄sh)'를 기록하였다. 창세기 46장 30절에서 유대인 필사자는 동일한 글자들과 관련하여 '라이티(rā'ı̄thı̄)' 대신 '레오티(re'ōthı̄)'를 기록하는 오류를 범하였지만, 사마리아 필사자는 이를 피하였다. 달레트(d)와 레쉬(r)가 혼동될 때, 이는 정방형 문자에서의 유사성 때문으로 볼 수 없는데, 이 글자들은 각형 문자에서도 비슷하기 때문이다. 정방형 문자가 사마리아 문자 연대보다 후기임이 인정되므로, 이러한 혼동들은 각형 사본을 가리킨다. 그러나 각형에서만 닮은 글자들에만 적용되는 혼동도 있다. 예컨대, 사마리아 오경에서 '빈야민(binyāmı̄m)'은 항상 '벤야민(binyāmı̄n)'으로 기록된다. 출애굽기 1장 11절에서도 '비톰(pithōm)' 대신 '비톤(pithōn)'으로 기록되는데, m과 n은 실로암 비문의 문자 체계에서만 유사하다. 신명기 12장 21절에서 사마리아 본문에는 마소라 본문이 신명기 12장 11절에 가진 것과 같은 '레샤켄(לשׁכּן, leshakkēn)'이 있는 반면, 마소라 본문에는 '라숨(לשׂוּם, lāsūm)'이 있다. 2314쪽의 자모 대조표를 연구하면 실로암 문자에서 와우(w)와 카프(k)의 밀접한 유사성뿐 아니라 앞에서 언급한 m과 n의 유사성도 확인될 것이다. 이는 마소라 본문과 사마리아 본문이 필사된 역사의 어느 시점에서 이들이 전사된 원사본들이 실로암 비문 유형의 각형, 즉 히스기야 시대의 각형으로 기록되었음을 가리킨다.

**(나) 청각적 오류로 인한 변이:** 이것들의 대다수는 두 가지 근원 가운데 하나에서 비롯된다. 한편으로는 와우(wāw)와 요드(yōdh)의 삽입이나 생략으로 모음 완전 표기 혹은 그 반대가 이루어지는 것이고, 다른 한편으로는 후두음의 오류이다. 전자의 변이 부류는 매 장마다 수십 가지 사례가 있다. 후자도 상당히 빈번한데, 이는 현존 사본들의 원본이 전사될 당시 후두음이 전혀 발음되지 않았다는 사실에서 비롯된 것이다. 창세기 27장 36절은 알레프(א)와 헤(ה)가 교환된 것을 보여 주고, 창세기 41장 45절에는 헤(ה)와 헤트(ח)가, 창세기 49장 7절에는 헤트(ח)가 아인(ע) 대신, 창세기 23장 18절에는 많은 사마리아 사본에서 알레프(א)와 아인(ע)이 나타나지만 결과는 의미가 없다. 후두음을 발음하지 못하는 이 무능력은 아랍 지배 훨씬 이전의 연대를 가리킨다. 아마도 이 후두음 회피는 법률 언어가 라틴어였던 로마 통치 시기에 유행하게 되었을 것인데, 라틴어는 후두음이 없는 언어이다. 비슷한 사례를 아퀼라에서 볼 수 있는데, 그는 후두음을 전혀 전사하지 않는다. 이 후두음의 소실은 아시리아어에서 알레프(א)가 사실상 유일한 후두음이라는 사실과 연관될 수 있다. 아시리아에서 온 식민자들은 후두음을 발음하지 못했을 가능성이 높다.

(c) 주의 결핍으로 인한 변이: 변이의 또 다른 원인은 독자 또는 필경사가 실제로 보거나 들은 단어나 문장에 충분히 주의를 기울이지 않은 데서 찾아볼 수 있다. 이는 어떤 단어 대신 그 동의어를 삽입하는 형태로 나타난다. 창세기 26:31에서 사마리아 본문은 마소라 본문의 le'āḥı̄w ("그의 형제에게") 대신 lerē‛ēhū ("그의 친구에게")를 사용하며, 출애굽기 2:10에서 사마리아 본문은 마소라 본문의 yeledh 대신 na'ar를 사용한다. 이러한 경우 어느 쪽이 원본 텍스트를 반영하는지 판단하기 어렵다. 게세니우스(Gesenius)와 콘(Kohn) 같은 유대인 학자들이 마소라 본문이 항상 올바르다고 가정하는 것은 단순한 편견에서 비롯된 것임을 지적할 수 있다. 더 중요한 것은 YHWH와 'Ělōhı̄m 간의 간헐적 교체인데, 예컨대 창세기 28:4에서 사마리아 본문은 YHWH를, 마소라 본문은 'Ělōhı̄m을 사용하며, 창세기 7:1에서는 마소라 본문의 YHWH에 대해 사마리아 본문이 'Ělōhı̄m을 사용한다. 이 마지막 경우는 더욱 이례적인데, 동일 장 9절에서는 마소라 본문이 'Ělōhı̄m을, 사마리아 본문이 YHWH를 사용하기 때문이다. 같은 원인에서 비롯될 수 있는 또 다른 부류의 사례는 절을 추가함으로써 문장을 완성하거나, 반대로 문장이 불완전하다는 것을 인식하지 못해 절을 탈락시키는 경우인데, 창세기 24:45가 그 예이다. 마소라 본문이 원본이라면 사마리아 본문이 "네 물동이에서 물 조금을"이라는 절을 추가한 것이고, 사마리아 본문이 원본이라면 마소라 본문이 그 절을 탈락시킨 것이다.

(a) 문법적 변이: 사마리아 오경을 읽을 때 마소라 본문과 가장 자주 만나게 되는 변이는 언어를 일반 문법 규칙에 맞추기 위한 변이이다. 이 점에서 사마리아 본문은 종종 마소라 본문의 케레(Ḳere)와 일치한다. 마소라 본문의 케티브(Kethı̄bh)는 3인칭 단수 대명사에서 성(性) 구별이 없어, 남성과 여성 모두 hū'로 표기한다. 사마리아 본문은 케레와 마찬가지로 이를 hı̄'로 수정한다. na‛ar ("청년")의 경우도 마찬가지인데, 케티브에서는 성 구별 없이 쓰이지만, 케레에서는 여성을 지칭할 때 여성 어미를 붙이며, 사마리아 필사자들도 이를 따른다. 토라의 이러한 특성이 후대의 것이며 마소라 학파가 케티브를 필사한 필사본에 고유한 오류에서 비롯된 것이라는 가정도 가능하다. 그러나 이것이 체계적이라는 사실은 단순한 오류에서 비롯된 것이라는 견해에 불리하며, 후기 히브리어 문헌들이 성 구별을 유지한다는 점에서 이는 고대성의 증거로 보아야 한다. 이는 사마리아 본문과 마소라 본문 간의 또 다른 변이 집합에 의해 확인된다. 마소라 본문에는 후기 히브리어에서 사라진 격어미의 흔적이 있는데, 사마리아 본문에서는 이것이 제거되어 있다. 격어미가 소멸하는 경향은 영어와 프랑스어에서도 볼 수 있다. 마소라 본문에서 자주 생략되는 대격 표지 'ēth는 사마리아 본문에서 대체로 보충된다. 지시대명사 복수의 단축형('ēllāh 대신 'ēl)은 오경과 역대상 20:8에만 국한된다. 사마리아 본문에서 권유법(cohortative)의 구문은 마소라 히브리어와 다르다. 유대식 용법만이 올바르거나 원시적이라고 가정해서는 안 된다. 마소라 본문에서 구어적 부정확성으로 복수 명사에 단수 동사를 연결한 경우나 그 반대의 경우가 있는데, 이는 사마리아 본문에서 수정되어 있다. 후기 히브리어에서 어근과의 관계에서 명확한 의미를 가지는 활용형이 토라의 마소라 본문에서는 전혀 다른 의미로 사용되지만, 사마리아 오경에서는 후기 용법과 일치하도록 조정되어 있다. 이 오경 형식들은 선지서에 나타나지 않는다는 점을 덧붙여야 한다. 심지어 여호수아 2:15에서도 3인칭 여성 대명사가 사용되며, 사사기 19:3에서는 na‛ărāh가 나타난다.

(b) 논리적 변이: 때로는 문맥이나 함의된 상황이 어느 한쪽의 변이를 유발한다. 이는 창세기 2:2에서처럼 단어 하나의 변화만을 수반할 수 있는데, 여기서 사마리아 본문은 마소라 본문의 "일곱째"(창 2:2) 대신 "여섯째"를 가지며, 이 점에서 칠십인역(LXX)과 페쉬타(Peshitta)와 일치한다. 유대인 필사자는 "여섯째 날"이 "일곱째 날"이 시작되어야만 끝날 수 있다고 생각했던 것이다. 창세기 4:8에서 "가인이 그의 동생 아벨에게 말하였다"라는 절 뒤에, 사마리아 본문, 칠십인역, 페쉬타는 "우리 들에 나가자"를 추가한다. 이 구절들의 증거와 동사 'āmar("말하다", "이야기하다"가 아님)의 자연스러운 의미, 그리고 전치사 'el("에게", "와 함께"가 아님, 게세니우스 참조)의 자연스러운 의미로 볼 때, 마소라 본문이 그 절을 탈락시켰으며 사마리아 본문이 원본 텍스트를 반영한다는 것이 명확하다. 그렇지 않다면, 이는 사마리아 측의 논리적 보완에 해당한다. 또 다른 예는 창세기 11:10-24의 족보에서 각 이름에 그 생애의 총 연수를 추가한 것이다. 이집트 재앙 서술에서는 전체 단락이 자주 추가된다. 모세와 아론에게 명령된 것이 그들이 순종할 때 역사적 사실로 반복된다.

(c) 교리적 변이: 그리심 산의 성결에 관한 사마리아인들의 특수한 견해에 텍스트가 잘 맞아 원본의 그 방향으로의 변조가 가장 그럴듯한 설명으로 여겨지는 경우들이 있다. 이런 식으로 창세기 20:67에 신명기 27:2에서 약간 변형된 구절이 삽입되어 있는데, 에발 산 대신 그리심 산이 등장하며, 이 추가의 목적은 그리심 산 봉헌에 토라의 권위를 부여하기 위한 것이다. 그러나 케니콧(Kennicott)은 마소라 본문에 대한 반론으로 이 구절의 진정성을 옹호한다. 삽입 또는 생략은 교리적 선호의 결과로 보인다. 민수기 25:4-5에서 사마리아 본문은 야웨의 명령과 모세의 행동을 조화시킨다. 제거된 구절은 몰록(Moloch)과 같은 피비린내 나는 면모가 있어 옹호하기 어려울 수 있다. 반면, 우상숭배에 대한 유대인의 혐오감이 "백성의 모든 두령을 잡아 여호와 앞에서 햇빛 아래 목매달라"는 명령으로 표현되어 삽입되었을 수도 있다. 언어가 예의를 이유로 변경된 경우들도 있는데, 이 경우들에서 사마리아 본문은 마소라 본문의 케레와 일치한다. 이러한 변이들은 사마리아 오경 교정본의 상대적 연대에 대한 증거로서 불균등한 가치를 지닌다. 의도적 변이들은 이 목적에 있어 가치가 작다. 그것들은 팔레스타인 북부와 남부 지역에서 각각 통용된 견해의 증거일 뿐이다. 실질적으로 중요한 것은 시각적 오류뿐이며, 이는 두 교정본이 분리되기 시작한 시기를 히스기야 시대 무렵으로 가리킨다. 한 가지 분명한 것은, 사마리아 본문이 마소라 본문만큼 자주 원시 텍스트를 반영한다는 점이다.

2. 사마리아 교정본과 칠십인역의 관계: 사마리아 오경이 마소라 본문과 다른 지점들이 칠십인역이 다른 지점들과 일치하는 빈도는 학자들의 주목을 받아왔다. 카스텔리(Castelli)는 그러한 경우가 천 개에 달한다고 주장한다. 적어도 한 경우에서 사마리아 본문과 칠십인역이 마소라 본문에 반하여 일치하는 구절이 신약성경의 지지를 받는다는 점을 주목할 만하다. 갈라디아서 3:17에서 사도 바울은 마소라 본문에 반하여 사마리아 본문과 칠십인역을 따라, 출애굽으로 끝나는 "430년"이 아브라함에서부터 시작된다고 말한다. 대체로 성경학자들의 관심이 사마리아 본문과 칠십인역 간의 유사점에 집중되어, 그보다 더 많은 차이점들을 등한시해 왔다. 특히 유대인 학자들은 이러한 유사점들에 깊은 인상을 받아 어느 한쪽이 다른 쪽에 의존한다고 가정해 왔다. 프랑켈(Frankel)은 사마리아 본문이 칠십인역에서 번역되었다고 주장한다. 이에 반하여, 탈무드 학자들은 "구다인"(사마리아인)들이 자신들의 토라를 그리스인들에게서 얻었다는 모욕적인 말을 결코 하지 않는다는 사실이 있다. 더욱이, 그들이 산발랏의 사위 므낫세를 통해서만 율법을 얻었다 하더라도, 그리고 그가 알렉산더 대왕 시대에 살았다 하더라도, 이는 칠십인역의 가장 이른 연대보다 거의 반 세기 앞선다. 또한 칠십인역이 히브리어에서 번역되었다는 증거들이 많지만, 사마리아 본문이 그리스어에서 번역되었다는 증거는 없다.

반대 가설은 콘(Dr. Kohn) 박사가 강조 활자체를 써가며 역설한다. 그의 가설은, 칠십인역이 구상되기 전에 이집트에 거주하는 사마리아인들을 위해 사마리아 사본으로부터 그리스어 번역이 이루어졌다는 것이다. 유대인들은 처음에 이것을 사용했지만, 여러 지점에서 오류가 있음을 발견하자 새 번역을 계획했으나, 익숙한 것에 너무 많은 영향을 받아 결국 사마리아 번역의 개선판이 나왔다는 것이다. 그러나 사마리아인들은 수가 적고 이집트와의 교류도 상대적으로 적었으므로, 이집트에 대규모 식민지를 가진 더 많은 유대인들보다 먼저 그리스어 번역을 했을 가능성은 희박하다. 이는 또한 요세푸스를 통해 전해지는 유대 전통에도 반한다. 그것은 현 필자가 사마리아 대제사장에게서 배운 사마리아 전통에도 반한다. 그에 따르면, 사마리아인들은 칠십인역의 다섯 명이 사마리아인이었다는 사실 외에 독립적인 번역을 갖지 않았다. 사마리아인들이 최초의 번역자였다는 주장의 근거가 있었다면, 그것이 그들의 전통에서 사라지지 않았을 것이다.

위의 불만족스러운 설명들은 불충분한 관찰과 근거 없는 가정에서 비롯된다. 사마리아 본문이 마소라 본문과 다른 지점들이 칠십인역의 차이점들과 동일한 경우가 많다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 유대인 학자들은 사마리아 본문 단독으로, 또는 칠십인역 단독으로(둘 중 하나가) 나머지에 반하여 마소라 본문과 일치하는 경우도 동일하게 많다는 것을 관찰하지 못했다. 게다가 셋 모두 다른 경우도 적지 않다. 칠십인역이 마소라 본문과 다른 경우는 사마리아 본문이 다른 경우보다 훨씬 많다는 점을 주목해야 한다. 오경의 연속된 여섯 개 장을 사마리아 본문, 칠십인역, 마소라 본문과 비교하면 이를 증명할 수 있다. 따라서 어느 것도 나머지에 의존하지 않는다. 더 나아가, 마소라 본문이 율법의 원시 텍스트를 대표한다는 근거 없는 가정이 있다. 마소라 본문을 여러 역본(VSS)과 비교하면, 칠십인역은 오리게네스(Origen)가 팔레스타인 텍스트와 조화시키려는 잘못된 노력에도 불구하고 마소라 본문과 매우 많은 경우에 다르다는 것을 알 수 있다. 테오도티온(Theodotion)은 더 가깝지만, 여전히 적지 않은 경우에 다르다. 제롬(Jerome)은 더욱 가깝지만, 불가타(Vulgate) 뒤에 있는 텍스트(제롬의 라틴어 성경, 기원후 390-405년)조차도 마소라 본문과 동일하지 않다. 따라서 마소라 본문은 기원후 5세기 말 어느 시점에 종결된 과정의 결과물이다. 마소라 본문의 기원은 어느 정도 우연의 결과인 듯하다. 유명한 랍비에 속하는 것으로 특별한 성스러움을 얻게 된 필사본이 까다로울 정도의 정확성으로 필사되어, 그 오류들조차 영속된다. 이것이 케티브를 제공한다. 다른 필사본들로부터 교정이 이루어지며, 이것들이 케레를 형성한다. 나블루스(Nāblûs) 두루마리의 연대에 관한 우리의 가설이 옳다면, 그것은 마소라 본문보다 반 천 년 이상 더 오래된 것이며, 칠십인역이 번역된 필사본은 거의 이 세기 정도 더 오래된 것이다. 따라서 칠십인역과 사마리아 본문이 의도적인 오류나 전자의 부분에서 의도적인 변조로만 마소라 본문과 다른다는 것이 합리적인 가정이라고 볼 수 없으며, 오히려 그 반대가 적어도 동일하게 가능하다. 따라서 우리가 내리게 되는 결론은 케니콧(Kennicott)의 것으로(히브리어 텍스트 상태 논고, II, 164), 사마리아 본문과 칠십인역이 독립적이므로 "각 사본은 매우 가치 있고, 각 사본은 우리의 경건한 경외와 세심한 연구를 요구한다"는 것이다. 콘 박사가 마소라 본문과 칠십인역 간의 차이가 사마리아 문자에서만 가능한 글자 혼동으로 인한 것임을 가리키는 특정 경우들을 지적한다 해도, 이것이 칠십인역이 사마리아 필사본에서 번역되었음을 증명하지 않으며, 칠십인역 학파가 사용한 마소라 본문의 필사본들이 그 문자로 기록되었음을 의미할 뿐이다. 콘은 또한 사마리아 본문과 페쉬타의 관계를 보여준다. 페쉬타가 마소라 본문과 다른 지점에서 사마리아 본문과 일치하기도 하지만, 더 자주 사마리아 본문에 반하여 마소라 본문을 지지한다.

요세푸스(Josephus, 유대고대사 XI, viii, 2)는 산발랏을 알렉산더 대왕의 동시대인으로 만들며, 그의 사위 므낫세가 사마리아에 와서 대제사장이 되었다고 기술한다. 요세푸스가 직접 말하지는 않지만, 비평학자들은 그가 완성된 토라를 가져왔다고 가정한다. 이 므낫세는 요세푸스에 따르면 에스라와 느헤미야의 동시대인인 대제사장 엘리아십의 손자로, 따라서 아닥사스다 롱기마누스와 동시대인이다. 느헤미야(느 13:28)는 이름을 밝히지 않고 산발랏의 사위인 엘리아십의 손자를 언급하며 그를 쫓아냈다. 요세푸스가 자신의 역사에서 한 세기를 빠뜨렸으며, 므낫세의 이주는 기원전 335년경이 아니라 기원전 435년경에 놓여야 한다는 것이 명백하다. 에스라는 오경의 제사장 문서(P 문서)의 저자는 아니더라도 그 팔레스타인 소개자이며, 현재 우리가 가진 형태로 전체를 편집했다고 여겨진다. 그러나 그는 므낫세의 동시대인이었으며, 이방인과의 혼인을 규탄함으로써 므낫세와 그의 친구들의 추방 원인을 제공했다. 므낫세가 에스라의 법령을 모세의 것으로 받아들이거나 사마리아로 전달했을 가능성이 있는가? 따라서 율법의 가장 최근 부분인 제사장 문서(P)의 도입 연대는 현재보다 상당히 이전으로 소급되어야 한다.

어머니 사마리아 두루마리가 필사된 필사본이 각진 문자의 어떤 변형으로 기록되었다는 가정으로만 설명될 수 있는 시각적 오류들이 있다는 것을 우리는 보았다. 더 나아가, 그 특수성들이 히스기야 치세에 제작된 실로암 비문의 문자와 일치하며, 따라서 에살핫돈이 백성에게 "그 땅의 신의 방식"을 가르치도록 사마리아에 보낸 제사장과 대략 동시대라는 것을 우리는 보았다. 아모스와 호세아가 포로 이전에 오경 전체에 대한 지식을 나타내므로, 칠십인역에서 "공개적으로 읽힌 율법책"(암 4:5)이 앗수르로부터 파견된 제사장이 "그 땅의 신의 방식"을 가르친 출처가 되었을 것으로 보이며, 이는 율법의 J, E, D, P 등 모든 부분을 포함했을 것이다. 그렇다면 여호수아서는 포함되지 않았다는 의미인데, 가나안 정복자에 대해 경의를 표함에도 불구하고 사마리아인들은 그의 공적을 기록한 책을 보존하지 않았다. 이는 오경의 마소라 본문에 있는 고어적 표현들이 여호수아서에는 나타나지 않는다는 사실로 확인된다. 선지서들이 율법 이전에 있었다면, 율법에 선지서에서는 발견되지 않는 고어적 표현들이 있다는 것은 이상한 일이다. 앞서 보았듯이 신명(divine names)이 교체되는 방식에서, 사마리아 본문의 'Ělōhı̄m이 마소라 본문의 YHWH를 대표하거나 그 반대의 경우가 나타나므로, 이에 어떤 비중을 두는 것은 명백히 불가능하다. 이 결론은 칠십인역에서 이 교체가 훨씬 더 자주 일어난다는 사실로 확인된다.

사마리아 오경의 연구 결과는 오경의 연대, 기원, 구조에 관한 비평학적 견해의 타당성에 대해 상당한 의구심을 던진다. 위에서 언급한 바와 같이, 사마리아 오경에는 아람어와 아랍어, 두 가지 타르굼(해석)이 있다. 아람어 타르굼은 유대인 타르굼이 기록된 서부 아람어와 관련된 방언으로, 때로 갈대아어라고도 불린다. 거기에는 많은 이상한 단어들이 있는데, 일부는 앗수르 식민지 주민들의 언어에서 비롯된 것일 수 있지만, 많은 것은 언어를 모르는 필사자들의 오류에서 비롯된 것이다. 원본에 상당히 충실하며 의역을 거의 하지 않는다. 아랍어 타르굼에 대해서도 대체로 같은 말을 할 수 있다. 이것은 보통 13세기의 아부 사이드(Abu Said)에게 귀속되지만, 카울리(Dr. Cowley) 박사에 따르면 그는 단지 11세기 아불하산(Abulhassan)의 타르굼을 개정했을 뿐이다. 교부들 문헌에는 그리스어 역본을 의미하는 것으로 여겨진 사마리티콘(Samaritikon)에 대한 간헐적 언급이 있다. 그것으로부터 의심할 여지 없는 인용문은 남아 있지 않으며, 그렇게 보이는 것들은 실제로 사마리아 교정본 텍스트의 번역이다.

아랍어로 기록된 "여호수아서"라는 장황한 연대기가 있는데, 위인볼(Juynboll)이 편집했다. 13세기로 날짜를 잡을 수 있다. 최근에는 히브리어로 되어 있고 사마리아 문자로 기록된 "여호수아서"가 발견되었다고 주장되었다. 그러나 이것은 명백한 위조물로, 기록된 문자는 매우 후대의 것이다. 이것은 부분적으로 정경 여호수아서에서, 부분적으로 옛 사마리아 여호수아서에서 허구적 내용을 덧붙여 차용한 것이다. 아불파타치(Abulfatach)의 연대기는 알렉산더 대왕 이후부터 기원후 4세기까지의 사마리아인들의 역사에 대한 상당히 정확한 기록이다. 사마리아 문자로 된 텍스트는 파리와 런던 폴리글롯(polyglots)에서 찾아볼 수 있다. 런던 폴리글롯에 있는 월턴(Walton)의 텍스트는 블레이니(Blayney)가 네모 문자로 전사했다(옥스퍼드, 1790년).

최근 주요 영어 저작들: 밀스(Mills), Nāblûs and the Samaritans (런던, 1864); 넛(Nutt), Fragments of a Samaritan Targum (런던, 1874); 몽고메리(Montgomery), The Samaritans (필라델피아, 1907, 이 책은 정기 간행물 기사를 포함한 매우 풍부한 참고문헌을 수록); 이베라치 먼로(Iverach Munro), The Samaritan Pentateuch and Modern Criticism (런던, 1911). 독일에서는 게세니우스의 논문 De Pentateuchi Samaritani origine 등(예나, 1815)이 아직 완전히 가치를 잃지 않았으며; 콘(Kohn), De Pentateucho Samaritano (라이프치히, 1865); 페터만(Petermann), Versuch einer hebr. Formenlehre nach der Aussprache der heutigen Samaritaner (라이프치히, 1868). 그 밖에 다양한 성경 사전과 백과사전에 이에 관한 항목들이 있다. 수많은 종교·신학 정기 간행물에 다양한 수준의 사마리아 오경 관련 기사들이 실려 있다. 아람어 타르굼은 브룰(Brull)이 네모 문자로 전사·편집했다(프랑크푸르트, 1875).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-pentateuch-the-samaritan (ISBE, PD)
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