isbe-p-parable (ko)

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par´a-b'50 : 1. 명칭 2. 역사적 자료 3. 그리스도의 비유 사용 4. 비유를 사용한 그리스도의 목적 5. 비유의 해석 6. 비유의 교리적 가치

어원적으로 "비유"(παραβάλλω, parabállō)라는 단어는 둘 또는 그 이상의 대상을 나란히 놓는 것, 보통 비교의 목적으로 행하는 것을 의미한다. 이 가장 넓은 의미에서 비유와 직유 사이에는 실질적으로 차이가 없다(Thayer, 신약 그리스어 사전, 해당 항목 참조). 이는 또한 단 하나의 비교로 이루어지고 한 절에 불과한 그리스도의 일부 비유들이 실질적으로 의미하는 바이기도 하다(마태복음 13:33, 44-46 참조). 보다 일반적이고 전문적인 의미에서 "비유"는 통상적으로 상상 속의 이야기이되, 그 세부 사항이 실제로 일어날 수 있었을 만한 것으로서, 어떤 더 높은 영적 진리를 예시하고 심어 주려는 목적을 지닌 이야기를 의미한다. 이러한 특징들이 비유를 다른 유사한 비유적 서사와 실제 역사로부터 구분 짓는다. 후자와 비유 사이의 유사성이 때로는 너무 작아서 주석가들이 특정 단락의 해석에서 의견이 갈리기도 한다. 이러한 불확실성의 전형적인 예는 누가복음 16:19-31의 부자와 나사로 이야기이다. 이것을 실제 역사로 보는 사람들은 하늘과 지옥의 근접성과 한 곳에서 다른 곳으로 말할 수 있는 가능성을 포함한 모든 진술을 해석해야 하는 반면, 이것을 비유로 보는 사람들은 이야기의 본질을 이루는 특징들에만 해석을 제한할 수 있으므로, 이 문제는 매우 심각한 성격을 띤다. 비유는 또한 우화와 다른데, 우화는 실제로 일어날 수 없었을 이야기이기 때문이다(예: 사사기 9:8 이하; 열왕기하 14:9; 에스겔 17:2 이하). 비유는 종종 확대된 은유로 묘사된다. 단어의 어원적 특징과 비유와 다른 유사한 문체 방식과의 관계는 Ed. Koenig이 HDB III, 660 이하에서 더 충분히 논의하고 있다.

그리스도는 다른 어떤 교사보다도 비유를 더 광범위하고 더 효과적으로 자신의 메시지를 심어 주는 수단으로 사용하였지만, 비유를 발명한 것은 아니었다. 그리스도는 일반적으로 자신의 복음의 더 높고 깊은 진리를 전달하기 위해 사용한 자료들을 당시의 종교적·언어적 사상 세계에서 가져오는 것을 관례로 삼았으며, 그것들에 전에는 한 번도 가지지 못했던 의미의 세계를 부여하였다. 예컨대, 주기도문의 모든 청원은 당시 유대 예전에서도 찾아볼 수 있지만, 그리스도의 입술에서는 이 청원들이 유대인들에게는 전혀 가질 수 없었던 의미를 지닌다. 신격의 제2위를 위한 "말씀"이라는 용어는 당시 종교 사상의 로고스 개념에서—비록 특별히 필론의 것은 아니지만—적용된 것이다. 세례, 중생, 그리고 기독교 체계의 근본 사상의 유사한 표현들도 전혀 새로운 용어들은 아니다(Deutsch, 문학 유고 중 "탈무드" 항목 참조). 비유는 구약성경과 당대 유대 문헌에서도 사용되었다(예: 사무엘하 12:1-4; 이사야 5:1-6; 28:24-28 참조, 세부 사항은 Koenig의 해당 논문 참조). 비성경적 유대 및 기타 비유들은 Trench의 《주 예수님의 비유 주석》(Notes on the Parables of our Lord) 서론 에세이 제4장 "성경 외의 다른 비유들에 대하여"에서 논의되고 예시된다.

신약성경에서 비유의 유일한 교사는 그리스도 자신이다. 서신서들은 수사적 알레고리와 직유를 자주 사용하지만, 그리스도의 교수법에서 그토록 흔한 비유는 전혀 사용하지 않는다. 정경 복음서에서의 분포는 고르지 않으며, 비유는 공관복음 세 권에만 엄격히 국한된다. 마가복음은 이 책에만 있는 비유가 단 하나, 즉 저절로 자라는 씨 비유(마가복음 4:26)뿐이며, 마태복음과 누가복음에서도 발견되는 씨 뿌리는 자, 겨자씨, 악한 농부 등 세 편만 더 수록한다. 따라서 비유의 대부분은 마태복음과 누가복음에서 발견된다. 두 복음서에 공통된 것은 누룩(마태복음 13:33; 누가복음 13:21)과 잃어버린 양(마태복음 18:12; 누가복음 15:3 이하) 두 가지이다. 나머지 비유 중 18편은 누가복음에만, 10편은 마태복음에만 있다. 누가복음의 18편에는 가장 훌륭한 것들이 포함된다: 두 채무자, 선한 사마리아인, 한밤중의 친구, 어리석은 부자, 깨어 있는 종들, 열매 없는 무화과나무, 윗자리, 큰 잔치, 무모한 건축자, 무모한 왕, 잃어버린 동전, 잃어버린 아들, 불의한 청지기, 부자와 나사로, 무익한 종들, 불의한 재판관, 바리새인과 세리, 므나. 마태복음에만 있는 10편은 가라지, 감추인 보화, 값진 진주, 그물, 무자비한 종, 포도원 일꾼들, 두 아들, 혼인 잔치, 열 처녀, 달란트이다. 혼인 잔치가 때로 큰 잔치의 다른 판본으로, 달란트가 므나의 다른 판본으로 여겨지기도 하므로, 그리스도로부터 전해진 비유의 정확한 수에 대해서는 약간의 불확실성이 있다. Trench, Julicher 등에 의해 다른 수가 제안되기도 한다.

마태복음 13:10 이하(마가복음 4:10; 누가복음 8:9 참조)와 같은 구절들로부터, 그리스도가 사역 초기부터 비유를 교수 방법으로 사용하지 않고 나중에 도입했음이 분명하다. 이는 분명히 그의 공생애 2년째에 일어났으며, 그 무렵 그가 일반 백성에 대한 태도에서 행한 변화와 밀접하게 연결된다. 그리스도의 의도는 처음에 가능하다면 그의 대의와 복음을 위해 민족 전체를 얻으려는 것이었음이 분명하다. 지도자들과 대다수 백성이 그가 원하는 모습의 그를 받아들이지 않고 육적인 메시아 사상과 이상에 완고히 집착한다는 것이 드러나자, 그리스도는 대중에게 호소하는 것을 대부분 중단하고, 제자들과 특별한 친구들에게만 가르침을 한정함으로써, 결국 세계를 정복하는 교회로 발전할 교회 안의 작은 교회(ecclesiola in ecclesia)를 조직할 필요성을 인식하였다. 그리스도가 민족 전체에 복음을 선포하는 것으로부터 전반적으로 물러나는 이 일의 일부가 그의 교수 방법의 이 변화와 비유의 채택이었다. 이 주제에 대해 그는 마태복음 13:11 이하; 마가복음 4:12; 누가복음 8:10에 따르면 의심의 여지를 남기지 않는다.

비유의 목적은 진리를 계시하는 것과 숨기는 것 두 가지이다. 비유는 제자들의 경우에는 첫 번째 목적을, 자격 없는 유대인들의 경우에는 두 번째 목적을 수행하는 것이었다. 심리적으로 이 차이는, 제자들이 특히 서기관들과 율법학자들에 비해 훈련과 교육 면에서 인정받는 열등함에도 불구하고, 이해하기 어렵지 않다. 어느 정도 진리를 이해하는 단순한 마음의 기독교인이라면, 교육받은 힌두교인이나 중국인에게조차 완전한 수수께끼가 될 이 진리의 비유적 예증을 쉽게 이해할 수 있다. 관련된 신학적 문제는 더 어렵다. 그러나 우리가 여기서 다루는 것은 히브리서 6:4-10; 10:26(마태복음 12:31, 32; 마가복음 3:28-30 참조)에 따라 은혜로의 복귀 가능성이 전혀 없는, 따라서 더 이상 복음의 호소에 의해 영향을 받을 수 없는 성령을 거역하는 죄를 범한 자들이 아님이 분명하다. 우리 앞에는 오히려 그리스도가 거룩한 것을 돼지 앞에 던지지 않는다는 원칙에 따라 구원의 제공을 철회하기로 결정한—그것이 일시적인지 최종적이고 영구적인지는 열린 문제로 남는다—사람들이 있다. 이 구절들의 정확한 의미는 마가복음 4:12와 누가복음 8:10에서 ἵνα(hína)가 목적을 표현할 필요가 없으며 이 불변화사가 단순한 결과만을 표현하는 데 사용되고 있음을 기억할 때만 확인될 수 있는데, 이는 ὅτι(hóti)가 발견되는 마태복음 13:13의 구절로부터도 분명하다. 말씀은 이 사람들에게서 보류되어야 하며, 따라서 이 설교는 회심과 죄 용서라는 통상적인 결과를 초래하지 않을 것이다. 그러므로 그리스도는 이제 아직 그것에 젖어들지 않은 모든 사람들로부터 진리를 숨길 교수 방법을 채택하는데, 이 새로운 방법이 바로 비유이다.

주로 그리고 첫 번째로 제자들을 위해 의도된 비유들의 해석 원칙은 비유 자체의 성격과 그리스도가 그 중 일부를 직접 해석하는 방법에 의해 제공된다. 첫째이자 가장 중요한 것은 비유가 전달하려는 범위 또는 특정 영적 진리를 발견하는 것이다. 이 범위가 무엇인지는 예컨대 바리새인과 세리 비유의 서두에서처럼 많은 말로 명시될 수 있다. 또한 범위는 마태복음 18:21에서 베드로의 질문이 다음 비유의 범위를 제공하듯이, 비유의 발생 계기로부터 알 수 있다. 그리고 누가복음 15:11 이하의 탕자 비유의 진정한 목적은 그 젊은이 자신의 이야기가 아니라, 누가복음 15:1, 2에서 그리스도가 세리와 죄인들을 영접하는 것에 대한 바리새인들의 불평에 반하여, 아버지의 전적으로 용서하는 사랑을 예시하는 것으로 설정된다. 이 비유에서 전경에 있는 것은 아들이 아니라 아버지이며, 이 사실이 또한 두 부분 사이의 연결 고리이기도 하다. 때로는 범위를 비유 자체의 세부 사항을 검토해야만 알 수 있으며, 그럴 경우 더욱 불확실할 수 있다.

비유 해석의 두 번째 원칙은 이전 해석자들이 이야기의 몸체(corpus)와 영혼(anima), 혹은 다른 표현으로 껍질이나 겉껍질(cortex)과 골수(medulla)라고 불렀던 것 사이에 날카로운 구분이 이루어져야 한다는 것이다. 단지 이야기의 목적에만 봉사하는 것은 비유의 "장식"이며 본질에 속하지 않는다. 전자는 해석이나 더 높은 영적 교훈을 요구하지 않으며, 후자는 요구한다. 영적 의미를 전달하려는 비유의 부분들과 해석에서 무시되어야 할 부분들 사이의 이 구분은 소위 완전한 비유(parabolae perfectae)에 대한 그리스도 자신의 해석에 근거한다. 그리스도 자신이 마태복음 13:18 이하에서 씨 뿌리는 자 비유를 해석하지만, 네 가지가 아닌 더 많거나 적은 종류의 땅이 있다는 사실 등과 같은 많은 자료는 이 설명에서 의미 없는 것으로 버려진다. 다시 마태복음 13:36 이하의 가라지 비유를 해석할 때도 원래 비유의 많은 세부 사항들이 의미 없는 것으로 버려진다. 어떤 세부 사항이 의미 있고 어떤 것이 의미 없는지는 그 주석 역사가 충분히 보여 주듯이 종종 어렵고, 때로는 결정하기 불가능하다. 일반적으로 비유의 범위를 예시하는 특징들은 그 본질에 속하고, 그렇지 않은 것들은 장식에 속한다는 규칙을 제시할 수 있다. 그러나 이 규칙으로도 많은 주석적 난점들이 남는다. 또한 모든 세부 사항이 해석 가능한 것은 아님도 확실하다. 어떤 것들은 실제로 이야기로서 이야기를 예시하지만, 기독교 도덕의 관점에서는 거부감을 넘어서는 성격으로 덧붙여진다. 불의한 청지기가 자신의 권한을 사용하여 주인의 채무자들의 청구서를 줄인 것은, 이 세상 재화를 자신의 목적에 영리하게 사용하는 데 있어서 기독교인이 자신의 재화를 자신의 목적에 사용하는 데 따를 수 있는 모범이 될 수 있지만, 청지기 자신의 행동은 옹호할 수 없다. 다시, 다른 사람의 땅에서 매우 값진 진주를 발견하지만 이 사실을 땅 주인에게 숨기고 조용히 그 땅을 사는 사람은 하나님의 나라가 얼마나 가치 있는지를 보여 주는 예로 쓰일 수 있지만, 윤리적 관점에서 그의 행동은 승인될 수 없다. 일반적으로 비유는 다른 모든 형태의 비유적 표현과 마찬가지로, 비교되는 두 사물에 공통인 제3의 것인 비교의 근거(tertium comparationis)가 미치는 한에서만 의미를 가진다. 그러나 이 모든 것이 여전히 많은 비유에서 큰 논란의 여지를 남긴다. 포도원 일꾼 비유에서 "한 데나리온"이 무언가를 의미하는가, 아니면 장식인가? 이 주제에 대한 논쟁의 역사는 길다. 탕자 비유에서 돼지 먹이로 주는 쥐엄 열매를 먹는 것과 같은 그의 고통의 모든 세부 사항이 영적 의미를 가지는가? 이전 세대의 해석자들은 신학적 비유는 논쟁적이지 않다(theologia parabolica non est argumentativa), 즉 비유는 사명의 사상으로 매우 풍부하지만 교리적 논증의 근거를 제공하지 않는다는 규칙을 제시하였다. 모든 비유적 표현과 사상 형식처럼, 비유도 그 해석에 관한 한 의심의 요소들을 포함한다. 비유는 진리를 예시하지만, 진리를 증명하거나 입증하지는 않는다. "모든 비유는 절름발이다"(Omnia similia claudicunt)라는 말도 여기에 적용된다. 그렇다면 의심의 모든 요소가 제거되지 않으므로, 이 의심이 언어 자체의 성격에 근거하는 것이기 때문에, 어떤 교리의 요점도 성경의 비유적 구절에 근거해서 확립될 수 없다. 비유의 논증적 또는 교리적 가치는 이것에서 발견된다: 비유들은 성경의 유추에 따라 다른 곳에서 이미 분명하게 표현된 진리를 예시할 수 있다. 특히 Trench의 서론 에세이 《주 예수님의 비유 주석》 제3장 30-43쪽; 그리고 Terry, 《성경 해석학》(Biblical Hermeneutics) 제2부 제6장 "비유의 해석," 188-213쪽(이 책에는 완전한 참고문헌이 수록됨)을 참조하라. 또한 Hauck-Herzog의 《개신교 신학 및 교회 실재 백과사전》(Realencyklopadie fur protestantische Theologie und Kirche)의 "파라벨(Parabel)" 항목도 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-p-parable (ISBE, PD)
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