isbe-o-omnipresence (ko)
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om - ni - prez´ens : "편재(omnipresence)"라는 명사도 "편재하는(omnipresent)"이라는 형용사도 성경에는 등장하지 않으나, 하나님께서 어디에나 현존하신다는 사상은 성경 전체에서 전제되어 있으며 때로는 명시적으로 표현되어 있다. 하나님의 편재는 그분의 전능(omnipotence)과 전지(omniscience)와 밀접하게 연관되어 있다. 곧 하나님께서 어디에나 계심으로 인해 그분은 어디에서나 행하시고 모든 것을 아실 수 있으며, 역으로 전능한 행위와 전지한 앎을 통해 그분은 모든 장소와 모든 비밀에 접근하신다(시편 139편 참조). 이렇게 이해할 때, 이 속성은 우주의 무한한 창조자·보존자·통치자로서의 하나님에 대한 유일신론적 개념의 상관 개념에 불과하며, 그분의 작품 안에 내재하시는 동시에 그것을 초월하신다.
편재에 대한 철학적 개념은 주관적으로도 객관적으로도 공간의 한계로부터의 자유를 뜻한다. 주관적으로는, 공간이 감각 지각 영역에서 모든 피조된 의식의 필연적 형식인 반면, 하나님의 정신에는 이것이 구조적으로 내재하지 않는다는 점에서 그러하다. 객관적으로는, 피조 세계에서 공간 관계의 실재성이 하나님의 현존과 활동에 어떤 한계도 부과하지 않는다는 점에서 그러하다. 물론 이러한 모든 공간을 초월한다는 형이상학적 개념은 성경에 낯설다. 성경은 이 문제와 다른 초월적 속성들에 관해서, 계시의 진리를 일상적 언어로 표현하며, 공간의 한계로부터의 자유를 공간 자체로부터 파생된 용어와 상징으로 표현한다. 따라서 "편재(omnipresence)"라는 용어 자체도 그 두 구성 요소인 "어디에나(everywhere)"와 "현존(present)"이라는 이중의 표현상의 부적절함을 담고 있는데, "어디에나"와 "현존" 모두 공간적 개념이기 때문이다.
성경의 이 주제에 관한 가르침의 통속적 성격을 염두에 두어야 할 또 다른 점은 신적 편재의 양태와 관련된다. 이 개념을 철학적으로 다룰 때, 그것이 하나님의 본질·활동·지식에 적용되는 방식을 구별하는 것이 중요하다. 성경은 이러한 구별을 추상적으로 제시하지 않는다. 성경은 때로 하나님의 편재를 그분의 존재의 두루 침투하는 내재성과 관련하여 말하지만, 자주 하나님의 능력과 지식의 보편적 범위를 확언하는 데 만족한다(신명기 4:39; 신명기 10:14; 시편 139:6-16; 잠언 15:3; 예레미야 23:23, 24; 아모스 9:2). 이 관찰은 존재의 편재와는 구별되는, 단순히 능력의 편재 혹은 의지의 행위에 의한 편재라는 이론들을 불러일으켰다. 그러나 이러한 대립적 형태의 구별이 문제의 성경적 진술들의 의도에 낯설다는 것은 명백하다. 이 구절들의 저자들은 이 속성의 실제적 효과를 기술하는 데 만족하며, 이것과 그 존재론적 측면의 차이를 반성하지 않는다. 후자는 긍정도 부정도 되지 않는다. 존재의 편재가 부정되지 않음은 예레미야 23:24에서 볼 수 있는데, 이 절의 전반부에서는 예레미야 23:23의 편재가 전지의 언어로 표현되고, 후반부에서는 그 사상이 존재론적 표현을 찾는다. 마찬가지로 시편 139편에서 시편 139:2과 시편 139:7 이하, 시편 139:13 이하를 비교하라. 여기서와 마찬가지로 다른 구절들에서도 모든 공간 안에 자신의 존재로 현존하시는 하나님이 명시적으로 확언된다(열왕기상 8:27; 역대하 2:6; 이사야 66:1; 사도행전 17:28).
구약: 편재가 유일신론의 상관 개념이므로, 구약 초기 부분에서 이 사상의 존재는 구약 종교에서 유일신론의 발전을 기원전 8세기 이후 예언자 시대로 귀속시키는 모든 학자들에 의해 부정된다. 가장 초기의 이야기들이 하나님의 공간에 대한 관계를 매우 의인화적으로 말하는 것은 의심의 여지가 없다. 그것들은 인간에 대해 사용될 수 있는 언어로 하나님이 오고 가시는 것을 묘사한다. 그러나 그렇게 하는 저자들이 하나님의 존재를 공간에 의해 제한받는 것으로 개념화한다는 결론은 따라 나오지 않는다. 그러한 진술 형식이 나타나는 곳에서, 일반적인 하나님의 현존이 아니라 신현(theophany, 하나님의 가시적 현현)이 언급된다. 묘사에 들어가는 국소적 요소로부터 하나님께서 공간의 한계에 종속된다고 추론한다면, 표현에 들어가는 물리적·감각적 요소들을 근거로 저자들이 신적 본성이 물질적이라는 견해를 가졌다고 귀속시키는 것이 동등하게 정당할 것이다. 신현적 현현 형태는 하나님께서 존재론적으로 그 자신 안에 어떠하신지를 드러내지 않고, 단지 그분이 자신의 백성을 구속하기 위해 어떻게 나타나시고 행하시기를 자처하시는지를 보여줄 뿐이다. 신현은 저자의 마음 속에서 신적 편재를 손상시키지 않으면서 특정 장소들에 구속적이고 계시적인 현존을 확립한다. 따라서 신현은 한 장소에 국한되지 않는다. 신현을 인정하여 세워진 제단들은 족장 역사에서 여러 장소에 세워지며, 각각 특별한 신적 현존에 대한 접근을 제공하는 것으로 공존한다.
이미 족장 시대에 이 신현들과 그것들과 연결된 제단들이 성지에 국한된다는 것은 의미심장하다. 이는 그것들에 구현된 사상이 신성이 지역적으로 제한된다는 조잡한 개념과 무관하며, 타락한 인류에게 하나님의 은혜로운 현존을 점진적으로 회복하는 것의 시작을 표시한다는 것을 보여주며, 그 완성이 구속의 목표를 이룬다. 따라서 하나님은 궤에, 성막에, 시온산에 거하신다고 한다(민수기 10:35; 사무엘하 6:2; 열왕기하 19:15; 시편 3:4; 시편 99:1). 성전에(열왕기상 8장; 시편 20:2; 26:8; 46:5; 48:2; 이사야 8:18; 요엘 3:16, 21; 아모스 1:2). 성지에(사무엘상 26:19; 호세아 9:3). 그리스도 안에(요한복음 1:14; 2:19; 골로새서 2:9). 교회 안에(요한복음 14:23; 로마서 8:9, 11; 고린도전서 3:16; 6:19; 에베소서 2:21, 22; 3:11; 디모데후서 3:15; 히브리서 10:21; 베드로전서 2:5). 그분의 백성의 종말론적 집회 안에(요한계시록 21:3).
같은 원리의 빛 아래서 하늘에서의 하나님의 현존도 해석되어야 한다. 이것도 존재론적 현존이 아닌, 특정한 신정적(theocratic) 현현의 현존으로 이해되어야 한다(열왕기상 8:27; 시편 2:4; 11:4; 33:13 이하; 104:3; 이사야 6:1 이하; 63:15; 66:1; 하박국 2:20; 마태복음 5:34; 6:9; 사도행전 7:48; 17:28; 에베소서 1:20; 히브리서 1:3). 이것이 다른 곳에서 하나님의 현존을 배제한다는 의미가 아님은 하늘에서의 하나님의 자기 현현과 지상 성소에서의 자기 현현의 두 표현이 나란히 등장한다는 사실에서 알 수 있다(열왕기상 8:26-53; 시편 20:2-6; 아모스 9:6).
하나님께서 하늘에 거하신다는 사상이 이스라엘 종교에서 비교적 늦게 이룬 성취를 표시하며, 예언자 이전 시대에는 아직 그 흔적이 발견될 수 없다고 주장되어 왔다(Stade, Bibl. Theol. des Altes Testament, I, 103, 104 참조). 그러나 오경에는 이 믿음의 초기 존재를 증언하는 여러 구절이 있다(창세기 11:1-9; 19:24; 21:17; 22:11; 28:12). 야훼는 최초 시대의 믿음에 따르면 구름과 함께 오신다(출애굽기 14:19, 20; 19:9, 18; 24:15; 민수기 11:25; 12:5). 지상 성소에서 야훼의 국소적 현존이 그분을 하늘로부터 배제할 필요가 없다는 것이 사람들의 마음에도 있었다는 사실은 다수의 성소들 안에서 그분의 동시적 현존에 대한 주저 없는 믿음으로부터도 따라온다. 성소와 성소 사이에서 지역적으로 제한된 현존의 문제가 없었다면, 땅과 하늘 사이에서도 그럴 필요가 없었을 것이다(Gunkel, Gen, 157 참조).
일반적으로 종교적 관점에서도 특별히 구원론적 관점에서도, 하나님의 편재는 종교적 삶에 있어 큰 실제적 중요성을 지닌다. 전자의 측면에서 그것은 특별한 은혜로운 자기 현현에 의해 그 목적을 위해 거룩하게 된 장소들을 떠나서도 어디에서나 하나님의 실제적 근접함과 그분과의 진정한 교제를 누릴 수 있다는 보증을 담고 있다(시편 139:5-10). 다른 측면에서, 신적 편재는 어떤 위험이나 원수로부터 그분의 백성이 구원을 필요로 하는 어떤 장소에서든 하나님께서 구원하시기 위해 가까이 계신다는 것을 신자에게 확증한다(이사야 43:2).
Oehler, Theologie des A T (3), 174 이하; Riehm, Alttestamentliche Theologie, 262 이하; Dillmann, Handbuch der alttestamentlichen Theologie, 246 이하; Davidson, Old Testament Theology, 180 이하; Konig, Geschichte der alttestamentlichen Religion, 197 이하.
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