isbe-o-omnipotence (ko)
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om - nip´ṓ - tens : "전능"(omnipotence)이라는 명사는 영어 성경에 등장하지 않으며, 히브리어나 그리스어 원어에도 이에 정확히 대응하는 명사는 없다. "전능한"(omnipotent)이라는 형용사는 요한계시록 19:6(개역한글판)에 나타나며, 이에 해당하는 그리스어 παντοκράτωρ(pantokrátōr)는 고린도후서 6:18, 요한계시록 1:8, 요한계시록 4:8, 요한계시록 11:17, 요한계시록 15:3, 요한계시록 16:7, 요한계시록 16:14, 요한계시록 19:15, 요한계시록 21:22에도 등장한다(이 모든 구절에서 개역한글판과 개역개정판은 "전능하신"으로 번역한다). 이 단어는 칠십인역에도 자주 나타나는데, 특히 야웨 체바오트(Yahweh cebhā'ōth)와 엘 샤다이('Ēl Shadday)라는 신명(神名)의 번역에 사용된다. pantokratōr에서는 "권세"·"주권"의 요소가 "능력"의 요소와 나란히, "전능한"(omnipotent)이라는 단어가 현대인의 귀에 전달하는 것보다 더 뚜렷하게 느껴진다. 다만 후자에도 전자의 의미가 포함되어 있다. 누가복음 1:49의 ho dúnatos도 참조하라.
신학에서 전개된 전능의 형식적 개념은 구약성경에 나타나지 않는다. 이 개념의 실질은 다양한 간접적 방식으로 전달된다. "능력"(strength)의 개념은 구약성경의 하나님 개념 속에 처음부터 내재되어 있으며, 이스라엘이 고대 셈어 종교로부터 물려받은 두 신명 중 하나인 엘('Ēl)에 이미 나타난다. 어원에 따르면 다른 신명인 엘로힘('Ēlōhı̄m)에도 이 의미가 내재되어 있으며, 이 경우 복수 형태는 하나님 안에 있는 능력의 충만함을 드러냄으로써 전능의 개념에 접근한다. GOD, NAMES OF(하나님의 이름들) 참조. 족장들의 종교에서 "능력"의 개념은 두드러진 위치를 차지하는데, 이는 이 시기의 특징적 신명인 엘 샤다이('Ēl Shadday)가 이를 나타낸다. 창세기 17:1, 28:3, 35:11, 43:14, 48:3, 49:24-25, 출애굽기 6:3을 참조하라. 그러나 이 신명은 족장들에 대한 언약 관계 안에서 자연을 초월하여 구속의 목적을 위해 자연을 압도하는 신적 능력을 지시한다. 이 속성을 나타내는 또 다른 신명은 야웨 체바오트(Yahweh cebhā'ōth), 곧 "만군의 야웨"이다. 예언자 시대의 특징적 신명인 이 이름은 하나님을 천사 군대에 둘러싸여 그들을 이끄시는 왕으로 묘사하며, 동방 왕의 위엄이 수행단의 화려함으로 측정되듯이, 비교할 수 없는 크신 능력을 가진 전능하신 왕(시편 24:10, 이사야 2:12, 6:3·5, 8:13, 예레미야 46:18, 말라기 1:14)을 지시한다. 같은 개념을 표현하는 또 다른 신명은 아비르('Ābhı̄r), 곧 야곱 또는 이스라엘과 결합된 "강하신 분"이다(창세기 49:24, 시편 132:2·5, 이사야 1:24, 49:26, 60:16). 또한 엘 깁보르('Ēl Gibbōr), 곧 "하나님 영웅"(이사야 9:6, 메시아에 관한 구절; 형용사 깁보르(gibbōr)에 대해서는 예레미야 20:11 참조)과 특히 시편에서 하나님을 부르는 호칭인 추르(Cūr), 곧 "반석"이라는 비유적 표현도 있다(이사야 30:29, 개역한글판 "능력자"). 신적 본성이 운행하는 특유의 에너지는 또한 생명이 없는 우상에 맞서 하나님께서 지니시는 신명 엘 하이('Ēl Ḥay), 곧 "살아 계신 하나님"에서도 표현된다(사무엘상 17:26·36, 열왕기하 19:4·16, 시편 18:46, 예레미야 23:36, 다니엘 6:20·26 이하). 하나님의 능력에 대한 의인법적 묘사로는 "손"·"팔"·"손가락"의 형상이 있다. GOD(하나님) 참조.
야웨의 몇 가지 속성은 그분의 전능과 밀접한 관련이 있다. 이 관점에서 특히 영으로서의 하나님의 본성과 그분의 거룩함이 고려된다. 구약성경에서 하나님을 영으로 표현하는 것은 일차적으로 신적 본성의 비물질성을 가리키는 것이 아니라, 그 본래적 에너지를 가리킨다. 영의 개념 밑에 놓인 물질적 요소는 움직이는 공기이며, 여기서 처음에 비교의 기준이 되는 것은 불가시성이 아니라 힘이다. 이 의미에서 "영"의 반대는 "육체"인데, 이는 하나님 앞에서 피조물의 나약함과 무력함을 표현한다(이사야 2:22, 31:3). 하나님의 거룩함은 가장 이른 시기와 가장 넓은 의미에서(윤리적 영역에만 국한되지 않고) 그분 존재의 장엄하고 특유한 신적 성격, 곧 인간 안에 경건한 외경심을 불러일으키는 것을 묘사한다. 거룩함은 다른 속성들과 병렬 관계에 있는 단일 속성이 아니라, 모든 속성을 바라볼 수 있는 독특한 관점으로서, 그 속성들을 피조물의 유사한 것과 구별시켜 주는 것이다(사무엘상 2:2, 호세아 11:9). 이런 방식으로 거룩함은 하나님의 능력과 밀접히 연결되며, 실제로 때로는 신적 능력 = 전능과 동의어가 된다(출애굽기 15:11, 민수기 20:12). 특히 에스겔서에서 하나님의 "거룩한 이름"은 종종 그분의 능력에 대한 명성과 동등하며, 따라서 "큰 이름"과 교환 가능하다(에스겔 36:20-24). 객관적 영으로서 독자적 위격을 지닌 영, 곧 신격의 집행자는 한편으로 신적 능력을 나타낸다(이사야 32:15, 마태복음 12:28, 누가복음 1:35, 4:14, 사도행전 10:38, 로마서 15:19, 고린도전서 2:4). 이 모든 표현 방식에서 크고 특유한 신적 능력이 하나님께 귀속된다.
이 능력의 절대적으로 무제한적인 범위를 명시적으로 단언하는 진술들은 드물다. 그러나 그 이유는 이 능력에 실제로 제한이 부과되어 있기 때문이 아니라, 원리의 추상적 정식화를 방지하는 종교적 사유의 구체적·실천적 형태에 있다. 주목할 점은 신적 능력의 도달 범위에서 어떤 것이라도 면제된다는 진술이 어디에도 없다는 것이다. 일반적 공식에 가장 가까운 진술들은 야웨에게 "어려운 일"은 없다는 것(창세기 18:14, 예레미야 32:17), "당신이 모든 것을 하실 수 있음을 내가 압니다"(욥기), "하나님은 기뻐하시는 모든 일을 행하신다"(시편 115:3, 135:6), 또는 부정적으로는 그분의 목적을 이루시는 데 아무도 하나님을 "막을" 수 없다(이사야 43:13), 하나님의 손이 "능력이 없어진" 것이 아니다(민수기 11:23) 등이다. 신약성경에서는 "하나님께는 모든 것이 가능하다"(마태복음 19:26, 마가복음 10:27, 누가복음 18:27), "하나님께는 불가능한 것이 없다"(개역개정판 "하나님의 모든 말씀은 능치 못하심이 없느니라", 누가복음 1:37)는 진술이 있다. 간접적으로 하나님의 전능은 믿음에 귀속된 효과 안에 함축되어 있으니(마태복음 17:20: "너희에게 불가능한 것이 없을 것이다", 마가복음 9:23: "믿는 자에게는 모든 것이 가능하다"), 믿음은 신적 능력을 신자의 처분에 맡기기 때문이다. 주관적 측면에서 무진장한 능력의 원리는 이사야 40:28에서 표현된다: 하나님은 피로에 종속되지 않으신다. 하나님은 자신의 자원이 무제한적임을 아시기 때문에 그분의 눈에 기이한 것이 없다(스가랴 8:6).
신적 능력의 독특한 특성, 곧 그것을 전능하게 하는 것은 주로 그 발현 형태들을 통해 드러난다. 신적 능력은 단지 개별적인 구체적 행위 안에서만 작용하는 것이 아니라, 세계 전체와 포괄적으로 연관되어 있다. 자연과 역사, 창조와 구속 모두에서 그것은 일어나는 모든 것을 산출하고 통제하며 인도한다. 실제적이거나 가능한 사물들의 영역에서 그것으로부터 벗어난 것은 없다(아모스 9:2-3, 다니엘 4:35). 가장 미세하고 가장 숨겨진 인과 관계의 연쇄에 이르기까지 그것은 현실의 모든 세부 사항을 지배한다(마태복음 10:30, 누가복음 12:7). 우연이란 없다(사무엘상 6:9, 6:12와 비교; 잠언 16:33). 그것은 이차적 원인을 통해 작용할 필요가 없으며, 그것 자체가 모든 이차적 원인의 밑바탕이 되어 그것들을 있는 그대로 만든다. 그것은 단지 말씀을 통해 효과를 내는 창조적 능력이다(창세기 1:3 이하, 신명기 8:3, 시편 33:9, 로마서 4:17, 히브리서 1:3, 11:30). 예언자들 중에서도 특히 이사야는 신적 능력의 직접성과 갑작스러움을 강조한다(이사야 9:8, 17:13, 18:4-6, 29:5). 자연의 모든 과정은 야웨의 인과적 활동에 귀속된다(욥기 5:9 이하, 9:5 이하, 38-39장, 이사야 40:12 이하, 아모스 4:13, 5:8-9, 9:5-6). 특히 바다에 대한 하나님의 통제는 이를 설명하는 것으로 명시된다(시편 65:7, 104:9, 이사야 50:2, 예레미야 5:22, 31:35). 구약성경은 "비가 내린다"고 거의 말하지 않으나(아모스 4:7), 보통 하나님이 비를 내리신다고 말한다(레위기 26:4, 신명기 11:17, 사무엘상 12:17, 욥기 36:27, 시편 29:1-11, 65:1-13, 마태복음 5:45, 사도행전 14:17). 역사의 과정에도 마찬가지다. 하나님은 이스라엘뿐 아니라 가장 강력한 나라들까지 포함하는 모든 이방 나라를, 예컨대 앗수르를 그분의 목적 성취를 위한 도구로 주권적으로 처분하신다(아모스 1-2:3, 9:7, 이사야 10:5·15, 28:2, 45:1, 예레미야 25:9, 27:6, 43:10). 예언자들은 야웨에게 열국의 신들보다 단지 상대적으로 더 큰 능력을 귀속시키는 것이 아니라, 그분의 능력은 열국의 영역으로 뻗어 있으며, 이방 신들은 그분의 능력에 대한 평가에서 무시된다(이사야 31:3).
자연과 역사의 영역보다 더욱, 구속의 영역은 초자연적·기적적 관점에서 신적 전능을 드러낸다. 이처럼 출애굽기 15장은 출애굽의 기이한 일들 안에 있는 야웨의 능력을 찬양한다. 기사를 행하시는 것은 하나님의 독자적 특권이다(욥기 5:9, 9:10, 시편 72:18). 그분만이 "새 일"을 행하실 수 있다(민수기 16:30, 이사야 43:19, 예레미야 31:22). 신약성경에서 이 구속적 전능의 위대한 구현은 신자들의 부활(마태복음 22:29, 마가복음 12:24)이며, 특히 그리스도의 부활이다(로마서 4:17·21·24, 에베소서 1:19 이하). 그러나 그것은 구속의 전 과정에서 증거된다(마태복음 19:26, 마가복음 10:27, 로마서 8:31, 에베소서 3:7·20, 베드로전서 1:5, 요한계시록 11:17).
이 개념의 중요성은 두 가지 뚜렷한 노선을 따라 추적될 수 있다. 한편으로 신적 전능은 믿음의 지주로 나타난다. 다른 한편으로 그것은 성경이 "야웨 경외"라고 부르는 특유한 종교적 의식 상태를 산출한다. 하나님 안의 전능은 인간의 믿음이 향하는 대상이다. 그 안에는 그분이 구원하실 수 있다는 확신의 근거가, 그분의 사랑 안에는 구원하려 하신다는 의지의 근거가 있다(시편 65:5-6, 72:18, 118:14-16, 에베소서 3:20). 그 중요성의 다른 측면에 관해서는, 신적 전능이 그 자체로서, 단지 구원론적 이유에서만이 아니라, 특유한 종교적 응답을 불러일으킨다. 이는 야웨 경외의 요소가 비교적 전면에 서 있는 구약성경에서만 사실이 아니라, 신약성경에서도 사실이다. 우리 주님의 가르침에서도 하나님의 아버지됨과 사랑의 두드러짐이 신적 본성의 초월적 장엄함, 곧 전능을 포함하는 것이 완전히 조망되고 종교적 사유의 함양에 있어 강력한 요소가 되는 것을 배제하지 않는다(마태복음 6:9). 하나님의 본성에 관한 예수님 가르침의 아름다움은, 모든 피조물 위에 계신 하나님의 높으심과 피조물을 향한 그분의 사랑스러운 낮추심을 완전한 균형 속에 유지하시고, 그것들이 서로를 풍성하게 하도록 하신다는 데 있다. 종교는 인간 정신의 일반적 이타적 운동 안에 하나님을 포함시키는 것 이상이다. 그것은 하나님의 전능이 두드러진 자리를 차지하는 신적 독자성의 의식으로 모든 면에서 채색된 헌신이다. 오엘러(Oehler), 『구약신학』(Theologie des A T) 제3판, 131, 139 이하; 리엠(Riehm), 『구약신학』(Alttestamentliche Theologie), 250 이하; 딜만(Dillmann), 『구약신학 핸드북』(Handbuch der alttestamentlichen Theologie), 244; 데이비드슨(Davidson), 『구약신학』(Old Testament Theology), 163 이하; 쾨니히(Konig), 『구약 종교사』(Geschichte der alttestamentlichen Religion), 127, 135 이하, 391, 475.
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