isbe-o-old-testament-canon (ko)

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kan´un : I. 서론 1. 기독교 용어 "경전(Canon)" 2. 이에 상응하는 히브리어 표현 3. 유대인의 "숨겨진 책들" 4. 경전 형성의 결정 원리 5. 구약성경의 삼분 구분 6. 삼분 구분을 어떻게 설명할 것인가? II. 증거 자료 검토 1. 구약성경 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년) 2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년) 3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년) 4. 집회서, 또는 벤 시라의 예수의 지혜 (기원전 약 170년) 5. 집회서 서문 (기원전 약 132년) 6. 마카베오상·하 (기원전 125-70년 사이) 7. 필로 (기원전 약 20년-기원후 50년) 8. 증거로서의 신약성경 (기원후 약 50-100년) 9. 에스드라4서 (기원후 약 81-96년) 10. 요세푸스의 『아피온 반박』 (기원후 약 100년) 11. 얌니아 회의들 (기원후 90년과 118년) 12. 탈무드 (기원후 200-500년) 13. 기원후 2세기의 유대인 의문들 14. 요약과 결론 III. 기독교 교회 안의 경전 1. 동방 또는 동양 교회에서 2. 서방 교회에서 문헌

구약 "성경"으로 알려진 39권의 책들을 우리가 어떻게 갖게 되었는가 하는 문제는 순전히 역사적 탐구의 문제이다. 여기에 관련된 질문은 각 책들을 누가 썼느냐가 아니라 누가 그것들을 하나의 모음집으로 만들었느냐이며, 그 기원이나 내용이 아니라 그 역사이며, 하나님의 역할이 아니라 인간의 역할이다. 따라서 우리의 현재 목표는 다양한 글들이 "성경"이 되어 가는 과정을 추적하는 것이어야 한다.

**1. 기독교 용어 "경전(Canon)"**

"경전(canon)"이라는 단어는 기독교 기원의 용어로, 그리스어 단어 κανών (kanō̇n)에서 유래하였으며, 이 단어는 다시 히브리어 단어 קנה (ḳāneh)에서 차용된 것으로 보이는데, 그 의미는 갈대 또는 측정 막대, 나아가 규범 또는 규칙이다. 이후 이 단어는 신앙의 규칙을 의미하게 되었고, 결국에는 목록 또는 리스트를 의미하게 되었다. 현재의 용법에서 이 단어는 신적으로 영감을 받아 권위 있고 규범적이며 거룩하고 구속력 있는 종교적 글들의 모음집을 의미한다. 이 용어는 갈라디아서 6:16; 고린도후서 10:13-16에 나타나지만, 표준적인 거룩한 글들의 모음집이라는 기술적 의미에서 성경 책들에 처음으로 사용된 것은 4세기 교부들에 의해서이다. 예를 들어 라오디게아 공의회(기원후 363년)의 제59 규정에서; 아타나시우스의 축일 서한(기원후 365년)에서; 그리고 이코니움의 대주교 암필로기우스(기원후 395년)에 의해서이다.

**2. 이에 상응하는 히브리어 표현**

고대 히브리인들이 정경성(canonicity)의 개념을 어떻게 표현했는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그 개념 자체는, 하나의 개념으로서, 그것을 표현하기 위한 특별한 어구가 고안되기 훨씬 이전부터 존재하였다고 말하는 것은 안전하다. 신약성경에서 "성경들(Scriptures)"이라는 단어는 의심할 나위 없이 거룩함의 개념을 전달한다(마태복음 21:42; 요한복음 5:39; 사도행전 18:24). 그러나 탈무드에 따르면 기원후 1세기 이후로 유대인들은 "손을 더럽힌다"는 표현을 사용하였다. 회당에서 읽기에 적합한 글들은 "손을 더럽히는" 책들로 지칭되었다. 이 매우 특이한 동방적 표현이 원래 무엇을 의미하였는지는 아무도 확실히 알지 못한다. 아마도 레위기 16:24가 올바른 해석에 대한 단서를 제공할 것이다. 이 본문에 따르면 대제사장은 큰 속죄일에 거룩한 직무의 의복을 입을 때뿐만 아니라 벗을 때에도 몸을 씻었다. 따라서 "손을 더럽힌다"는 표현은 거룩한 글들을 만진 손을 다른 것을 만지기 전에 먼저 씻어야 한다는 것을 의미하였을 가능성이 충분하다. 따라서 표현된 개념은 금기(taboo)의 개념과 유사한 것이었다. 즉, 오늘날 메카의 거룩한 카바를 순례하는 예배자들이 입는 특정 의복이 이슬람교도들에게 금기인 것처럼, 다시 말해 모스크 밖에서는 착용할 수 없고 예배자들이 성소를 떠날 때 문 앞에 남겨두어야 하는 것처럼, 회당에서 읽기에 적합한 히브리 글들은 그것들을 만진 사람들의 손을 금기로 만들어, 그들이 말하곤 하였듯이 손을 더럽혀서, 세속적인 업무에 종사하기 전에 먼저 씻어야 했다. 이것이 이 수수께끼 같은 어구에 대한 가장 좋은 설명인 것으로 보인다. 그러나 이에 대한 다양한 다른, 다소 공상적인 설명들이 제시되었다. 예를 들어, 낡아진 회당 두루마리가 불경스러운 용도로 사용되는 것을 막기 위해서(Buhl); 또는 봉헌된 곡식이 회당의 거룩한 두루마리 옆에 놓이면 거룩해질 수 있기 때문에 이를 막기 위해서인데, 곡식이 쥐를 끌어들이고 쥐가 두루마리를 갉아먹을 것이기 때문이라고(Strack, Wildeboer 등); 또는 낡아진 거룩한 양피지가 동물을 덮는 용도로 사용되는 것을 막기 위해서(Graetz); 또는 "먼저 씻지 않으면 손이 부정하다고 선언하기 위해서"(Fürst, Green). 그러나 이러한 설명들 중 어느 것도 만족스럽지 않다. 금기의 개념이 그 어구 안에 내재되어 있을 가능성이 더 높다.

**3. 유대인의 "숨겨진 책들"**

랍비들은 낡았거나 논란이 있는 두루마리들을 지칭하기 위해 특별한 어구를 고안하였다. 이를 그들은 게누짐(genūzı̄m)이라고 불렀는데, "숨겨진"이라는 의미이다. 히브리어 필사본들이 오랫동안 묻혀 있는 묘지들이 오늘날 이집트에서 유대인 회당과 관련하여 자주 발견된다. 이러한 두루마리들은 처음에 성소의 게니자(genı̄zāh), 즉 쓰레기 방에 보관될 수 있었다. 그러나 그것들은 정규 모음집 밖에 있다는 의미에서 외경이거나 비정경적인 것이 아니었다. 그러한 것들에 대해 유대인들은 특별한 용어 체파림 히초님(ṣephārı̄m ḥı̄cōnı̄m), 즉 "밖에 있는 책들"을 가지고 있었다. 이것들은 회당에서 읽혀질 수 없었다. "숨겨진 책들"은 오히려 낡아진 양피지들이거나, 일부에 의해 일시적으로 논란이 될 수 있는 정경적 두루마리들이었다. 외경(APOCRYPHA) 참조.

**4. 경전 형성의 결정 원리**

누가 글을 정경으로 선언할 권리를 가졌는가? 이 질문에 대해 매우 다양한 답변들이 제시되어 왔다. 특정 부류의 신학자들에 따르면 구약성경의 각 책들은 자신의 영감을 의식하였을 뿐만 아니라 자신의 글들이 거룩한 것으로 미래 세대 교회에 전달될 운명임을 의식한 저자들에 의해 기록되었다. 즉, 각 저자는 말하자면 자신의 글들을 스스로 정경화하였다. 예를 들어, W. H. 그린 박사(『경전(Canon)』, 35쪽 이하, 106, 110)는 이렇게 말한다: "그것들의 정경성을 공식적으로 선언할 필요가 없었다. 그것들은 처음부터 경건한 사람들에 의해 열심히 읽혔을 뿐만 아니라 신적으로 의무적인 것으로 믿어졌다 ... 야훼의 공인된 선지자의 각 개별 책, 또는 하나님의 뜻을 알리도록 그분으로부터 영감을 받은 것으로 인정된 사람의 책은 출현 즉시 하나님의 말씀으로 받아들여졌다.... 그들이 하나님으로부터 영감을 받은 것으로 믿었던 사람들이 이 명확한 목적으로 기록한 책들만이, 그리고 오직 그 책들만이 신앙의 신적 표준이며 행동을 규제하는 것으로 받아들여졌다. 이것이 그것들을 정경으로 만든 것이었다. 그것들에서 발견된 영적 유익은 그것들의 천상적 기원에 대한 믿음에 상응하고 그것을 확증하였다. 그리고 그것들의 정경성을 더욱 증거한, 비록 시작하지는 않았지만, 공적인 공식 행위는 그것들의 신적 권위에 대한 대중적 인정의 뒤를 이어 왔다.... 하나님의 뜻의 선언으로 백성에게 전달된 선지자들의 글들은 출현의 순간부터 정경적 권위를 가졌다.... 경전은 유대적이든 기독교적이든 교회로부터 그 권위를 이끌어 내지 않는다. 교회의 직무는 단지 보관자이며 증인의 역할일 뿐이다." J. D. 데이비스 박사(『장로교 및 개혁신학 리뷰(Pres. and Ref. Review)』, 1902년 4월, 182쪽)도 마찬가지이다. 이와 반대로, 딜만(Dillmann)(『독일 신학 연감(Jahrb. für deutsche Theol.)』, III, 420)은 더 학문적으로 다음과 같이 주장한다. "역사는 개별 책들이 그 기원부터 거룩하도록 의도되었다는 것을 전혀 알지 못한다.... 이 책들은 참으로 처음부터 그것들이 나중에 거룩한 모음집에 편입된 이유가 된 그러한 특성들을 자체 안에 지니고 있었지만, 항상 먼저 더 짧거나 더 긴 검증의 기간을 거쳐야 했고, 교회의 마음에 내재한 신적 능력을 외적으로 그리고 공식적으로 신적 책들로 인정받기 전에 시험을 받아야 했다." 사실 구약성경의 책들은 아직도 검증 중에 있으며 언제나 그럴 것이다. 알려진 한, 성경 저자들의 대다수는 자신들의 저작물을 임의로 교회에 넘겨주고 그것들이 정경 성경으로 간주될 것을 기대하지 않았다. 정경 성경을 만드는 데는 두 당사자가 관련되어 있다. 즉, 원저자들과 교회이며, 이 둘 모두 동일한 성령으로 영감을 받았다. 저자들은 신적 성령에 의해 영감을 받아 기록하였고, 그 이후로 교회는—유대적이든 기독교적이든 모두—그들의 글들의 권위 있는 성격을 인식하도록 영감을 받아 왔다. 그리고 그것은 시대의 끝까지 그럴 것이다. "우리가 어떤 것이 하나님으로부터 온다고 확신하려면, 그것이 우리 개인에게 명백히 신적인 무언가를 가져다주어야 한다"(브릭스(Briggs), 『성경의 연구(The Study of Holy Scripture)』, 162쪽).

**5. 구약성경의 삼분 구분**

유대인들은 일찍부터 구약성경 글들을 세 부류로 나누었다. (1) 토라(Tōrāh), 즉 율법서; (2) 느비임(Nebhı̄'ı̄m), 즉 예언서; 그리고 (3) 케투빔(Kethūbhı̄m), 즉 성문서로서 그리스어로는 하기오그라파(Hagiographa)라고 불린다. 토라는 "율법의 오분의 오(Five-fifths)"라고 불리는 오경 5권(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)을 포함하였다. 느비임은 (a) 소위 전기 예언서 4권, 즉 여호수아, 사사기, 한 책으로 계산되는 사무엘상·하, 마찬가지로 한 책으로 계산되는 열왕기상·하; 그리고 (b) 소위 후기 예언서 4권, 즉 이사야, 예레미야, 에스겔, 그리고 한 책으로 계산되는 12 소예언서를 포함하였으며, 총 8권이다. 케투빔, 즉 성문서는 총 11권으로, 시편, 잠언, 욥기, 5개의 메길로트(Meghillōth) 또는 두루마리(아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더), 다니엘, 한 책으로 계산되는 에스라-느헤미야, 그리고 마찬가지로 한 책으로 계산되는 역대상·하를 포함하며, 총 24권으로 개신교 정경과 정확히 동일하다. 이것이 우리가 추적할 수 있는 한 유대인들의 원래 계산이었다. 나중에 일부 유대 권위자들은 룻기를 사사기에, 예레미야애가를 예레미야에 덧붙여, 히브리어 알파벳의 문자 수에 상응하는 22라는 숫자를 얻었다. 그러나 이런 방식의 계산은 이차적이고 공상적이었다. 더 나중에 다른 사람들은 사무엘, 열왕기, 역대기, 에스라-느헤미야, 예레미야-예레미야애가를 각각 두 책으로 나누어 27을 얻었는데, 이를 그들은 공상적으로 히브리어 알파벳의 22자에 단어 끝에 올 때 특이한 형태를 취하는 문자 수 5를 더한 것과 동일하다고 여겼다. 제롬은 22가 올바른 계산이라고 언급하지만, "일부는 룻기와 예레미야애가를 하기오그라파에 포함시켜 24를 얻는다"고 덧붙인다. 구약성경의 책 수에 대한 가장 오래된(기원후 85-96년) 증거인 에스드라4서는 24를 제시한다.

**6. 삼분 구분을 어떻게 설명할 것인가?**

삼분 구분을 어떻게 설명할 것인가 하는 질문에 대한 답변은 경전이 실제로 형성된 전체 과정에 대한 가장 신중한 조사를 요구한다. 일부가 주장하는 것처럼 구약성경의 전체 경전이 한 사람에 의해, 또는 단일 시대에 하나의 집단에 의해 형성되었다면, 책들은 그 내용의 물질적 차이에 근거하여 세 그룹으로 분리되었음이 분명하다. 반면에 정경화 과정이 점진적이었고 여러 세대에 걸쳐 이루어졌다면, 다양한 책들은 경전의 한 부분이 유사한 성격의 다른 책들이 기록되기 전에 이미 폐쇄되었기 때문에 서로 분리되었을 가능성이 있다. 어쨌든 열왕기와 역대기가 같은 구분에 포함되지 않은 이유, 그리고 특히 다니엘이 예언서 중에 서지 않는 것이 이상한 이유를 이해하기가 어렵다. 이 수수께끼를 설명하기 위해 중세 유대인들은 "예언서들은 예언의 영으로 영감을 받았지만, 성문서들은 성령으로 영감을 받았다"고 말하곤 하였는데, 이는 영감의 다양한 정도를 암시한다. 그러나 이것은 차이 없는 구분으로, 성령과 예언의 영은 동일하다. 현대 개신교 신자들은 예언의 은사(donum propheticum)와 예언의 직무(munus propheticum) 사이를 구분한다. 즉, 예언의 은사와 직무 사이를 구분한다. 그들은 다니엘이 예언의 은사를 소유했음을 인정하지만, 그가 예언자의 직무에 신적으로 임명되었음은 부인한다. 그러나 "선지자 다니엘"을 언급하는 마태복음 24:15와, 다른 한편으로 아모스가 선지자로 여겨지는 것을 거부하는 아모스 7:14를 비교해 보라. 외클러(Oehler)는 이 설명을 수정하여, 경전의 삼분 구분이 이스라엘 종교 발전의 세 단계, 즉 모세주의, 예언주의, 히브리이즘에 상응한다고 주장한다. 외클러에 따르면 율법서는 전체 경전의 토대였다. 거기서 두 줄기의 발전이 이루어졌는데, 하나는 객관적인 것으로 예언서이고, 다른 하나는 주관적인 것으로 성문서이다. 그러나 외클러의 이론은 에스라서, 느헤미야서, 역대기가 세 번째 구분에 있는 것을 만족스럽게 설명하지 못한다. 어떤 의미에서 그것들이 사사기, 사무엘서, 열왕기보다 더 주관적이라고 말할 수 있겠는가? 칠십인역(기원전 250-150년)은 삼분 구분에 주목하지 않는다. 진정한 해결책은 아마도 그 과정이 점진적이었다는 데 있을 것이다. 모든 증거 자료를 검토한 후에, 우리는 아마도 율법서가 먼저, 예언서가 상당히 나중에, 그리고 성문서가 마지막으로 정경화되었다는 것을 발견할 것이다. 그리고 마지막 두 구분은 동시에 수집되었고, 따라서 경전의 삼분 구분은 내용의 물질적 차이뿐만 아니라 연대기에도 기인한다는 것이 더 분명해질 것이다.

**1. 구약성경 자체의 증언 (기원전 약 1450-444년)**

구약성경은 자체 정경화 과정에 대해 아무것도 말해 주지 않지만, 고대 히브리인들이 어떻게 자신들의 글들을 보존하였는지에 관한 귀중한 단서들을 제공한다. 이처럼 출애굽기 40:20에서는 십계명을 담은 두 돌판인 "증거판"이 안전한 보관을 위해 언약궤 안에 넣어졌다고 기술된다. 신명기 31:9, 31:24-26에서는 신명기의 율법들이 레위 자손들에게 전달되었고 그들에 의해 "궤 곁에 ... 너희를 위하여 증거가 되게 하라"는 말씀과 함께 안치되었다고 한다. 이러한 언어는 새 율법 책이 "신앙과 행동의 기준"(드라이버(Driver), 『신명기(Deuteronomy)』, 343쪽)으로 간주됨을 나타낸다. 열왕기상 8:9에 따르면 솔로몬이 다윗 성에서 성전으로 궤를 올릴 때, 두 돌판은 여전히 그 유일한 내용물이었으며 계속해서 신중하게 보존되었다. 열왕기하 11:12에 따르면 요아스가 왕으로 즉위할 때, 대제사장 여호야다가 그에게 "증거판"을 주었다(문자적으로 "위에 두었다")고 하는데, 이것은 의심할 여지없이 "언약의 기본 법들의 실체"를 담고 있었으며 "헌법의 기본 헌장"으로 간주되었다(H. E. 라일(Ryle), 『구약성경 정경(Canon of the Old Testament)』, 45쪽 참조). 마찬가지로 잠언 25:1에서는 히스기야의 신하들이 많은 수의 잠언들을 필사하였다고 기술된다. 이제 이 모든 것들, 그리고 소환될 수 있는 다른 본문들은 구약성경의 특정 부분들의 보존을 증언한다. 그러나 보존이 정경화와 동의어는 아니다. 글이 신앙과 행동의 기준이 되지 않고도 쉽게 보존될 수 있었다. 그럼에도 불구하고 두 개념은 밀접하게 관련되어 있다. 왜냐하면 종교적 글들이 열심히 보존될 때, 그것들의 내재적 가치가 상응하게 소중히 여겨졌다고 추론하는 것이 자연스럽기 때문이다.

두 개의 가장 중요한 본문들이 더 고려되어야 한다. 첫 번째는 열왕기하 22:8로, "율법책"의 발견을 묘사하며, 요시야 왕이 그것에 근거하여 종교적 개혁을 시행하고 백성들에게 그 계명들에 순종할 것을 맹세하게 한 것을 묘사한다. 여기에 율법서 또는 그 일부(얼마나 많은지는 아무도 말할 수 없다)가 규범적이고 권위 있는 성격을 지닌 것으로 간주되는 사례가 있다. 왕과 그의 협력자들은 즉시 그것이 고대의 것이며 야훼의 말씀을 담고 있다는 것을 인식한다(열왕기하 22:13, 22:18, 22:19). 그 권위는 논란의 여지가 없다. 그러나 그것의 "정경성"에 대해, 또는 그것이 "손을 더럽힌다"는 것에 대해서는 아무것도 말해지지 않는다. 따라서 이것을 "경전의 시작"이라고 말할 진정한 근거가 없으니, 같은 역사적 의미에서 경전의 시작은 출애굽기 24:7에서 발견되기 때문이다. 가장 중요한 다른 본문은 느헤미야 8:8 이하로, 에스라가 "하나님의 율법책을 낭독하고 그 뜻을 해석하여" 읽었다고 기술된다. 에스라는 율법을 읽었을 뿐만 아니라 해석도 곁들였다. 이는 거의 의심할 여지없이, 에스라의 시대(기원전 444년)에 율법서, 즉 오경이 정경 성경으로 간주되었음을 암시한다. 이것이 구약성경이 자체에 대해 말하는 거의 전부이지만, 스가랴 7:12와 다니엘 9:2 같은 다른 본문들은 후기 선지자들이 그 이전 선지자들의 글들에 대해 깊은 존중을 가지고 있었음을 보여주기 위해 제시될 수 있다. 전자는 구약성경에서 선지자들의 영감을 가르치는 명백한 고전 본문(locus classicus)이다. 이것은 디모데후서 3:16에 상응하는 구약성경의 병행 본문이다.

**2. 사마리아 오경 (기원전 약 432년)**

연대순으로 구약성경은 물론 우리의 가장 오래된 증거이다. 이것은 우리를 기원전 444년까지 데려간다. 다음 순서는 사마리아 오경이며, 그 역사는 다음과 같다. 느헤미야 13:28과 요세푸스(『유대 고대사(Ant.)』, XI, vii, 2 - viii, 4)에서 알 수 있듯이, 기원전 약 432년에 느헤미야는 대제사장 엘리아십의 다처주의적(polygamous) 손자이며 산발랏의 사위인 므낫세를 예루살렘 유대인 공동체에서 추방하였다. 므낫세는 사마리아인들의 분리주의 공동체를 세우고 그리심 산에 예루살렘에 대한 경쟁적인 성전 예배를 제정하였다. 사마리아인들 중에는 오늘날에도 약 170명이 생존해 있다. 그들은 세겜에 거주하며 "세계에서 가장 작은 종교 분파"로 알려져 있다. 요세푸스가 이 사건에 대해 기술할 때 느헤미야와 알렉산더 대왕을 동시대인으로 만들어 연대기를 다소 혼동하는 것은 사실이다. 실제로는 세기의 간격이 있지만, 시간적 요소는 그다지 중요하지 않다. 이 모든 것이 경전 형성의 역사에 갖는 의미는 다음과 같다. 사마리아인들은 오경만을 소유하고 있다. 따라서 므낫세의 추방 당시 유대인의 정경은 오경과 오경만을 포함하고 있었다는 것이 추론된다. 부데(Budde)(『성경 백과사전(Encyclopaedia Biblica)』, 659단)는 다음과 같이 말한다. "만약 율법서와 함께 다른 거룩한 글들이 있었다면, 이 마지막 것들도 사마리아인들과 함께 통용되지 않은 이유를 설명할 수 없다." 그러나 이러한 결론은 완전히 정당화되지 않는다. 이것은 침묵으로부터의 논증이다. 다른 한편으로 사마리아인들이 이미 정경화되었다 할지라도 예언서들을 거부해야 할 명백한 이유들이 있다. 사마리아인들은 예루살렘 성전을 영화롭게 하는 책들을 자신들의 정경에 채택하지 않으려 했을 것이기 때문이다. 따라서 사마리아인들이 오경만을 받아들인다는 사실로부터, 므낫세의 추방 당시 오경만이 정경이었다는 것이 확실성을 가지고 추론될 수 없다. 비록 합리적인 추정으로는 여겨질 수 있지만.

**3. 칠십인역 (기원전 약 250-150년)**

그리스어 칠십인역은 구약성경이 처음으로 번역된 번역본이다. 실제로 구약성경은 문학 전체에서 다른 언어로 번역되는 영예를 처음으로 받은 가장 주목할 만한 책이다. 이 사실 자체가 그것이 당시에 얼마나 존중받았는지를 나타낸다. 번역 작업은 프톨레마이오스 필라델포스(기원전 285-247년)에 의해 시작되었고 약 한 세기(기원전 약 250-150년)에 걸쳐 계속되었을 것이다. 프톨레마이오스의 저명한 관리인 아리스테아스는 어떻게 그것이 이루어졌는지 기록한다. 프톨레마이오스는 책들을 매우 좋아하여 알렉산드리아의 그의 유명한 소장품에 히브리어 오경의 번역본을 추가하고자 하였다. 이를 얻기 위해, 이야기에 따르면, 왕은 198,000명의 유대인 노예를 해방하고, 그들에게 선물을 주어 예루살렘으로 보내 대제사장 엘르아살에게 그들의 율법과 그것을 번역할 수 있는 유대 학자들을 요청하였다. 각 지파에서 6명의 학식 있는 랍비들(6 × 12 = 72명)이 파견되었다.

그들은 왕실의 향응을 받았으며, 그들의 지혜를 시험하기 위해 70가지 질문을 받았다. 72일간의 협력과 협의 끝에 그들은 세계에 구약성경을 그리스어로 제공하였는데, 이것이 칠십인역으로 알려진 것이다. 이 전설적인 이야기에 기독교 전통은 랍비들이 파로스 섬의 72개(혹자는 36개라 함) 독방에서 각자 독립적으로 번역 작업을 수행하였으며, 격리 기간이 끝났을 때 각자가 단어 하나하나 정확히 일치하는 번역본을 산출하였음이 발견되었다고 덧붙인다. 이는 곧 초자연적인 영감을 받은 것이라는 의미이다. 기원후 2세기의 순교자 유스티노스는 알렉산드리아의 안내자로부터 칠십인역 번역자들의 독방 유적을 실제로 보여받았다고 기록한다. 이 이야기는 분명히 전설이다. 그 이면에 깔린 실제 진실의 핵심은 아마도 프톨레마이오스 필라델포스가 기원전 3세기 중엽 무렵 율법서의 번역본을 입수하는 데 성공하였다는 것이다. 나머지 책들은 아마도 사적 사용을 위해 이후에 번역되었을 것이다. 율법서 이외의 책들에서 통일된 계획이 없다는 사실은 여러 다른 시기에 여러 다른 사람들이 번역에 관여하였음을 시사한다. 또한 에스더서 번역의 말미에 예루살렘의 프톨레마이오스의 아들 리시마코스가 이를 번역하였다는 기록이 있다. 그러나 전체는 젊은 예수 벤 시락이 집회서 서언을 저술하기 이전(기원전 132년경)에 완성된 것으로 보인다. 이제 칠십인역은 우리 주님과 그의 사도들의 성경으로서, 원래 외경의 여러 책들을 포함하였던 것으로 추정된다. 나아가 현재의 칠십인역에서는 정경 서적과 외경 서적이 혼재하며, 그 배열 순서는 번역자들이 후기 유대교의 삼분법을 전혀 알지 못하였거나, 알았더라도 이를 전적으로 무시하였음을 보여준다. 영어 구약성경의 서적 배열 순서는 물론 칠십인역으로부터 Jerome의 불가타(기원후 390-405년의 Jerome의 라틴어 성경)를 통해 유래한 것이다. 칠십인역의 서적 배열은 다음과 같다: 오경, 여호수아, 사사기, 룻기, 사무엘상하, 열왕기상하, 역대상하, 에스드라스 1·2권, 느헤미야, 토비트, 유딧, 에스더, 욥기, 시편, 잠언, 전도서, 지혜서, 집회서, 호세아, 아모스, 미가, 요엘, 오바댜, 요나, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 바룩, 애가, 예레미야서신, 에스겔, 다니엘, 마카베오 1·2·3서. 칠십인역에 근거하여 가톨릭은 알렉산드리아 유대인들의 이른바 "대(大)정경"을 주장하며, 반면 개신교는 팔레스타인 유대인들의 "소(小)정경"을 감안할 때 알렉산드리아에 독자적인 정경이 존재하였다는 것을 부정한다. 가톨릭과 개신교 구약성경의 실제 차이는 완전한 7권의 책과 두 책의 일부에 해당한다. 즉 토비트, 유딧, 지혜서, 집회서, 바룩, 마카베오 1·2서와 에스더에 대한 특정 첨가 부분(에 10:4~16:24)과 다니엘에 대한 첨가 부분(단 3:24-90; 세 거룩한 아이들의 노래[아자랴]; 수산나 13장; 벨과 용 14장)이다. 개신교는 이것들을 외경으로 거부하는데, 그 어디에서도 유대인들이 이것들을 정경으로 여겼다는 충분한 증거가 없기 때문이다. 현재의 칠십인역이 이것들을 포함한다는 사실이 원래의 칠십인역도 그러하였다는 결정적 증거가 되지는 않는바, 그 이유는 다음과 같다: (1) 칠십인역의 목적은 순전히 문학적인 것이었다. 프톨레마이오스와 알렉산드리아인들은 도서관을 구축하는 데 관심이 있었다. (2) 현존하는 칠십인역의 모든 사본은 유대인이 아닌 기독교인의 것이다. 칠십인역의 실제 번역 시기(기원전 250-150년경)와 현존하는 칠십인역의 가장 오래된 사본(기원후 350년경) 사이에는 500년이 넘는 간극이 있으며, 이 기간 동안 이른바 외경 서적들이 슬며시 삽입되었을 가능성이 매우 높다. (3) 현존하는 칠십인역의 여러 사본들에서 외경 서적들은 수와 명칭에서 다양하다. 예를 들어 "알렉산드리아 성경의 가장 진실한 현존 대표본"으로 여겨지며 기원후 4세기로 소급되는 바티칸 대사본에는 마카베오서가 전혀 없지만, Jerome과 가톨릭이 일반적으로 외경으로 취급하는 에스드라스 1서는 포함되어 있다. 반면 기원후 5세기로 소급되는 또 다른 칠십인역 대사본인 알렉산드리아 사본에는 에스드라스 1서뿐 아니라 마카베오 3·4서가 포함되어 있으며, 신약성경에는 클레멘스 서신 1·2서가 포함되어 있는데, 이 중 어느 것도 로마(가톨릭)에서는 정경으로 인정하지 않는다. 마찬가지로 칠십인역에 관한 증거로서 바티칸 사본에 버금가며 같은 기원후 4세기로 소급되는 시내 대사본은 가톨릭이 정경으로 여기는 바룩서를 생략하지만, 마카베오 4서를 포함하며, 신약성경에 바나바 서신과 헤르마스의 목자를 포함하는데, 이것들은 가톨릭에서 정경에서 제외된다. 다른 사본들에서는 마카베오 3서, 에스드라스 3서, 므낫세의 기도가 간혹 포함된다. 원래의 칠십인역이 실제로 몇 권의 책을 포함하였는지의 문제는 매우 복잡하다. 아마도 이 이본들 중 어느 것도 포함하지 않았을 가능성이 높다. (4) 이집트에 별개의 또는 "대(大)정경"이 존재한 적이 없다고 생각하는 또 다른 이유는, 기원후 2세기에 알렉산드리아 유대인들이 자신들의 칠십인역 대신 아퀼라의 그리스어 구약성경 번역을 채택하였는데, 아퀼라의 본문은 모든 외경 서적을 제외하였다는 사실이다. 여기에 더하여, 기원전 20년경부터 기원후 50년까지 알렉산드리아에 거주하였던 필로는 정경을 자주 인용하면서도 이 외경 서적들 중 어느 것도 인용하지 않았으며, 마찬가지로 알렉산드리아에 거주하였던(기원후 200년경) 오리게네스도 이것들에 대해 결코 인가(印可)를 부여하지 않았다는 사실로 볼 때, 알렉산드리아에 "대정경"이 없었다는 것이 상당히 설득력 있게 된다. 따라서 칠십인역에서 도출되는 증거의 가치는 주로 소극적인 것이다. 이는 단지 구약성경의 그리스어 번역이 알렉산드리아에서 이루어졌을 때 정경화 과정이 아직 완성되지 않았음을 보여줄 뿐이다. 실제로 완성되었더라면, 번역 작업이 명확히 규정된 어떤 계획에 따라 진행되었을 것이며 훨씬 더 정확하게 수행되었을 것이라고 합리적으로 추정할 수 있다. 실상 번역자들은 본문에 갖가지 자의적 처리를 한 것으로 보인다. 에스더서와 다니엘서에는 내용을 추가하고, 예레미야서에서는 본문의 8분의 1 이상을 생략하였다. 이러한 작업은 그들이 공적·교회적 신탁을 수행한 것이 아니라 오히려 사적 사업을 수행하였음을 보여준다. 따라서 우리의 필연적인 결론은, 번역 작업이 알렉산드리아에서 진행되는 동안 정경화 작업도 팔레스타인에서 함께 진행되고 있었을 것이라는 것이다.

4. 집회서, 또는 예수 벤 시락의 지혜서 (기원전 170년경)

우리의 다음 증인은 예수 벤 시락인데, 그는 기원전 170년경 집회서라고도 불리는 방대한 저작을 저술하였다. 저자는 예루살렘에 살았으며 히브리어로 기록하였다. 그의 책은 잠언과 유사한 지혜서이다. 그의 교훈 중 일부는 복음의 높은 수준에 근접한다. 여러 면에서 집회서는 모든 외경 서적 중 가장 중요한 것이며, 신학적으로는 원시 사두개주의의 주요 기념비이다. 44-50장에서 저자는 "조상들에 대한 찬가"를 노래하며, 에녹부터 느헤미야까지, 실제로는 아담부터 시므온까지 이스라엘의 위대한 영웅들을 찬양하고, 구약성경에 묘사된 가장 유명한 인물들을 포함하며, 열두 예언자들을 명시적으로 언급한다. 이러한 사실들은 적어도 구약성경의 대부분, 또는 전체가 그에게 알려져 있었음을 시사하며, 이미 그의 시대(기원전 180년)에 이른바 소예언서들이 독자적인 특별한 기록 그룹으로 여겨지고 있었음을 나타낸다. 그러나 집회서가 증인으로서 갖는 가치는 24:33의 해석에 달려 있는데, 그 내용은 다음과 같다: "나는 또한 가르침을 예언처럼 쏟아부어 영원한 세대에 남기리라." 이로부터 일부 학자들은 그가 영감을 받았다고 느끼며 이미 존재하는 정경에 추가할 능력이 있다고 생각하였음을, 그리고 비록 예언 정경 전체를 알고 있었지만 자신의 저작과 예언자들의 영감된 기록 사이에 명확한 경계선을 긋지 않았음을 추론한다. 예를 들어, 그는 이스라엘의 족장들과 예언자들로부터 자신의 당대에 아마도 대제사장이었을 오니아스의 아들 시므온으로 넘어가면서 그들 사이에 어떤 구분도 짓지 않는다. 그러나 이것은 부분적으로 개인적 자만심에서 비롯된 것일 수 있다. 비교: 39:12, "내가 더욱 말하리니, 이는 내가 생각해 온 것이요, 나는 만월처럼 충만하였다." 그러나 아마도 그의 시대에는 아직 율법과 예언서만이 실제로 정경화되었고, 이와 나란히 그 자신의 저작과 성격상 이질적이지 않은 문헌들의 집적이 점차 증가하고 있어서, 자신의 저작 같은 문학적 저작들과 명확하게 구분되지 않았을 것이다. 그럼에도 시락에게 율법은 전부이다. 그는 율법을 최고의 지혜와 동일시한다. 실로 그의 판단으로는 모든 지혜가 율법 연구에서 나온다(집회서 19:20-24; 15:1-18; 24:23; 2:16; 39:1 참조).

5. 집회서의 서언 (기원전 132년경)

집회서의 서언 또는 머리말은 정경 형성에 관한 우리의 다음 증인이다. 이것은 기원전 132년경 예수 벤 시락의 손자에 의해 기록되었는데, 그는 조부의 이름과 같은 이름을 가지고 있었다. 젊은 예수 벤 시락은 이집트에서 조부의 잠언을 그리스어로 번역하면서 자신이 쓴 머리말 또는 서언을 덧붙였다. 이 서언에서 그는 세 차례 구약성경의 삼분 구조를 언급한다. 실제로 집회서의 서언은 구약성경 서적의 삼분 구조에 관한 우리가 가진 가장 오래된 증거이다. 그는 이렇게 말한다: "율법과 예언서들과 그 밖의 다른 저작들로 우리에게 많고 위대한 것들이 전해졌기 때문에... 나의 조부 예수는 율법과 예언서들과 우리 조상들의 다른 책들을 읽는 데 자신을 바쳐 거기서 깊은 조예를 얻었을 때에(개정역 '거기서 크게 친숙해졌을 때에'), 배움과 지혜에 관한 무언가를 쓰고자 하는 뜻을 품게 되었다... 왜냐하면 히브리어로 표현된 것들이 다른 언어로 번역될 때 같은 힘을 갖지 못하기 때문이다. 이것들뿐 아니라 율법 자체와 예언서들과 나머지 책들도 그것들 고유의 언어로 말해질 때와는 적지 않은 차이를 나타낸다." 이것들은 구약성경 기록의 삼분 구조에 대한 명시적이고 확정적인 언급이지만, 제1부와 제2부의 제목만이 통상적으로 사용되는 전문 명칭이며, 제3부는 특히 모호하다. 그가 "조상들의 다른 책들"과 "나머지 책들"이라는 표현을 사용하기 때문이다. 그러나 그는 분명히 종교적 내용의 기록들을 가리키고 있으며, "조상들의 다른 책들"이라는 표현은 불특정한 수의 책들을 의미하는 것으로 볼 수 없지만, 그것들이 어느 것인지, 그 수가 얼마인지는 말하지 않았다. 그의 추가 진술, 즉 그의 조부가 율법과 예언서들과 조상들의 다른 책들에 깊이 침잠한 후 다른 이들의 유익을 위해 무언가를 쓰고자 하는 뜻을 품게 되었다는 점에서, 그의 시대에 아직 정경 기록과 다른 사람들의 저작 사이에 명확한 경계가 없었으며 선별 과정이 여전히 진행 중이었음을 추론할 수 있다(W. R. Smith, OTJC 2, 178-179 참조).

6. 마카베오 1·2서 (기원전 125~70년 사이)

마카베오 1서는 원래 히브리어로, 마카베오 2서는 그리스어로 기원전 125~70년 사이 어느 시점에 기록되었다. 마카베오 1서의 저자는 한편으로 요한 힐카누스(기원전 135~105년)의 행적을 알고 있으며, 다른 한편으로 폼페이우스의 팔레스타인 정복(기원전 63년)에 대해서는 아무것도 알지 못한다. 정경 역사에 관한 증인으로서 이 책의 가치는 다니엘서와 시편에 대한 언급을 중심으로 한다. 마카베오 1서 1:54에서 저자는 안티오코스 에피파네스가 예루살렘 제단 위에 "멸망의 가증한 것"을 세웠다고 이야기하는데, 이는 가장 아마도 다니엘 9:24-27을 가리키는 것으로 보인다. 그리고 마카베오 1서 2:59-60에서는 믿음으로 맹렬한 풀무불에서 구원받은 아나냐스, 아자랴스, 미사엘과, 사자의 입에서 건집을 받은 다니엘에 대해 말한다(다니엘 1:7; 3:26; 6:23 참조). 이러한 언급들로 볼 때, 당시 다니엘서가 규범적 또는 정경적인 것으로 여겨지고 있었음을 알 수 있다. 이것은 마카베오 1서 7:16-17에 의해 확인되는데, 여기서는 시편 79:2에서의 인용을 "그가 기록한 말씀에 의하면"이라는 엄숙한 공식과 함께 제시하는바, 이는 시편 역시 이미 정경이었음을 시사한다. 기원전 124년경에 기록된 마카베오 2서도 이 조사에서 우리에게 상당히 중요한 두 구절을 포함한다. 그러나 두 구절 모두 유다에 거주하는 사람들이 이집트에 거주하는 동포들에게 보낸 것으로 추정되는 위조 서신에 있다. 첫 번째 구절(마카베오 2서 2:13)은 느헤미야가 "도서관을 설립하고 왕들과 예언자들에 관한 기록들, 다윗의 기록들, 그리고 거룩한 예물에 관한 왕들의 서신들을 수집하였다"고 이야기한다. 이 말들은 정경 형성에 관해 특별한 빛을 비추지는 않지만, 느헤미야의 이름과 공문서 및 국가적 관심의 역사 기록들의 보존을 연결하며, 그가 책을 사랑하는 사람으로서 도서관을 설립하였음을 보여준다. 이것은 느헤미야가 느 7의 족보를 편집하였다는 우리의 지식과 완전히 일치하며, 수집은 선별에 앞선다. 다른 구절(마카베오 2서 2:14)은 이렇게 읽힌다: "유다 역시 전쟁으로 인해 잃어버린 모든 것들을 수집하였으며, 그것들은 우리 곁에 있다." 위조된 것으로 추정되는 서신에 있음에도 불구하고, 이 진술이 사실이라고 믿을 모든 이유가 있다. 국가의 철천지원수 안티오코스가 유대인들의 책을 파괴함으로써 그들의 종교를 말살하려 하였을 때(마카베오 1서 1:56-57 참조), 유다와 같은 진정한 애국자가 그들의 거룩한 기록들을 재수집하려 한 것이 얼마나 자연스러운 일이겠는가? "따라서 이 진술은," 빌데부어가 말하듯이, "신뢰할 만한 것일 수 있다"(*구약성경 정경의 기원*, 40). 수집된 책들의 수에 관해 명확한 것을 알 수 없지만, 수집된 책들이 국가가 소유한 가장 귀중한 문헌들이었음은 분명하다. 그 시대가 종교적인 시대였던 만큼, 그것들은 의심할 여지 없이 종교적인 것들이었다.

7. 필로 (기원전 20년경 ~ 기원후 50년)

필로가 우리의 다음 증인이다. 그는 기원전 20년경부터 기원후 50년까지 알렉산드리아에서 활동하며 방대한 문헌을 남겼다. 안타깝게도 그는 우리의 현재 목적을 위한 긍정적 가치에서 많은 것을 제공하지 않는다. 그의 증거는 주로 소극적인 것이다. 참으로 그는 자신의 시대에 존재하였음이 알려진 구약성경의 삼분 구조를 전혀 언급하지 않는다. 또한 에스겔, 다섯 두루마리(아가, 룻기, 애가, 전도서, 에스더), 다니엘, 역대기, 또는 호세아, 요나, 스가랴를 제외한 열두 소예언서에서도 인용하지 않는다. 더욱이 그는 영감에 관해 느슨한 견해를 가지고 있었다. 필로에 따르면 영감은 결코 거룩한 성경에만 국한되지 않았다. 진실로 지혜롭고 덕스러운 모든 사람들은 영감을 받아 하나님의 숨겨진 것들을 표현할 능력이 있다. 그러나 그린 박사(*정경*, 130)가 정당하게 주장하듯이, "필로의 느슨한 영감관은 고정된 정경의 수용과 양립할 수 없다고 선언될 수 없는데, 그것은 그가 영감을 받았다고 생각하는 다른 사람들을 성경 기록자들과 동일 수준에 놓는다는 것을 먼저 보여주어야만 가능한 일이다. 그는 이것을 결코 하지 않는다." 필로의 "율법"에 대한 경외심은 무한하였다. 이 점에서 그는 다른 알렉산드리아인들의 전형이다. 그는 주로 율법에서 인용한다. 모세는 그에게 모든 지혜의 원천이었으며, 심지어 이방인들의 지혜조차 그러하였다. 모세의 율법에 관하여 에우세비오스는 그가 이렇게 말한 것으로 전한다: "그것들에서 한 단어도 변경되지 않았다. 그들은 이 율법들과 법령들로부터 아무것도 빼앗기보다는 천 번 죽을 것이다." 반면에 필로는 외경 서적을 전혀 인용하지 않는다. 따라서 그의 정경은 본질적으로 우리의 것과 같았다고 안전하게 추정할 수 있다.

8. 증인으로서의 신약성경 (기원후 50~100년경)

신약성경이 제공하는 증거는 가장 높은 중요성을 가진다. 요약하면, 이는 신약성경이 기록된 때(기원후 50~100년경)에 권위 있는 호소가 가능한 확정되고 고정된 구약성경의 정경이 존재하였다는 명확한 인상을 준다. 먼저, 신약성경 저자들이 구약성경 기록들에 부여한 이름이나 명칭들에 과도한 중요성을 부여할 수 없다: "성경"(요 10:35; 19:36; 벧후 1:20), "성경들"(마 22:29; 행 18:24), "거룩한 성경들"(롬 1:2), "거룩한 글들"(딤후 3:15), "율법"(요 10:34; 12:34; 15:25; 고전 14:21), "율법과 예언서들"(마 5:17; 7:12; 22:40; 눅 16:16; 24:44; 행 13:15; 28:23). 이러한 이름이나 명칭들은 비록 정경의 한계를 규정하지는 않지만, 이미 다른 모든 문헌으로부터 분리되고 고정된 것으로 표시된 완전하고 거룩한 유대인 기록들의 모음이 존재함을 확실히 전제한다. "성경"이라는 용어가 사용된 한 구절(요 10:35)은 구약성경 정경 전체를 가리키는 것으로 보인다: "성경은 폐할 수 없다." 마찬가지로 "율법과 예언서들"이라는 표현은 단지 구약성경의 제1부와 제2부만을 가리키는 것이 아니라 총칭적인 의미로 사용되어 구 경륜 전체를 가리키는 것으로 보인다. 그러나 "율법"이라는 용어가 가장 일반적이다. 이것은 구약성경 전체에 자주 적용되며, 그리스도의 시대에 유대인들 사이에서 우리에게 "성경"이라는 말이 갖는 것과 유사한 위치를 가졌던 것으로 보인다. 예를 들어, 요 10:34; 11:34; 15:25에서는 예언서나 심지어 시편의 본문이 "율법"의 일부로 인용된다. 고전 14:21에서 바울도 이사야 28:11을 "율법"의 일부로 말한다. 따라서 이러한 이름들과 명칭들은 지극히 중요하다. 신약성경 저자들은 이것들을 외경에 결코 적용하지 않는다. 한 구절(눅 24:44)은 정경의 삼분 구조에 대한 명확한 증거를 제공한다. 그러나 여기서 다시, 시락의 서언에서와 같이, 제3부의 한계에 관해서는 큰 불확실성이 있다. "율법과 예언서들과 기록들"이라고 말하는 대신, 누가는 "율법과 예언서들과 시편들"이라고 말한다. 그러나 예수께서 자신의 부활을 뒷받침하기 위해 시편을 인용하신 이유는 충분히 명백하다. 시편이 특별히 그리스도에 대해 증언하기 때문이다. 따라서 시편은 그분의 직접적인 목적을 위해 제3부의 가장 중요한 부분이었으며, 제3부 전체를 대표하는 것으로 의도되었을 수 있다(부데, *성경 백과사전*, 669단 참조). 또 다른 구절(마 23:35; 눅 11:51 참조)은 구약성경 정경에서 서적들의 최종 순서와 배열을 가리키는 것으로 보인다. 그 내용은 이렇다: "그러므로 의인 아벨의 피로부터 성전과 제단 사이에서 너희가 죽인 바라갸의 아들 사가랴의 피에 이르기까지, 땅에서 흘린 모든 의로운 피가 너희에게 돌아오리라." 이 구절이 다루는 문제와의 관련성을 이해하기 위해서는, 현대 히브리어 구약성경 서적 배열에서 역대기가 마지막에 위치한다는 사실과, 사가랴의 살해가 이 배열에서 마지막으로 기록된 사건이라는 점을 기억해야 한다. 이는 역대하 24:20-21에 있다. 그러나 이 살해는 기원전 9세기 유다 왕 요아스 시대에 일어났다. 연대기적으로 더 나중의 것이 있으니, 곧 기원전 7세기 여호야김 왕 때 살해된 스마야의 아들 우리야의 경우이다(렘 26:23). 따라서 논증은 이렇다. 만약 역대기가 그리스도의 구약성경에서 이미 마지막에 위치하지 않았다면, 왜 그는 "아벨의 피로부터 우리야의 피까지"라고 말씀하지 않으셨겠는가? 그렇게 말씀하셨다면 연대기적으로 말씀하시는 것이 되고 구약성경에 기록된 모든 순교자들을 포함하셨을 것이다.

그러나 예수님께서는 오히려 "아벨의 피로부터 사가랴의 피까지"라고 말씀하시는데, 이는 마치 우리가 "창세기부터 말라기까지"라고 말하듯이 구약 성경 전체를 포괄하시는 것처럼 보인다. 따라서 역대기가 그리스도 당시에도 오늘날 마소라 학자들의 히브리어 성경에서와 마찬가지로 이미 닫힌 정경의 마지막 책으로 위치했다는 추론이 어느 정도 타당성을 지니고 있다. 물론 이에 대한 반론으로, 초기에는 유대인들이 성경을 별개의 두루마리에 기록했다는 가능성이 있다. 구약 정경이 신약 성경이 기록되기 전에 이미 닫혔다고 생각할 또 다른 근거는 신약 성경이 구약 성경을 광범위하게 인용한다는 사실이다. 에스더, 전도서, 아가, 에스라, 느헤미야, 오바댜, 나훔, 스바냐를 제외한 모든 책이 인용된다. 그러나 이러한 예외들은 심각한 문제가 아니다. 소예언서 12권은 유대인들에 의해 항상 하나의 정경적 작품으로 일괄 취급되었다. 따라서 12권 중 하나가 인용되면 모두 인정된 것이다. 그리고 역대하 24:20-21이 마태복음 23:35과 누가복음 11:51에서 인용된다는 사실은 에스라-느헤미야의 정경성도 전제하는데, 이 책들은 원래 역대기와 하나였기 때문이다. 다만 예수님 시대에 이미 분리되어 있었을 가능성도 있다. 에스더, 전도서, 아가에 관해서는 왜 인용되지 않는지 쉽게 이해할 수 있다. 이 책들은 신약 성경 저자들에게 인용할 만한 자료를 제공하지 못했을 것이다. 신약 성경 저자들에게는 단순히 이 책들에서 인용할 이유가 없었을 뿐이다. 훨씬 더 주목할 만한 것은 그들이 외경 서적들에 대한 지식을 보여주면서도 외경을 결코 인용하지 않는다는 점이다. 로마 가톨릭의 가장 저명한 권위자 중 한 명인 지고 교수도 이를 솔직하게 인정한다. 그는 『성경 연구 일반 입문』(General Introduction to the Study of the Scriptures) 43쪽에서 이렇게 말한다: "그들이 외경을 명시적으로 인용하지 않는 것은 사실이지만, 거듭 그것들에서 표현과 개념을 빌려온다." 사실 신약 성경 저자들은 어떤 출처에서도 자유롭게 인용하였다. 예를 들어, 바울은 아레오바고에서 학자인 아테네인들에게 "우리도 그의 자녀이기 때문입니다"(사도행전 17:28)라고 말할 때, 킬리기아 출신 스토아 철학자 아라투스의 천문학 작품이나 뤼키아 출신 클레안테스의 제우스 찬가를 인용했다. 그리고 유다서 1:14-15는 거의 틀림없이 에녹서(유다서 1:9; 60:8)를 인용하는데, 이 작품은 아비시니아 교회를 제외한 어떤 곳에서도 정경으로 인정받지 못한다. 그러나 어떤 경우에도 책을 인용한다고 해서 그것이 정경화되는 것은 아니다. 반대로 책을 인용하지 않는다고 해서 제외되는 것도 아니다. 인용이 반드시 승인을 의미하지는 않는다. 마치 동시대 문헌을 참조하는 것이 엄격한 정경관과 양립 불가능하지 않은 것처럼. 모든 것은 인용이 이루어지는 방식에 달려 있다. 어떤 경우에도 신약 성경 저자들은 외경 서적을 "성경"으로, 또는 성령의 작품으로 인용하지 않는다. 그리고 신약 성경 저자들이 원본 히브리어 대신 칠십인역(Septuagint)을 인용했다는 사실이 이 진술의 힘을 약화시키지는 않는다. 왜냐하면 "그들은 자신들이 실제로 채택한 형태로 된 각 구절의 내재적 진실성에 대해서만 책임이 있기"(Green, Canon, 145) 때문이다. 따라서 증인으로서 신약 성경은 가장 중요한 위치를 차지한다. 신약 성경은 구약 정경에 포함된 책의 정확한 수를 어디서도 알려주지 않지만, 서기 1세기에 이미 명확하고 고정된 정경이 존재했다는 풍부한 증거를 제공한다.

9. 4 에스드라 (서기 약 81-96년)

라틴어로는 4 에스드라(영어로는 2 에스드라)라고 불리는 이 책은 서기 1세기 말(약 81-96년)에 원래 그리스어로 기록된 유대교 묵시록이다. 우리에게 특별히 흥미로운 구절은 2 에스드라 14:19-48인데, 여기서는 소각된 율법을 재현하기 위해 에스라가 영적인 조명을 받는 과정과, 하나님의 명령으로 40일 동안 홀로 물러났다가 다섯 명의 숙련된 서기관들을 데리고 야외로 나가는 이야기를 매우 신화적인 방식으로 서술한다. 그곳에서 물 한 잔이 그에게 제공되고, 그는 마신 후 40일 밤낮 동안 다섯 명의 대필자에게 쉬지 않고 받아쓰게 하여 94권의 책을 생산하는데, 그 중 70권은 비밀로 보관하고 24권은 공개 출판한다. 가장 중요한 구절은 다음과 같다: "그리하여 사십 일이 찼을 때, 지극히 높으신 분이 말씀하셨다. '네가 처음 기록한 것을 공개적으로 발표하라. 그리하면 합당한 자가 읽을 수 있을 것이다. 그러나 마지막 칠십 권은 간직하여, 백성 중에 지혜로운 자에게만 전하라. 그것들 안에 이해의 샘과 지혜의 원천과 지식의 강이 있기 때문이다.' 그리하여 나는 그렇게 하였다" (4 에스드라 14:45-48). 이 이야기는 명백히 순수한 허구이다. 16세기에 이 이야기의 새로운 판본이 등장한 것도 놀랍지 않다. 그 판본에 따르면 정경은 에스라 홀로가 아니라 대회당(Great Synagogue)이라고 알려진 학자들의 집단에 의해 완성되었다. 4 에스드라의 전설에서 일반적으로 추론되는 것은 94에서 70을 빼면 남는 24권이 구약의 정경 서적들이라는 것이다. 만약 그렇다면 이 전설은 구약 정경에 포함된 책의 수에 관한 최초의 증거이다. 이 수는 위의 제5항에서 살펴본 대로 유대인들의 일반적인 정경 서적 수와 정확히 일치한다. 따라서 이 전설이 가치가 없는 것은 아니다. 전설로서도 이 전설은 유대인들이 24권의 특별히 신성한 책을 소유했다는 내용의 기독교 초기 세기부터 존재했던 전통에 대한 증거이다. 이 전설은 또한 에스라를 성경 형성의 주요 인물로 가리키며 구약 정경이 오래 전에 사실상 닫혔다는 것을 암시한다.

10. 요세푸스의 『아피온 논박』(서기 약 100년)

유명한 유대인 역사가 플라비우스 요세푸스(Flavius Josephus)는 서기 37년에 태어났다. 그는 제사장이자 바리새인이었다. 서기 약 100년에 그는 아피온을 대표적인 인물로 삼아 유대인들의 적대자들로부터 유대인들을 변호하는 논쟁적 논문인 『아피온 논박』(Contra Apionem)을 저술하였다. 아피온은 생전에 유대인들에게 적대적이었던 유명한 문법학자였다. 그는 『아피온 논박』이 기록되기 약 50년 전에 사망하였다. 요세푸스는 그리스인들을 위해 그리스어로 기록하였다. 그의 논문(I, 8)에서 중요한 구절은 다음과 같다: "우리의 경우에는 서로 일치하지 않고 상충하는 방대한 수의 책들이 있는 것이 아니다. 우리에게는 모든 시대의 역사를 담고 있는 스물두 권만이 있으며, 이 책들은 정당하게 신뢰받는다. 그 중 다섯 권은 모세의 책들로, 율법과 인류의 창조로부터 모세의 죽음에 이르는 가장 오래된 전통들을 담고 있다. 이 기간은 3천 년에서 조금 부족하다. 모세의 죽음으로부터 페르시아 왕 크세르크세스의 후계자 아르닥사스다의 통치까지, 모세에 이어 예언자들이 자신들의 시대에 일어난 사건들의 역사를 13권에 기록하였다. 나머지 네 문서는 하나님께 드리는 찬양과 사람들에게 주는 실천적 교훈들을 담고 있다. 아르닥사스다 시대로부터 우리 시대까지의 모든 사건도 실제로 기록되었다. 그러나 이 최근의 기록들은 예언자들의 엄밀한 계승이 끊어졌기 때문에 그 이전의 기록들과 동등한 신뢰를 받을 만한 것으로 여겨지지 않았다. 우리가 우리 자신의 기록들에 얼마나 믿음을 두는지는 우리의 행동에서 분명히 나타난다. 이렇게 오랜 시간(즉 기록된 이후로)이 지났음에도, 어느 누구도 한 음절도 더하거나 빼거나 바꾸려 하지 않았다. 이스라엘의 모든 사람이 태어날 때부터 이것들을 하나님의 명령으로 여기고 그것들을 지키며, 필요하다면 기꺼이 그것들을 위해 죽으려 하는 것은 본능적인 것이다." 우리의 연구를 위한 이 놀라운 구절의 가치는 분명히 매우 크다. 첫째로, 요세푸스는 신성한 것으로 인정되는 유대 문헌의 수를 22권으로 확정하는데, 아마도 룻기를 사사기에, 애가를 예레미야에 합쳤을 것이다. 그는 또한 자신에게 고유한 삼분법에 따라 이것들을 분류한다: 모세의 5권, 예언자들의 13권, 그리고 인간의 삶을 위한 찬양과 격언 4권. 모세의 5권은 물론 오경이었다. 예언자들의 13권은 아마도 정규 느비임(Nebhı̄ʾı̄m) 8권에 다니엘, 욥기, 역대기, 에스라-느헤미야, 에스더를 더한 것이었을 것이다. "4개의 찬양과 격언"은 가장 자연스럽게 시편, 잠언, 아가, 전도서로 구성되었을 것이다. 그의 22권이 현재 우리의 히브리어 정경의 책들이라는 것에는 거의 의심의 여지가 없다. 요세푸스의 진술에 관한 또 다른 매우 주목할 만한 사실은 그가 정경성의 기준으로 제시하는 기준, 즉 고대성이다. 왜냐하면 그가 말하듯이 아르닥사스다 시대 이후로 예언자들의 계승이 끊어졌기 때문이다. 예언적 영감이 말라기(약 기원전 445-432년)와 함께 끊어졌다는 것은 요세푸스 시대의 일반적인 전통이었다. 따라서 그에 의하면 정경은 아르닥사스다의 통치(기원전 465-425년)에 닫혔다. 그는 정경의 폐쇄에 관한 설명을 일체 하지 않고, 마치 불필요한 것인 양 당연한 사실로 취급한다. 예언이 그쳤고 정경이 따라서 닫혔다는 것이며, 이 사실은 공식적으로 선언될 필요가 없었다는 것이다. 앞서 언급한 것처럼 요세푸스의 증인으로서의 가치는 매우 크다. 그러나 바로 여기서 중요한 질문이 제기된다: 우리는 그의 언어를 얼마나 문자적으로 해석해야 하는가? 구약 정경이 실제로 기원전 425년 이전에 닫혔는가? 그의 통치 이후에 저작되어 정경에 추가된 책들과 책의 부분들이 없는가? 그린(Green) 박사는 요세푸스를 문자적으로 받아들이는 것처럼 보인다(Canon, 40, 78). 그러나 요세푸스는 연대기에 있어서 항상 신뢰할 수 있는 것은 아니다. 예를 들어, 『유대 고대사』(Antiquities, XI, vi, 13)에서 그는 에스더의 이야기를 아르닥사스다 1세의 통치에 속하는 것으로 기록하는데(실제로는 크세르크세스의 통치에 속함), 반면 같은 책(XI, v, 1)에서 에스라와 느헤미야를 크세르크세스 치하에 두고 있다(실제로는 아르닥사스다 시대에 속함). 전반적으로 내부적 근거에서 볼 때, 유대 정경의 고대성에 관한 요세푸스의 진술을 신중한 역사가의 언어가 아닌 논쟁에서의 당파적 주장으로 보는 것이 더 안전한 것 같다. 이 경우에 절대적 사실을 표현하기보다는, 그는 자신의 시대의 대중적 믿음을 반영하고 있었다. 그가 말하는 것의 실제적 진리를 최소한으로 환원하면, 그가 당시 보편적이고 논란 없는 전통을 대변하고 있었다는 것이다. 그러나 그 전통은 아마도 수백 년의 긴 시간에 걸쳐 발전했을 것이다. 따라서 우리는 22권을 포함하는 완전한 구약 정경이 서기 100년에 새로운 것이 아니었다고 결론짓는다.

11. 얌니아(야브네) 공의회 (서기 90년과 118년)

미쉬나에 보존된 전통에 따르면, 두 차례의 유대 랍비 공의회가 서기 90년과 118년에 지중해 연안 욥바(Joppa) 남쪽 멀지 않은 야브네(Jabne), 즉 얌니아(Jamnia)에서 개최되었다. 이 공의회에서 구약의 책들, 특히 전도서와 아가의 정경성이 논의되고 확인되었다. 랍비 가말리엘 2세(Rabbi Gamaliel II)가 아마도 의장을 맡았을 것이다. 랍비 아키바(Rabbi Akiba)가 공의회의 핵심 인물이었다. 이 공의회들에 의해 실제로 결정된 것이 우리에게 정확히 전해지지는 않지만, 많은 권위자들에 의해, 1세기 이상 계속되어온 힐렐(Hillel) 학파와 삼마이(Shammai) 학파 사이의 대논쟁이 이제 종결되었으며, 정경이 공식적으로 우리의 39권으로 제한되었다고 여겨진다. 아마도 얌니아에서 히브리어 정경의 범위가 유대 권위에 의해 공식적으로 그리고 최종적으로 결정되었다고 말하는 것이 타당할 것이다. 물론 공식적인 승인이 여론을 만들어 낸 것이 아니라, 오히려 여론을 확인한 것이었다.

12. 탈무드 (서기 200-500년)

탈무드는 두 부분으로 구성된다: (1) 미쉬나(Mishna, 서기 약 200년에 편찬), 체계화된 전통의 모음집; 그리고 (2) 게마라(Gemara, Gemārā, 서기 약 500년에 완성), "미쉬나에 대한 방대하고 산만한 주석서." 바바 바트라(Bābhāʾ Bathrāʾ) 14b라고 알려진 바라이타(Baraitha, 비공인 주석)는 탈무드의 소론(tractate)으로, 구약의 다양한 책들의 "순서"와 누가 그것들을 "기록"하거나 편집했는지를 서술한다. 그러나 정경의 형성에 대해서는 아무것도 말하지 않는다. 기록하는 것은 정경화하는 것과 동일하지 않다. 비록 후기 유대인들에게는 두 개념이 밀접하게 연관되어 있었지만. 따라서 증인으로서 이 소론은 삼분법 체계를 확인하고 랍비 학문적 추측의 좋은 예를 보여준다는 것 외에는 거의 가치가 없다. 이 구절의 전문은 Ryle, Canon of the Old Testament, 273ff를 참조하라.

13. 서기 2세기의 유대인들의 의심

서기 2세기에 유대인들 사이에서 잠언, 아가, 전도서, 에스더 등 네 권의 책에 대한 의심이 일어났다. 어떤 탈무드 소론에는 잠언 안에 발견되는 모순들(잠언 26:4-5 참조)로 인해 잠언을 숨기려(gānaz, "숨기다," "감추다") 하는 시도가 있었으나, 더 깊이 조사한 후 숨기지 않았다고 기록되어 있다. 탈무드의 다른 구절에서는 랍비 아키바가 아가에 대해 이렇게 말하는 것으로 묘사된다: "하나님이 금하신다! 이스라엘의 어떤 사람도 아가가 손을 더럽힌다는 것을 부정해서는 안 된다. 왜냐하면 온 세상도 아가가 이스라엘에게 주어진 그 날에 미치지 못하기 때문이다. 모든 성경이 거룩하지만 아가는 지극히 거룩하다." 이러한 과장된 언어는 그 책에 대해 일부 사람들의 마음에 실제 의심이 존재했을 것이라는 느낌을 갖게 한다. 그러나 전도서에 대한 반대는 훨씬 강했다. 한 소론에는 이렇게 기록되어 있다: "현인들이 그것을 숨기려 했는데, 이는 그 언어가 종종 자기 모순적이었기 때문이다(전도서 7:3과 전도서 2:2; 전도서 4:2와 전도서 9:4 참조). 그러나 그 시작과 끝이 율법의 말씀으로 이루어져 있기 때문에(전도서 1:3; 전도서 12:13-14 참조) 숨기지 않았다." 마찬가지로 에스더도 하나님의 이름이 그 안에 없다는 이유로 예루살렘과 바벨론 두 게마라 모두에서 격렬하게 논쟁되었다. 그러나 랍비 시므온 벤 라키쉬(Simeon ben Lakkish, 서기 약 300년)가 그 정경성을 변호하면서 에스더를 율법과 동등하고 예언서와 다른 성문서보다 위에 두었다. 에스겔과 요나 같은 다른 책들도 탈무드 이후 문헌에서 논의되었지만, 유대인들이 이 중 어느 것에 대해서도 심각한 반대를 제기한 적은 없었다. 요나는 실제로 12세기까지 의심받지 않았다. 논란이 된 이 책들 중 어느 것도 심각한 의심을 받지 않았으며, 학술적 논쟁이 여론에 영향을 미치지도 않았다.

14. 요약 및 결론

이로써 증인들에 대한 우리의 검토가 끝났다. 우리의 조사에서 우리는 다음을 발견하였다. (1) 구약 성경은 그 정경화에 대해 아무것도 말하지 않지만, 율법이 보존되고 권위적인 것으로 인정된 방식을 강조한다. (2) 사마리아인들이 율법만을 참된 정경으로 인정하기 때문에, 배교자 므낫세가 느헤미야에 의해 예루살렘에서 추방당했을 때 유대인들이 율법만을 소유했다고 결론짓는 것은 정당하지 않다. (3) 현존하는 기독교 사본들에서 알 수 있는 칠십인역은 알렉산드리아인들이 외경을 포함하는 "더 큰" 정경을 소유했다는 충분한 증거가 결코 아니다. (4) 예수 벤 시라크(Jesus ben Sirach)는 그의 시대(기원전 180년)에 예언서가 아직 정경으로 인정받지 못했다는 사실을 증거한다. (5) 그의 손자는 서언(Prologue)에서 구약 문서의 관습적인 삼분법적 분류에 대한 최초의 증거자이지만, 제3구분이 이미 닫힌 것처럼 말하지는 않는다. (6) 마카베오서들은 시편과 다니엘서가 이미 유대인들의 정경에 포함되어 있음을 나타내는 것 같다. (7) 필로(Philo)의 증언은 부정적인데, 그가 외경 서적들이 성경의 필수적인 부분임을 부정한다는 증거를 제시하기 때문이다. (8) 신약 성경은 자신이 인용하는 구약 서적들에 부여하는 명칭과 칭호 때문에 이 시리즈에서 가장 명시적인 증거이다. (9) 4 에스드라는 구약 정경의 서적 수에 대한 최초의 증거로—24권이다. (10) 요세푸스도 책의 수를 확정하지만, 정경의 고대성을 주장하면서 과학적 역사가로서가 아닌 대중 전통을 대변하는 변론인으로서 말한다. (11) 얌니아 공의회들은 유대인들이 자신들의 정경의 범위에 대해 선언한 공식적인 기회로, 어느 정도 근거를 가지고 여겨질 수 있다. 그러나 (12) 2세기에 특정 책들에 관한 의심이 존재하였다. 그러나 그 책들은 심각하게 문제시되지 않았다. 이 모든 것으로부터 우리는 다음과 같이 결론짓는다. 율법은 먼저 기원전 약 444년에 정경화되었다, 또는 더 정확히 말하면 권위적인 것으로 인정되었다. 예언서는 상당히 나중인 기원전 약 200년에 율법과 동등한 위치에 놓였다. 그리고 성문서는 그보다 더 나중인 기원전 약 100년에 권위적인 승인을 받았다. 아마도 세 개의 별개 정경이 존재한 것이 아니라, 기원전 450년에서 100년 사이에 서로 다른 근거 위에 서서 점차적으로 권위를 얻게 된 세 가지 별개의 문서 부류가 있었을 것이다. 따라서 위의 제6항에서 제안한 것처럼 구약 정경의 삼분법적 구분이 연대기뿐만 아니라 내용의 실질적인 차이에 기인한다고 생각할 근거가 있다.

1. 동방 교회 또는 동양 교회에 관해서 — X 참조

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-o-old-testament-canon (ISBE, PD)
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