isbe-o-offices-of-christ (ko)

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of´is-is. 우리 주님의 일반적 칭호 I. 특정 직분들로 표현된 그리스도의 중보 — 이론의 역사적 개관 II. 구약의 삼중 직분 — 직분들이 목적한 바를 이루지 못한 실패 III. 선지자 — 참 선지자의 예언 IV. 선지자이신 그리스도 1. 그리스도의 교훈 방식 2. 교회 안에서 선지자이신 그리스도 V. 그리스도의 제사장직 1. 유대교의 제사장직 2. 복음서에 나타난 그리스도의 희생제사적 관계 3. 희생제사 사상에 영향을 받은 그리스도의 윤리적 가르침 4. 공관복음의 상호 확증 5. 희생제사의 이중적 파생물 — 제물과 제사장 6. 사도들의 사역과 서신서에 나타난 그리스도의 제사장직 7. 히브리서의 최고 증언 8. 희생제사적 표현으로 나타난 그리스도와 죄의 관계 VI. 그리스도의 왕적 직분 — 세속 군주정의 붕괴 VII. 삼중 직분의 메시아적 기초 — 참고 문헌

이 용어는 신학자들이 우리 주님의 구속 사역의 다양한 성격을 묘사하는 데 사용해 왔다. 성경에는 그리스도를 지칭하는 수많은 호칭과 비유적 칭호들이 있으며, 이것들은 그분의 신성과 인성 및 사역을 나타낸다: 하나님(요한복음 20:28); 주(마태복음 22:43, 22:14); 말씀(요한복음 1:1, 1:14); 하나님의 아들(마태복음 3:17; 누가복음 1:35; 골로새서 1:15; 요한일서 5:20); 죽은 자들 가운데서 먼저 나신 이(골로새서 1:18); 하나님이 창조하신 것의 시작(요한계시록 3:14); 하나님의 형상(고린도후서 4:4); 그 본체의 형상(히브리서 1:3, 흠정역); 알파와 오메가(요한계시록 1:8; 22:13); 인자(마태복음 8:20; 요한복음 1:51; 사도행전 7:56); 다윗의 자손(마태복음 9:27; 21:9); 마지막 아담(고린도전서 15:45, 15:47); 구원의 주인공(히브리서 2:10, 난외주); 구주(누가복음 2:11; 요한복음 4:42; 사도행전 5:31); 구속자(이사야 59:20; 디도서 2:14); 믿음의 창시자요 완성자(히브리서 12:2); 세상의 빛(요한복음 8:12); 하나님의 어린양(요한복음 1:29, 1:36); 만물의 창조자(요한복음 1:3, 1:10); 중보자(디모데전서 2:5); 선지자(신명기 18:15; 누가복음 24:19); 대제사장(히브리서 4:14); 왕(누가복음 1:33; 요한계시록 17:14; 19:16); 길이요 진리요 생명(요한복음 14:6). 이것들과 그 밖의 많은 칭호들이 주님의 중보 직분을 표현한다. 중보자로서 그분은 하나님과 인간 사이에 서시어 아버지를 인간에게 계시하고, 인간과 하나님의 참된 관계를 표현하신다. 이 용어(헬라어 μεσίτης, mesítēs)는 또한 갈라디아서 3:19, 3:20에서 언약이 중재하는 자의 손에 의해 보증된다고 선언된 것처럼, 전달자, 해석자, 변호자, 보증인 또는 담보를 의미한다. 이렇게 하여 언약은 그 조항들이 이행되도록 보장하시는 분에 의해 확증되고 성취되며, 이전에 차이와 분리가 있었던 곳에 조화가 회복된다(디모데전서 2:5; 히브리서 8:6; 9:15; 12:24). 이로써 중보에 의해 인류를 구속하시려는 하나님의 목적이 표현된다.

중보에 의한 그리스도의 이 구속 사역의 체계적 개념을 제시함에 있어, 기독교 사상은 구속의 양식을 표현하는 가장 포괄적인 범주로서 주님의 가장 일반적이고 친숙한 칭호들을 선택함으로써 그것에 조화로운 성격을 부여하였다. 그것들은 선지자적, 제사장적, 왕적 칭호였다.

**이론의 역사적 개관**

이 구분의 최초 흔적은 유세비우스(Eusebius)의 『교회사』(Historia Ecclesiastica) I, 3과 『복음의 증명』(Demonstratio Evangelica) IV, 15에서 발견된다. 이것은 동방 교회에서 매우 폭넓게 수용되었으며, 러시아 교회 저술가들이 계속해서 사용하고 있다. 로마 교회는 이것을 그리 광범위하게 따르지 않았으나, 많은 로마 신학자들의 저술에서 발견된다. 초기 종교개혁자들, 특히 루터파는 이것을 무시하였다. 그러나 게르하르트(Gerhard)가 이것을 사용하였고 루터파 신학자들이 그의 예를 따랐는데, 에르네스티(Ernesti), 되덜라인(Döderlein), 크납(Knapp)과 같이 이것을 거부한 이들도 있었다. 칼뱅은 자신의 『기독교 강요』(Institutes) II, 15에서 이 구분을 사용하였다. 이것은 하이델베르크 요리문답에 포함되었으며, 개혁 교회의 대부분의 신학자들과 영국 및 미국의 신학자들에 의해 채택되었다. 독일에서는 데 베테(De Wette), 슐라이어마허(Schleiermacher), 톨룩(Tholuck), 니취(Nitzsch), 에브라르트(Ebrard) 등 대부분의 신학 저술가들이 이것을 채택하며, 그것이 구속 사역의 본질적 특성을 표현하고 그 내용을 가장 완전하게 제시하는 것으로 긍정하였다.

이 입장의 정당성은, 하나님과의 관계 속에서 인간을 가르치고 인도하는 제사장, 선지자, 왕의 직분에서 그 임무를 맡은 자들이 계시의 진전 과정에서 차지한 중요한 위치에서 발견된다. 신성한 섭리가 세계 전체와 그 종교적 역사에 걸쳐 인간을 다루신다는 견해를 확장하는 기독교 사상의 현대적 발전도, 세상 삶의 가장 최근 조건들에서 인류 구원의 목적 가운데 역사하시는 하나님의 뜻의 실현을 발견하려는 사람들을 포함하여, 선지자적, 제사장적, 통치적 직분이라는 표현보다 그리스도와 인간의 관계를 더 잘 표현하는 형식을 발견할 수 없다. 선지자는 가르침의 도구이고, 제사장은 하나님에 대한 인간의 윤리적 관계를 표현하며, 왕은 인류의 실제적 삶과 관련된 주권적 권위와 섭리적 지도의 전형적 형태를 제공한다.

예수님이 그 인격과 사역 양면에서 구약 시대와 맺은 긴밀한 관계로부터, 이러한 중보 직분들의 첫 흔적을 위해 초기 성경의 예비적 역사로 눈을 돌리는 것은 자연스럽다. 유대 민족과 체계의 발전이 항상 그리스도를 목적과 성취로 향해 나아갔다는 것은 보편적으로 인정된다. 이스라엘의 종교적, 민족적 삶의 모호하고 불확정적인 상태는 인간과 하나님의 관계에 대한 더 명확한 이해를 향한 분명한 움직임을 보여준다. 이스라엘 역사에서 선지자, 제사장, 왕의 인격과 직무로 표현된 교회와 국가 양면의 공식적 섬김이 점진적으로 발전한 것보다 더 명백한 것은 없다.

초기 족장들은 삼중 위엄을 자신 안에 포함하고 삼중 의무를 이행하였다. 가족이 지파가 되고 지파가 민족이 됨에 따라 이러한 의무들은 분화되었다. 가정의 질서는 더 크고 덜 동질적인 사회의 혼돈 속에 한동안 사라졌다. 가정의 제단은 많은 "산당들"에서 배가되었다. 어느 정도 종교적 가치를 지닌 전문적 해석자들이 선견자들이 되기 시작하였고, 곳곳에 선지자들이 나타났다. 백성의 지도력은 때때로, 일시적으로, 불확실하게 존재하였다. 그러나 하나님의 부르심을 받은 사람들이 때때로 나타났고, 모세의 기초 작업이 이어졌으며, 많은 실패에도 불구하고 야훼 예배의 정규적 질서가 꾸준히 확립되었다. 사무엘은 사사로서의 직위에 위엄을 부여하였고, 그는 다시 주님의 열린 이상(vision)을 보았으며, 정해진 제사를 드렸고, 왕적 직분을 세웠다. 비록 그는 다윗 가문이 왕좌에 오르는 것을 보도록 허락받지 못하였으나, 모세처럼 그는 멀리서 하나님이 지정하신 왕국이라는 약속의 땅을 바라보았다.

다윗 왕가의 즉위와 함께 하나님의 섬김의 세 가지 질서가 완전히 발전하였다. 왕은 왕좌에 앉았고, 제사장은 나라의 하나의 제단에서 섬겼으며, 신성한 메시지를 지닌 선지자는 항상 가르치고 인도하고 책망하기 위해 곁에 있었다.

**직분들이 목적한 바를 이루지 못한 실패**

선지자, 제사장, 왕이라는 특별한 제도들의 이러한 성장에도 불구하고, 종교적, 민족적 상태는 결코 만족스럽지 않았다. 왕국은 분열되었고, 외부의 적들이 나라의 존립을 위협하였으며, 우상숭배는 근절되지 않았고, 야훼께 신실한 선지자들은 통치자들과 백성들의 죄를 경고하고 책망하며, 심지어 자신들이 고백하는 종교의 진리와 순수성에 대한 불충실로 인해 제사장들을 고발하지 않을 수 없었다. 이스라엘의 최선의 희망들과 신성한 약속들은 이렇게 하여 백성들이 자신들의 최선의 이상들을 실현하지 못하는 끊임없는 실패로 인해 모순되는 것처럼 보였다. 그리하여 개혁에 대한 막연한 기대감이 서서히 일어났다. 도래할 더 나은 상태에 대한 생각은 더욱 분명해졌고, 마침내 이스라엘의 메시아적 소망으로 정착되었는데, 이는 다양한 형태로 표현되다가 결국에는 세 가지 위대한 직분에 특별히 속하는 이념들을 어떤 신비로운 방식으로 자신 안에 모을 자를 기대하는 것으로 수렴되었다.

이 글에서 우리는 오직 그리스도 안에서의 성취로 향해 가는 직분들만을 다룬다. 각 직분의 더 일반적인 논의는 해당 특별 항목들을 참조해야 한다.

**참 선지자의 예언**

야훼의 특별한 선지자라는 이념의 첫 등장은 신명기 18:15에 있다. 모세는 백성을 대신하여 주님의 말씀을 듣기 위해 백성에 의해 보냄을 받았으며(출애굽기 20:19; 신명기 5:27), 이 사건은 신명기 18:15-22의 후반 구절에서 한 선지자의 약속과 연결되어 있고, 동시에 예언의 일반적 사실과 그 타당성과 수용의 조건들에 대한 언급이 이루어진다. 여기서 우리는 이스라엘의 마음속에 매우 큰 자리를 차지하였던 선지자에 대한 기대의 싹을 발견한다. 백성이 말씀을 받기 위해 모세를 보낸 행위와 야훼께서 그들이 받아들일 선지자를 보내겠다는 약속에서, 우리는 첫 번째 시대와 그 이후 시대 사이의 구분에 대한 암시도 볼 수 있다. 하나님의 약속은, 모세를 통해 주신 것을 하나님이 한 인격을 통한 예언적 계시 안에서 완성하신다는 내용이었다.

이 인격의 개념은 이사야서의 후반부(40-66장)에서 발견된다. 이사야의 사명은 헛되었으나(이사야 49:4), 오실 그분은 승리하실 것이다(49-53장, passim). 그러나 야훼의 이 종의 성공은 단지 선지자로서만이 아니라, 자기 자신에게 죄의 형벌을 담당하심으로써(이사야 53:5), 죄를 위한 제물이 되심으로써, 그리고 모든 원수를 이기시는 능력의 승자로서(이사야 53:10-12) 이루어졌는데, 그분의 왕권의 위엄은 예언적 저술들의 여러 부분에서 제시된다. 이렇게 하여 초기 계시의 과정이 지닌 전반적인 효과는, 제사장적이고 왕적인 성격이 결합된 이 예언적 사역 안에서 요약될 수 있다. 그것은 하나님의 본성과 뜻에 대한 점진적으로 발전하는 계시였으며, 여러 번에 여러 모양으로 말한 영감받은 사람들에 의해 전달되었으나(히브리서 1:1), 그 메시지는 예수 그리스도에 의해 완성되고 확장되어, 그분은 이렇게 하여 주님의 선지자가 되셨다.

그리스도의 사역은 선지자적 직분을 이 용어의 가장 광범위하고 고귀한 의미에서 예시한다. 그분은 아버지에 의해 임명되고 지정되셨다(이사야 61:1, 61:2; 누가복음 4:16-21; 마태복음 17:5 비교). 고린도전서 1:30에서 그리스도는 우리에게 지혜가 되셨다고 선언된다. 하나님에 대한 그분의 친밀한 지식(요한복음 1:18; 마태복음 11:27; 요한복음 16:15), 신성과 인성 양면에 의존하는 그분의 가르침의 자질들(요한복음 3:34), 그분의 권위(요한복음 1:9, 1:17, 1:18; 누가복음 4:18-21), 하나님에 대한 그분의 지식(마가복음 12:29; 요한복음 4:24; 마태복음 11:25; 요한복음 17:11, 17:25; 마태복음 18:35) — 이 모든 것들이 그리스도를 하나님의 계시자가 되기에 독특하게 적합하게 하였다. 하나님에 관한 그분의 교훈 외에도, 그분의 사역은 자기 자신, 그분의 본성, 주장, 사명, 성령의 교훈, 그리고 인간의 종교적 삶에 관한 진리를 포함하였다. 그분은 종교의 기초, 그것이 근거하는 사실들, 신성한 예배의 본질, 죄의 본성, 하나님의 은혜, 속죄의 수단, 하나님 나라의 법칙들, 그리고 미래 상태에 관하여 아무도 가르치지 못하는 방식으로 가르치셨다. 그분의 신성한 본성과 구속 사역을 부인한 사람들의 인정에 의해서도, 그분은 세계 최고의 도덕적 교사로 인정받아 왔다. 선지자로서의 그분의 주장은, 그분이 영원한 것의 계속해서 확장되는 계시의 원천이라는 데서 볼 수 있다. 그분 자신의 말씀과 사역들은 오직 그분이 세우신 체계에 의해 제공될 더 충만한 지식의 일부임을 그분 자신이 선언하셨다(누가복음 9:45; 18:34; 요한복음 12:16; 14:26; 15:26; 16:12, 16:13, 16:14).

**1. 그리스도의 교훈 방식**

그분의 교훈 방식이 얼마나 놀라운가! 비유, 잠언, 절대적 선언, 암시, 단순한 사물에 대한 언급, 실제적 삶 — 이 모든 것들이 그분의 가르침을 강력하고, 쉽게 이해되며, 살아 있게 하였다. 때로는 그분의 행동이 곧 그분의 말씀이었으며, 이 모든 것이 명령하는 위엄과 우아한 매력을 지니고 있어서, 그분의 청중들이 느꼈고 항상 인정받아 왔다(마태복음 7:29). 예수님의 가르침은 너무나 완전하고 고귀하여, 많은 사람들이 계시는 그분과 함께, 그리고 그분이 특별히 영감을 주어 그분의 증인들과 해석자들이 되도록 하신 직제자들과 함께 종결되었다고 가정하였다. 분명히 그분 안에서 선지자적 사역은 절정에 달하였다.

**2. 교회 안에서 선지자이신 그리스도**

그리스도의 선지자적 직분의 중요한 측면은, 그분이 획득할 수 있었던 신성한 진리에 대해 점점 확장되는 지식의 원천으로서, 그분의 성령의 도구적 역할을 통해 교회와 맺는 관계이다. 이것이 일부 교회들이 신앙의 전통의 수탁자와 해석자라고 주장하는 것의 진정한 의미이며, 여기에는 발전 이론도 함께 적용되었는데 — 이는 인간적 행위로서가 아니라 교회에 부여된 주님의 성령을 통한 그분의 섭리로서 이해된다. 모든 신성한 진리가 성경에서 발견된다고 주장하는 사람들조차도, 하나님이 예수님의 성령의 인도와 지시에 의해 그분의 말씀에서 여전히 많은 진리를 이끌어 내신다고 주장해 왔다. 성경 자체는 그리스도가 세상에 오는 모든 사람을 비추는 빛이라고 선언한다(요한복음 1:9). 그분 자신은 그분이 주실 성령이 그분의 추종자들을 모든 진리로 인도하실 것이라고 약속하셨다(요한복음 16:13). 사도들은 주님으로부터 교회에 대한 가르침과 지시를 받는다고 주장하였다(고린도전서 11:23). 예수님의 증거는 예언의 영이라고 명확하게 선언된다(요한계시록 19:10). 실로 사도적 저술들의 거의 모든 행은 그들이 가르치는 것이 성령으로부터 받은 것임을 확언하는데, 그 성령은 주님의 영이시다.

**1. 유대교의 제사장직**

우리 주님의 대제사장직이 관념적으로 기초하는 이스라엘 제사장직의 발전 역사에 대해서는, 그 주제를 특별히 다루는 항목을 참조해야 한다. 예수님의 구속자로서의 사역에 대한 그 제도의 영향만이 이 절의 범위에 속한다. 유대교는 다른 모든 종교들처럼 광범위한 제사장 섬김의 체계를 발전시켰다. 백성의 도덕적 감각이 확대되고 더 명확해짐에 따라, 제사의 원래적 단순성 — 특히 축제를 함께 나누는 행위로서, 참여자들 상호 간의 일치와 하나님과의 일치가 표현되는 — 은 공직자들에 의해 정기적으로 거행되는 행위들로 확장되었으며, 그 안에서 예배, 감사, 언약, 제사장적 속죄와 화해가 명확하고 분명하게 표현되었다.

제사의 진전은 카인과 아벨의 제사(창세기 4:3, 4:4), 노아의 제사(창세기 8:20), 아브라함의 언약(창세기 15:9-18) 등으로부터 레위기에 제시된 모세 의식의 정교한 예배에 이르기까지, 그 완전한 발전은 이스라엘의 후기에야 발견되는 것으로 구약의 역사에서 볼 수 있다. 그리스도께서 나타나셨을 때, 전체 제사장 체계는 백성의 마음, 관습, 언어에 이미 통합되어 있었다. 그들은 하나님에 대한 인간의 관계를 그 자연적 성격 안에서, 특히 인간이 자신의 죄로 인해 하나님으로부터 분리되어 율법의 형벌 아래 놓이게 된 측면에서 어느 정도 명확하게 진리를 배웠다. 제사장직의 개념은 이렇게 하여 인간과 하나님 사이의 중보의 필요한 도구로서 이스라엘의 의식 속에 성장하였다. 제사장적 행위들은 예배자를 위해 수행되었다. 제사장은 인간을 위해 신성한 은총을 확보해야 하였다. 이는 오직 속죄 행위에 의해서만 얻을 수 있었다. 인간의 죄, 죄책의 고백, 율법의 만족, 하나님의 용서에 대한 확신, 하나님의 회복된 은총, 그리고 마침내 인간과 하나님의 일치를 제시하기 위해 무언가가 행해져야만 하였다.

**2. 복음서에 나타난 그리스도의 희생제사적 관계**

그리스도의 사역이 제사장적 섬김의 성격을 지닌다는 것은 복음서들 자체의 언급들에 의해 이미 지시되어 있다. 그분은 "예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자"라고 불리셨다(마태복음 1:21). 죄로부터의 구원은, 유대인이 도달한 사고 습관 안에서, 성전 제사들의 상징적 의미 안에서 가장 명확하게 표현되었을 것이다. 이렇게 하여 우리 주님이 받으신 바로 그 이름 안에 그분의 제사장직이 암시되어 있다. 동방 박사들의 예물 가운데 유향은 그 신비로운 의미가 없지 않다(마태복음 2:11). 일부는 세례 요한의 말 "성령과 불로 세례를 베풀"겠다는 것에서(마태복음 3:11) 제사장적 행위의 암시를 발견할 수 있는데, 요한의 선언에 대한 이해는 과거 제사장 섬김의 역사와 완전히 발전된 성전 의식에 의해 결정된 해당 시기의 유대적 사유의 관습적 이념들에서 발견되어야 하기 때문이다. 개종자의 세례는 반드시 제사장적 행위가 아니었는데, 실제로 세례가 개종자가 유대 교회에 입문할 때 항상 필요했는지 확신할 수 없다. 그러나 개종자의 입문과 할례의 연관은 분명히 제사장을 도입하였고, 회중에게 제사장이 물을 뿌리는 것은 그의 공식적 직무의 친숙한 부분이었다. 따라서 요한이 이 표현을 사용한 것은 상당히 제사장적 이념을 수반하였을 것이다.

**3. 희생제사 사상에 영향을 받은 그리스도의 윤리적 가르침**

갈릴리 사역의 사상을 반영하는 산상수훈 등에서 볼 수 있는 우리 주님의 가르침의 정신은, 제사장적이기보다 선지자적으로 간주될 수 있다. 그럼에도 가르침의 목적은 의로움이었고, 유대인이 서기관들이 해석하고 가르치는 제사장적 섬김을 통해 적용되는 율법의 근방에 있는 것처럼(마태복음 7:29), 제사장적 행정과 영향에 대한 어떤 언급 없이 의로움의 확보를 생각하는 것은 불가능하였다. 따라서 우리 주님의 제사장직에 대한 암시가 그분의 직접적 청중들의 마음속에 어느 정도 자리를 잡았을 것이다. 그분은 제사장의 권위를 인정하는 데 주의를 기울이셨다(마태복음 8:4). 제사의 교훈은 우리 주님이 생명을 잃음으로써 찾는 것과 관련짓는 십자가에 대한 언급에서 다소 더 분명하게 나타나며(마태복음 16:24, 16:25), 십자가를 지는 것이 그리스도를 따르는 것으로 해석되고, 이 암시는 곧 그리스도께서 자신이 당하실 고난에 대해 명확하게 언급하시는 것으로(마태복음 17:9, 17:12) 이어지며, 마태복음 17:22, 17:23에서 더 명확하게 언급된다. 이제 주님의 사역의 목적이 더 명확한 형태를 취한다. 인자가 온 것은 잃어버린 자를 구원하기 위함이다(마태복음 18:11, 미국 개정역 난외주). 재난의 때가 가까워짐에 따라 주님은 자신의 다가올 죽음에 대한 언급에서 더욱 명확해지셨으며(마태복음 20:18, 20:19), 마침내 "인자가 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주러 왔느니라"고 선언하신다(마태복음 20:28). 버려진 "모퉁이돌"과 "주의 이름으로 오시는 이"에 관한 우리 주님의 인용들(마태복음 21:42; 23:39)은 성전의 제사장적 섬김의 정신으로 가득 찬 시편(시편 118:22, 118:26)에서 가져온 것이며, 자기 자신에 대한 그 언급에서 그분의 제사장직에 대해 계속 증가하는 인식을 다시 예시한다. 그분은 또한 공식 칭호 "그리스도"(메시아, 기름 부음 받은 자)를 더 자주 사용하신다(마태복음 24:5, 24:23, 24:14). 배신과 재판 전날 밤 십자가형이 명확하게 예언되고(마태복음 26:2), 죽음이(마태복음 26:12) 예언된다. 죽음의 충만한 의미는 주님의 만찬 제정에서 단언된다.

빵은 "내 몸"이요, 포도주는 "새 언약의 내 피"이며, "죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 것"이라고 선언된다(마태복음 26:26-28 난외주). 4. 공관복음의 상호 확증 주님의 제사장적 사역에 대한 유사한 사상의 연속이 다른 복음서들에서도 발견된다(마가복음 1:8, 1:44; 8:29 참조; 그리스도라는 용어의 의미에 관한 아래 내용 참조; 마가복음 8:31, 8:34; 9:9, 9:10). 죽음 이후에 따라올 생명을 제자들이 이해하지 못하는 무능함이 여기서 드러난다. 즉 희생제사의 개념과 밀접하게 연결된 죽음과 부활의 복음 진리가 나타나는데, 이 희생제사에서 피는 주어짐으로써 하나님과의 새 연합의 조건이 되는 생명이며, 이렇게 그리스도께서 이를 지속적으로 확장되어야 할 초기 교리로 계시하신다(마태복음 9:31; 10:21, 10:33, 10:14, 45; 11:9; 12:10; 13:21, 13:22; 14:8, 14:22-25, 61, 62). 누가복음에서는 사가랴와 엘리사벳의 역사가 세례 요한 자신의 사명의 배경을 강조하면서 제사장적 "분위기"가 서술의 가장 초기 부분에 도입된다(눅 1). 예수라는 이름(누가복음 1:31); 새 왕국과 죄의 특별한 관계—제사장의 마음속에서 필연적으로 희생제사와 연결된—는 사가랴의 시편에서 발견된다(누가복음 1:77, 1:78); 누가복음 2:35의 "또한"에서 나타나는 고난받는 자에 대한 미묘한 암시(KJV; 미국표준개정역은 생략)는 세 번째 복음서가 다른 두 공관복음과 완전히 일치함을 보여준다(누가복음 3:3; 5:14도 참조). 죄를 용서하겠다는 주장은 틀림없이 사죄의 희생제사적 상징을 암시했을 것이다(누가복음 5:24; 9:23; 13:35; 14:27; 18:31; 20:14; 22:19, 22:20; 24:7, 24:26, 24:46, 24:47). 제4복음서에서는 세례 요한의 말씀 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다"가 나오는데(요한복음 1:29, 1:36), 죄에 대한 그리스도의 관계가 명확히 표현된다(하나님의 어린 양 참조)—성령 안에서의 세례(요한복음 1:33). 사도 요한이 두 제자 중 "다른" 한 사람(요한복음 1:40)이었을 가능성이 매우 높으며, 세례 요한의 말씀을 들었기에 이를 기록한 유일한 복음서 기자로서, 이로써 공관복음보다 더 이른 시기에 그의 역사 속에 희생제사적 개념을 개인적 지식으로부터 도입한다. 그리스도께서는 세상의 생명을 위하여 자기 살을 주겠다고 선언하신다(요한복음 6:51). 전체 단락(6:47-65)은 희생제사적 행위의 개념을 구성하는 요소 중 하나인 "생명을 위한 생명"의 개념으로 충만하다. 요한복음 8:28에서(요한복음 3:14; 12:32 비교) 그리스도는 자신의 십자가 처형을 예언하신다. 선한 목자는 양들을 위해 자기 목숨을 버리신다(요한복음 10:15). 요한복음 10:17, 10:18에서 그리스도는 자기 목숨을 버리고 다시 취하는 권세를 주장하신다. 그분은 희생 제물이시며 동시에 희생 제사를 드리는 분이시다. 5. 희생제사의 이중적 결과—희생물과 제사장 여기서 처음으로 희생제사적 개념에 대한 그리스도의 이중 관계가 나타나는데, 이것은 이후 교회의 사상 속에서 우리 주님의 제사장 직분의 완전한 의미로 발전된다. 요한복음 11:25, 11:26에서 그리스도는 생명의 근원이시며, 죽음 이후의 생명이시다. 이 개념이 희생제사의 의미에 대한 어떤 언급도 담고 있지 않다는 것은 거의 불가능하다. 왜냐하면 희생제사에서 피에 대한 신적 요구—특별히 신적 몫으로 구별되어야 할—는 항상 존재했기 때문이다. 하나님께서는 항상 피를 당신의 것으로 요구하셨다. 왜냐하면 그분께 생명은 죄로 인해 박탈된 것이기 때문이다. 더 나아가 그분만이 생명을 소유하고 주신다. 그 박탈과 생명에 대한 신적 주권의 표현이 희생제사이다. 이것은 인간을 위한 그리스도의 삶과 죽음 안에서 완전히 실현되고 현실화되며, 그 안에서 인간은 그리스도와의 연합을 통해 참여한다. 인간은 그리스도와 함께 죽음으로써 죄의 형벌을 받는 동시에, 우리 주님이 여신 새 생명으로 다시 살아나는데, 이 생명의 지속적인 에너지와 권능은 하나님의 영을 통해 그리스도께로부터 온다. 이 개념의 출현은 복음서 기자가 가야바의 말에서 묘사하는데, 가야바는 민족의 대제사장으로서 무의식적으로 예수가 "그 민족과 사방에 흩어진 하나님의 자녀를 위하여 죽어야 한다"는 진리를 의미 있게 표현한다(요한복음 11:47-52). 여기서 희생제사의 상징적 의미가 실제로 실현된다. 즉 다른 사람을 대신한 죽음과 희생제사가 드려진 자들에게 생명을 주는 것이다. 그리스도의 죽음의 활력 부여하는 능력이 그리스인들의 방문 이후 이어지는 담화에서 주장된다(요한복음 12:24-33). 죽어가는 씨에서 나오는 생명의 개념이 십자가를 통한 이끌림과 연합의 능력에 대한 개념과 결합된다. 죽음을 통한 생명이라는 자연 법칙은 이렇게 죽음을 포함하는 희생제사를 통한 생명의 선물과 조화를 이룬다. 희생제사는 단순히 죽음보다 훨씬 더 넓게 발견될 수 있음이 제자들의 발을 씻기는 것으로 예증된 섬김의 법칙에서 드러난다(요한복음 13:14-17); 그리고 이것은 사랑에서 비롯된다고 선언된다(요한복음 15:13). 우리 주님의 기도에 나타난 제사장적 개념들(요 17)에 관해서는 중보; 그리스도의 중보; 예수의 기도들을 참조하라. 6. 사도적 사역과 서신에 나타난 그리스도의 제사장직 그리스도의 제사장 직분은 사도행전에서 그리스도의 메시아적 직분에 관한 사도적 선언, 즉 주님일 뿐 아니라 기름부음을 받은 자 그리스도(사도행전 2:36)에서 예증된다. 성전을 완성한 돌—그 섬김의 본질은 희생제사적이었던—에 대한 베드로의 언급이 그리스도의 상징으로서, 그 영적 성전의 머릿돌로 제시된다(사도행전 4:11); 빌립의 이사야서 구절 적용—도살장으로 이끌리는 양에 관한(이사야 53:7, 53:8)—을 우리 주님께 적용한 것(사도행전 8:32, 8:35); 그리스도를 통한 죄 사함으로 절정에 달하는 고넬료에 대한 베드로의 설교(사도행전 10:43)—이 모든 것이 우리 주님의 제사장 직분 개념의 사도적 사역에서의 꾸준한 성장을 나타낸다. 이 개념은 안디옥에서의 바울의 설교에서 가장 뚜렷한 형태를 취한다(사도행전 13:38, 13:39). 그리스도의 죽음과 부활의 필연성이 바울 메시지의 본질이었다(사도행전 17:3). 그리고 장로들에 대한 연설에서 교회는 하나님이 자신의 피로 사신 바 되었다고 선언된다(사도행전 20:28). 서신들이 사도적 사역의 더 정교화된 사상을 표현함에 따라, 우리 주님의 희생제사는 더욱 명확한 해석을 갖게 된다. 그분이 자신을 드리는 데 있어 능동적이면서도 수동적이었기 때문에, 희생제사의 개념은 드려진 대상과 드리는 인격이라는 이중 구분으로 나뉜다. 그러나 그리스도의 희생제사에 대한 사상이 이렇게 두 가지 큰 구분으로 나누어질 때에도 필연적으로 각 개념 안에 다른 개념에 대한 암시를 포함한다는 것을 결코 잊어서는 안 된다. 하나님이 그리스도를 그의 피에 대한 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨다(로마서 3:25). 그분은 우리의 범죄로 인해 넘겨지고 우리의 칭의를 위해 살아나셨다(로마서 4:25). 그분을 통해 우리는 칭의와 평화의 조건들에 접근한다(로마서 5:2). 그리스도는 경건하지 않은 자들을 위해 죽으셨고, 우리는 그의 피로 의롭다 하심을 받는다(로마서 5:8, 5:9). 희생제사로 표현된, 인간으로부터의 박탈된 것이자 하나님의 선물로서의 생명 개념이 로마서 8장의 논증을 관통한다(특히 로마서 8:11, 8:32-34 참조. 여기서 인간을 위해 죽으신 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 살아나 중보자가 되신다. 희생물과 대제사장이 이렇게 주님 안에서 연합되며, 이렇게 그분은 완전한 생명인 하나님의 사랑의 완전한 표현자이자 공급자가 되신다). 고린도전서 1:23에서 바울은 십자가의 설교가 자신의 메시지의 중심임을 확언한다. 그의 가르침의 주제는 단순히 그리스도만이 아니라 그리스도, 즉 십자가에 못 박히신 분이었다(고린도전서 2:2). 고린도전서 5:7에서 그리스도는 유월절 양으로서 우리를 위해 희생되셨다고 선언된다(고린도전서 10:16-18). 빵과 포도주로 주님의 죽음을 나타냄이 성찬 제정의 서술에서 주어진다(고린도전서 11:26). 고린도전서 15:3에서 그리스도는 명시적으로 우리의 죄를 위해 죽으셨다고 말한다. 그리스도의 희생제사는 갈라디아서의 모든 사상의 기초에 놓인다(고린도전서 1:4; 2:20; 고린도전서 3:13). 에베소서에는 그리스도의 피를 통한 구속에 관한 명확한 진술이 있다(에베소서 1:7). 십자가에 이르기까지의 그리스도의 낮아지심이 빌립보서 2:8에 나오며; 희생제사의 중요한 요소 중 하나인 그리스도의 죽음과의 연합이 빌립보서 3:10, 3:11에 나온다. 구속의 본질인 용서가 그리스도의 피를 통한 것임이 선언된다(골로새서 1:14). 화해와 함께 십자가의 피를 통한 평화가 보장된다(골로새서 1:20); 죽음을 통한 그리스도의 육체 안에서 우리를 거룩하고 흠 없고 책망 없이 하나님 앞에 제시하심(골로새서 1:22). 희생제사의 공동체가 그리스도와 신자들의 하나됨을 제시한다(골로새서 3:1-4). 그리스도는 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자로서, 모든 사람의 대속물로 자신을 주셨다고 선언된다(디모데전서 2:5, 2:6). 7. 히브리서의 최고의 증언 우리 주님의 제사장적 개념의 주요 출처는 히브리서이다. 그리스도는 친히 우리의 죄를 깨끗하게 하셨다고 선언된다(히브리서 1:3); 모든 사람을 위해 죽음을 맛보시기 위해(히브리서 2:9); 백성의 죄를 위해 화목제물이 되시는 자비롭고 신실한 대제사장이 되시기 위해(히브리서 2:17; 히브리서 3:1 비교); 희생제사의 공동체(히브리서 3:14); 우리의 위대한 대제사장이 하늘에 들어가셨다(히브리서 4:14); 그분의 동정심(빌립보서 4:15); 그리스도의 제사장직의 권위와 능력이 완전히 제시된다(히브리서 5:1-14). 그리스도는 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장으로 삼으심을 받았다(히브리서 5:6). 그리스도의 제사장직이 멜기세덱의 반차를 따른 것이기에 아론 계열의 제사장직보다 더 탁월하다(히 7). 그리스도의 제사장직이 영원하기에 아론 계열의 것은 폐지된다(히브리서 8:1-13). 그리스도의 대제사장직은 자신의 피로 효력을 발휘하며; 그분은 단번에 지성소에 들어가셔서 새 언약의 중보자가 되셨다(히브리서 9:11-15). 그리스도는 하늘에서 영원히 인간의 대표자이시다(히브리서 9:24-28). 그리스도는 자신을 희생제물로 드림으로써 영원히 죄를 없애시고, 하나님께 나아가는 새롭고 산 길을 여셨다(히 10). 그분은 새 언약의 중보자이시다(히브리서 12:24). 서신 전체가 그리스도의 제사장직 개념에 충만하다. 베드로전서 1:2에서 희생제사적 요소가 "예수 그리스도의 피 뿌림"에서 나타난다. 주님의 고난은 예언되었는데, 기름부음을 받은 자의 영이 선지자들이 알고자 했던 것을 지시했다(베드로전서 1:11); 그리스도의 보배로운 피로 말미암는 구속은 "흠 없고 점 없는 어린 양"의 것이다(베드로전서 1:19); 신자들의 제사장직은 그리스도를 통한 것이었으며(베드로전서 2:5), 그분은 우리의 죄를 친히 나무에 담당하셨다(베드로전서 2:24 개정역 난외주). 요한의 저작들에서 예수 그리스도의 피로 말미암는 죄에서의 깨끗함을 얻는다(요한일서 1:7). 그리스도는 우리를 위해 자기 목숨을 버리셨다고 한다(요한일서 3:16). 그리스도의 희생제사뿐 아니라 가르침이 물뿐 아니라 피로도 오심에서 강조된다(요한일서 5:6). 요한계시록 1:13에 나타나는 그리스도의 모습은 대제사장적이다. 그분의 겉옷은 탈라르(talar), 즉 대제사장의 예복이다. 그리스도의 희생제사적 위치는 "마치 죽임을 당한 것 같은 어린 양"으로 나타난다(요한계시록 5:6, 5:9, 5:12). 요한계시록 전체에서 반복되는 그리스도의 칭호는 어린 양이다. 8. 희생제사적 용어로 표현된 죄에 대한 그리스도의 관계 제사장직에 관한 성경 교훈의 이 검토는 우리 주님의 제사장 직분의 확언으로 이어진 사상의 발전을 명확히 보여준다. 그분은 죄를 없애기 위해 오셨다. 죄의 교리는 성전의 제사장 섬김과 밀접하게 연관되었다. 희생제사들은 경우에 따라 속죄제였는데, 이에서는 항상 생명인 피의 기능을 통해 죄로 인한 생명의 치명적 상실이 나타났고, 그 형벌은 신적 생명의 선물의 철회였다. 생명은 희생제사에서 항상 하나님을 위해 보존되었다. 따라서 그리스도께서 나타나셨을 때 죄를 없애시는 그분의 사역이 희생제사적 사상의 빛 안에서 해석된 것은 당연하다. 우리는 이 개념이 신약성경에서 꾸준히 발전되는 것을 발견한다. 그분은 희생제물이시며, 하나님의 어린 양이시다. 누가 희생제사를 드렸는가 하는 질문이 답해졌다—바로 그분 자신이다. 그리하여 그분은 사도적 교훈의 개념, 특히 히브리서에서 강조된 대로, 희생물인 동시에 제사장이 되셨다. 이것은 마침내 교회의 신학에서 완전히 규정되었으며, 우리 주님의 구속 사역의 중요한 측면을 제시하는 것으로 일반적으로 받아들여졌다. 세속 군주제의 붕괴 통치를 인류의 구속과 연결하는 것은 신적 계시 안에서 일찍이 발견되었다. 이것은 창세기 3:15의 원복음에 있다; 아브라함과의 언약에 포함되어 있다(창세기 22:17, 22:18); 야곱의 축복에 반영되어 있다(창세기 49:10). 눈에 보이는 지상 군주제를 세우려는 연속된 시도들 이후, 다윗 가문에 왕권이 확립된 것은 지속적이고 은혜로운 왕권에 대한 신적 예조들과 연관되었다(사무엘하 7:18-29; 23:1-7; 시편 2:1-12; 45; 72; 110:1-7). 지상 군주제의 실패와 왕국의 치명적 경험들이 경건한 자들의 사상을—특히 예언적 증언에 의해 인도되어—다윗 왕가의 영광과 이스라엘 백성을 회복할 오실 왕에게로 돌렸다. 여기저기서 오실 자의 더 광대한 통치의 개념이 나타나며, 왕적 권위가 예언적 성경에서 점점 더 큰 자리를 차지한다(이사야 2:1-4; 9:6, 9:7; 11:1-10; 42:1-4; 52:13-15; 53:12; 60; 예레미야 23:5, 23:6; 30:18-24; 다니엘 2:44; 7:9-14, 7:27; 미가 5:1-4; 스가랴 3:1-10). 포로 후 시대의 왕에 대한 개념은 유대인의 마음 속에서 가장 높고 가장 활발한 사상 중 하나가 되었다. 메시아의 통치는 지상적이어야 했으며, 모든 민족이 유대인에게 복종해야 했다. 팔레스타인의 유대인들은 더 애국적이고 더 물질적인 형태의 개념을 유지한 것으로 보이며(마카베오상 14:41 참조), 이집트와 흩어진 유대인들은 오실 메시아의 더 영적인 성격을 생각하기 시작했다. 회복된 왕권 아래 이스라엘의 미래 복에 대한 언급들이 외경 저작들에는 그리 크게 나타나지 않는데, 이 저작들은 주로 이집트 유대인들의 자료를 반영함을 기억해야 한다. 그럼에도 여전히 흥미로운 구절들이 있다(바룩 4:21-5:9; 토비트 13; 집회서 35:18, 19; 36:11-16; 47:11, 22). 신약성경에서 우리는 회복된 왕권과 왕국에 대한 강한 기대에 관한 언급들을 발견한다(요한복음 1:49; 6:15; 12:12-15; 사도행전 1:6). 그리스도의 왕권은 그분의 권능의 행위를 본 이들과 그분의 권위를 인정한 이들에 의해 신속히 인식되었다. 그분 자신이 이 권위를 분명히 주장하셨다(마태복음 22:43-45; 요한복음 18:36, 18:37). 그러나 그것은 물질적이고 외적인 권능과 통치에 기초한 왕국이 아니라, 진리와 의의 기초 위에 세워진 왕국이었다. 하늘나라 혹은 하나님의 나라는 예수님의 말씀의 모든 독자에게 익숙하다. 이것이 그분이 세우러 오신 새 질서를 묘사하신 것으로, 그분이 주님이자 통치자가 되실 것이었다. 이 세상의 왕국들의 방식을 따른 지상적 통치가 아니라, 마음과 영의 통치였다. 윤리적 힘에 의해 확장될 것이었고, 그 권위의 원리는 그리스도 자신 안에 집중되었다. 그것은 땅에서 발전하되 미래의 영원한 생명 안에서 완성될 것이었다. 일부 신학자들은 그리스도의 왕권적 권능을 본성의 것, 은혜의 것, 영광의 것으로 구분했다. 많은 이들이 그리스도의 지상에서의 인격적이고 가시적인 통치가 있을 것이라고 믿는다. 일부는 이것이 천년 영광의 시대 이전에 그분의 재림으로 이루어질 것이라고 주장한다. 다른 견해들은 재림을 지상 조건들의 종결과 최후 심판으로 본다. 유대인 사상의 발전이 메시아 개념이라 편리하게 불릴 수 있는 것을 중심으로 전개되었다는 것은 구약성경과 다른 유대 문헌들의 모든 연구자에게 분명하다. 이것들은 이 민족의 윤리적·신학적 사상들로부터 비롯되었고, 그들의 정치적·종교적 형태들 안에서 해석되고 표현되었으며, 그들의 민족적 삶의 다양한 과정 속에서 경험들로 계속 양육되었다. 메시아적 신앙의 본질은 개인적 구원자였다. 유대 역사는 항상 위대한 인물의 출현과 활약으로 표시되었다. 탁월하고 창조적인 개인들을 배출하는 능력이 모든 시대에 걸쳐 이 민족의 특성이었다. 사사, 입법자, 교사, 선견자, 왕—각각 위기의 시대에 백성을 도왔거나 심지어 구원했다. 각각은 백성에 의해 받아들여지든 거부되든 하나님에 대한 지식에 더함을 주었다. 그러한 섬김의 결과들은 성장하는 예배 의식 안에 간직되거나, 마침내 집중되고 통일된 의식 안에 영구화되어 연대기와 서정시에 기록되었다. 이스라엘의 소망이 한때 완전히 인격적 형태를 취하지 않았다. 실제로 기독교 계시와 역사에서 그것의 완전한 실현으로부터 되돌아볼 때 우리가 메시아적 요소를 과장하기 쉽다. 메시아적이라 불린 많은 것들이 기독교적 사상과 경험으로부터 파생된 것을 구약성경에 읽어 넣은 결과이다. 스바냐는 이스라엘의 회복과 승리의 그림으로 묘사되었다. 그러나 명백히 그것은 인격적 요소에 대한 언급을 전혀 가지고 있지 않다. 그럼에도 "메시아"는 예언적 저작들에서 나타나기 시작하는데(위 참조), 특히 그분의 직분의 왕적 요소들에서 그러하다. 이 시점에서 이 용어의 의미가 고려되어야 한다. "야훼의 기름부음을 받은 자"는 왕에게 적용된 것으로 발견되며, 구약성경에서 이 용법으로 익숙하다. 그러나 기름부음은 제사장직에도, 그리고 실제로가 아니라면 최소한 구별해 세우는 것으로서의 은유적 의미에서 예언적 계열에도 속했다(열왕기상 19:16; 시편 105:15; 이사야 61:1 참조). 그리고 메시아(그리스도), 즉 기름부음을 받은 자라는 단어는 아마도 처음으로 명확하게 사용된(다니엘 9:24-26) 유대인들의 구원자이자 더 넓게는 구속자가 될 인격에 대한 개념에 사용되게 되었다. 기독교 직전 시대에, 그 개념은 유대인뿐만 아니라 사마리아인들(요한복음 4:25)도 사로잡았으며, 이방인 사상에서도 전혀 알려지지 않은 것이 아니었다. 예를 들면 Sib Or, iii.97; 버질의 전원시 iv. 그것은 확실히 예언적이고 왕적인 직분들을 포함하며, 고난받는 종의 개념에서 희생제사 제도의 목적들과 밀접하게 연관되었다. 그리스도이심에 대한 예수님의 주장과 그분의 추종자들과 사도들에 의한 이 주장의 인식은 구약성경의 교훈과 정경 밖에 있지만 백성에게 익숙했던 저작들에 새로운 의미를 부여했다. 특히 주님의 고난과 죽음 및 그것의 죄와의 관계가 모세의 것과 이후에 발전된 희생제사 체계에 대한 새로운 이해의 계기가 되었다. 자신의 드리는 자로서의 예수님은 자신이 세상의 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이 되심으로써 제사장의 기능을 완성하셨다. 이렇게 그분은 계시하는 선지자, 드리고 중보하는 제사장, 다스리는 왕으로서 메시아의 세 가지 사역을 완성하셨다. 그분 안에서 직분들이 혼합된다. 그분은 자신의 희생제사와 가르침으로 다스리신다; 그분은 자신의 왕권과 드리심으로 계시하신다. 직분들은 그분의 인격과 사역 모두로부터 비롯되며, 세상 구원의 최종 결과 안에서 연합된다.

그리스도의 높여지심; 그리스도의 중보 참조.

Euseb., HE, I,3; Aug., De civ. Dei, x. 6; 트렌트 공의회 교리문답; Calvin, Instit., II, 15; 하이델베르크 교리문답 답변 31과 개혁 전례서; 유아세례 후 감사.

Gerhard, *Loci Theolog*; Spener, *Catechism*; Ernesti, *De officio Christi triplici*; Knapp, *Theology*, 제107절; Ebrard, *Herzog Realencyc.*, 해당 항목. 추가 논의는 Pye Smith, *First Lines*와 *Scrip. Teatim. to the Messiah*; Hodge, Shedd, Weiss, *Biblical Theol. of the New Testament*, Van Oosterzee, *Christian Dogmatics* 등 표준 신학서에서 찾을 수 있다. 또한 Higginson, *Ecce Messias*; Moule의 간결하지만 시사적인 서술인 *Outlines of Christian Doctrine*; Ritschl, *A Critical History of the Christian Doctrine of Justification and Reconciliation*, 특히 서론; Dorner, *The Development of the Doctrine of the Person of Christ*도 참조하라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-o-offices-of-christ (ISBE, PD)
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