isbe-o-obedience-of-christ (ko)

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그리스도의 "순종" ( ὑπακοή , hupakoḗ )은 신약성경에서 직접적으로 단 세 번 언급되지만, 이를 묘사하거나 암시하는 구절은 훨씬 더 많다. "한 사람이 순종함으로 많은 사람이 의인이 되리라" (로마서 5:19); "자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라" (빌립보서 2:8); "그가 아들이시면서도 받으신 고난으로 순종함을 배워서" (히브리서 5:8). 고린도후서 10:5에서 이 표현은 그리스도를 향한 태도를 의미한다. "모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종하게 하니." 부모에 대한 그의 복종 (누가복음 2:51)은 그의 사랑스럽고 죄 없는 성품, 그리고 어떤 상황에서도 옳은 일을 행하려는 그의 성향과 능력의 필연적 발현이었다. 신약성경 기자들은 도덕법의 모든 조항에 대한 그의 순종을 주장한다. "죄가 없으시니라" (히브리서 4:15); "죄를 알지도 못하신 이" (고린도후서 5:21); "거룩하고 악이 없고 더러움이 없고 죄인에게서 떠나 계시고" (히브리서 7:26) 등이 그러하다. 이는 그 자신에 의해서도 확인된다. "너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐?" (요한복음 8:46). 그의 원수들도 그의 성품에 대한 어떠한 비난의 그늘도 제시하지 못함으로써 이를 암묵적으로 인정하였다. 아버지에 대한 그의 자발적이고, 사랑스럽고, 기쁨에 찬, 정확하고 열렬한 순종에 대해서는 후에 언급하겠지만, 그것은 그의 가장 핵심적이고 두드러진 특성으로서, 자녀됨의 극치, 무한한, "죽기까지의" 순종이었다. 당시 권위 및 그 시대의 위대한 운동과 종교적 요구에 대한 그의 통상적으로 순응적이고 법을 준수하는 태도는 하나님에 대한 충성심과 그의 사역 전략의 일부였다. 이는 모범을 보이고 영향력을 행사하려는 자의 행동이었으니, 그의 세례 시에도 "우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라" (마태복음 3:15)고 하셨고, 회당 예배에서는 (누가복음 4:16, "자기가 자라나신 곳이라 안식일에 늘 하시던 대로 회당에 들어가사"), 성전세 사건에서는 "그러나 우리가 그들이 실족하지 않게 하기 위하여..." 등 (마태복음 17:24-27)으로 나타났다. 그러나 일찍부터 하나님의 아들이자 새 경륜의 제정자로서의 사명의 필연성으로 인해, 그는 당대의 관행에 대한 사법적 반대와 통치자들에 대한 권위적 우월성을 자주 드러내야 했고, 심지어 율법의 중요한 세부 사항들에 있어서도 그러하였다. 이는 대부분의 눈에는 그를 반역자로 보이게 했고 실제로 십자가에서 절정을 이루었지만, 이것이야말로 가장 숭고한 아버지에 대한 순종이었으니, 성숙한 인간이자 인자로서 오직 아버지의 권위만을 인정할 수 있었기 때문이다. 두 성경 구절은 예수님의 내적 경험에 관해 중요한 질문을 제기한다. 히브리서 5:8은 "그가 아들이시면서도 받으신 고난으로 순종함을 배워서" (émathen aph' hṓn épathen tḗn hupakoḗn)라고 기록하고, 빌립보서 2:6, 2:8은 "하나님의 본체시나 ... 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니"라고 기록한다. 하나님의 아들로서, 그의 뜻은 결코 아버지의 뜻과 어긋남이 없었다. 그렇다면 그가 순종을 배워야 하거나 순종하게 되어야 한다는 것은 어떻게 가능한가? 동일한 질문이 다른 형태로 히브리서 5:9의 다른 구절에서도 제기된다. "온전하게 되셨은즉 자기에게 순종하는 모든 자에게 영원한 구원의 근원이 되시고"; 또한 히브리서 2:10도 마찬가지이다. "그들의 구원의 창시자를 고난을 통하여 온전하게 하심이 합당하도다." 이미 완전하신 분이 어떻게, 왜 온전해져야 하는가? 겟세마네 사건, 이것이 실제로 히브리서 5:8과 직접 연결되는 사건이기도 하지만, 동일한 문제를 제기한다. 이 문제의 해결책은 그의 진정한 인간성이라는 관점에서 볼 때 지상에서 이루어지는 구속주의 사역과 삶의 조건에서 찾을 수 있다. 그의 영원한 본질에 있어서나 인간으로서의 존재에 있어서나, 아버지에 대한 순종이 그의 지배적 원리였으며, 이는 그의 탄생 전에 선지자-시편 기자를 통해 선언되었다. 히브리서 10:7 (시편 40:7), "보시옵소서 내가 왔나이다 두루마리 책에 나를 가리켜 기록한 것과 같이 하나님이여 내가 주의 뜻을 행하러 왔나이다." 그것은 그의 삶의 법칙이었다. "나는 항상 아버지께서 기뻐하시는 일을 행하노라. 나는 아무것도 스스로 할 수 없노라 내가 듣는 대로 심판하노니" (요한복음 8:29, 8:28); "나는 내 뜻대로 할 수 없노라 ... 나는 나를 보내신 이의 뜻을 구하노라" (요한복음 5:30). 그것은 "보이지 아니하는 하나님의 형상"으로서, 신성을 현상계와 인간의 언어로 표현하는 그의 활동을 위한 불가결한 과정이었다. 그는 뜻과 말씀과 행위의 모든 세부에서 아버지의 뜻과 완전히 일치함으로써만 완전한 계시가 될 수 있었다 (요한복음 5:19). 순종은 또한 그의 삶의 양식이자 만족이었다 (요한복음 4:34). 그것은 그의 사역의 세부 사항들을 인도하는 지침 원리였다. "나는 그것을(생명을) 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니 이 계명은 내 아버지에게서 받았노라" (요한복음 10:18); "나를 보내신 아버지께서 친히 내가 말할 것을 명령하여 주셨으니" (요한복음 12:49; 참조 요한복음 14:31 등). 그러나 성육신에서 이 본질적이고 자녀적인 순종은 인간적 형태로, 인간적 요구와 발전 과정에 따라 표현되어야 했다. 참 인간으로서, 그의 순종하는 성향은 모든 대표적 상황 아래서 자발적 선택의 시험을 거쳐야 했으며, 그것의 완전성의 범위와 강도를 드러낼 최고로 어려운 극한의 순간에서 절정에 이르러야 했다. 그것은 말하자면 단련되고, 확정적인 순종의 행위를 통해 순종적 인간 성품으로 공고화되어야 했다. 애국자는 노련한 전사가 되어야 한다. 보좌 위에서 순종하는 아들은 지상에서 순종이라는 실천적 덕을 행사해야 한다. 겟세마네는 이 과정의 절정이었으니, 골고다의 끔찍하고 수치스럽고 무시무시한 의미를 완전히 직시하면서, 순종하는 성향이 완성되고 순종하는 신인적 삶이 그 최고의 발현에 이르렀다. "그러나 내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서"라는 위대한 비준으로 나타났다. 그러나 예수님의 지식의 성장이 오류에서 진리로의 성장이 아니라 부분적 지식에서 더 완전한 지식으로의 성장이었던 것처럼, 그의 "순종함을 배움"도 불순종이나 논쟁에서 복종으로 이어진 것이 아니라, 현 단계의 순종에서 점점 더 깊은 대가를 치르는 순종으로 이어진 것이었다. 이 과정은 그의 완전한 인간성을 위해 필요했으며, 이런 의미에서 그는 고난을 통해 "온전하게" 즉 완성되셨다. 이는 또한 모범이자 동정하시는 대제사장으로서의 그의 완전성을 위해서도 필요했다. 그는 인간적 조건 아래서 인간의 싸움을 싸워야만 했다. 죽기까지, 심지어 십자가에 죽기까지, 고난을 받으면서 순종하는 열망과 성향을 순종하는 행동으로 옮겨 놓음으로써, 그는 하나님의 순종하는 아들들의 행렬을 모든 가능한 시험과 희생을 통해 이끌 수 있게 되셨다. 이 시험 없이는 그는 명확하고 정확한 지식의 동정심을 가질 수 있었을 것이니, 그는 "사람 안에 있는 것을 아셨"(요한복음 2:25)지만, 동종 경험의 동정심은 없었을 것이다. 이것이 없다면, 그는 우리를 위해, 그리고 아마도 그 자신에게도, 불완전한 "우리 구원의 창시자"에 불과했을 것이며, 확실히 우리가 걸어야 할 바로 그 길에 앞서 가시는 "선봉자"가 아니었을 것이고, 죄는 없으시나 모든 면에서 우리와 같이 시험을 받으신 분이 되지 못하셨을 것이다. 그가 "순종함을 배우시고" 고난으로 "온전하게" 되셨다는 점에서, 우리처럼 대체로 자신의 죄의 결과로 그렇게 된 것이 아니라 전적으로 타인의 죄의 결과로 그렇게 되셨다는 것은 주목할 만한 가치가 있다. 로마서 5:19에서, 죄와 구원 사이의 일련의 대조 ("범죄와 같지 아니하니 은사도 그러하여")에서 우리는 이렇게 말씀을 듣는다. "한 사람이 순종하지 아니함으로 많은 사람이 죄인 된 것 같이 한 사람이 순종하심으로 많은 사람이 의인이 되리라." 해석자들과 신학자들, 특히 후자들은 여기서 "순종"이 십자가에서의 특정한 최고의 순종 행위를 가리키는지, 아니면 그의 전 생애에 걸친 성육신적 순종의 총합을 가리키는지에 대해 의견이 다르다. 그리고 그들은 십자가에서의 그의 "수동적 순종"과, 아버지의 뜻을 항상 흠 없이 이행한 그의 "능동적 순종" 사이에 구별을 두었다. 이 구별은 거의 타당하지 않다. 성경의 전체적 서술, 특히 그 자신의 말씀은 그가 죽음에서 결코 덜 활동적이지 않았음을 보여 주기 때문이다. "나는 받을 세례가 있으니 그 이루기까지 나의 답답함이 어떠하겠느냐" (누가복음 12:50); "나는 내 목숨을 버리노라 이는 내가 다시 얻기 위함이라 이를 내게서 빼앗는 자가 있는 것이 아니라 내가 스스로 버리노라 나는 버릴 권세도 있고 다시 얻을 권세도 있으니" (요한복음 10:17, 10:18). "영원하신 성령으로 말미암아 흠 없는 자기를 하나님께 드린" (히브리서 9:14)은 제사장이자 제물이었던 분의 능동적 순종을 가리킨다. 그리스도의 전체 순종이 속죄를 구성하는지, 아니면 십자가에서의 그의 죽음이 속죄를 구성하는지의 문제와, 이와 관련하여 구속 사역의 가치를 제공한 것이 죽음의 행위 자체가 아니라 죽음의 행위 안에 있는 순종의 정신이었는지의 문제에 관해서는, "은사가 임한" "한 의로운 행위"가 전체 삶을 하나의 행위로 간주한 것이라고 개연성은 낮지만 혹 말할 수도 있을 것이다. 그러나 이런 생각들은, 어디서나 그리스도의 죽음 자체에 주된 강조점을 두는 성경의 명백한 흐름과 맞지 않는다. 그리스도의 죽음은 두 성례전 즉 세례와 주의 만찬의 중심이요 핵심이다; 복음서에서 첫 번째 위치를 차지하는 것은, 순종으로서가 아니라, 속죄적 고난과 죽음으로서이다; 그것은 자신의 죽음에 관한 소수의 언급들에서 그리스도 자신에 의해 의심할 여지 없이 이 빛으로 제시된다. "대속물", "내 피" 등. 바울의 가르침은 어디서나 죽음을 강조하며, 순종은 단 두 곳에서만 언급한다; 베드로는 확실히 그리스도를 모범으로 말하지만, 그의 특징적인 사상으로 남기는 것은 그리스도가 "죄를 위하여 한 번 고난을 받으사 ... 육체로는 죽임을 당하시"(베드로전서 3:18)다는 것이다. 히브리서에서 그리스도의 전 사역의 중심과 의미는 그가 "자기를 제물로 드려 죄를 없게 하셨"(히브리서 9:26)다는 것이며, 반면에 요한은 죽음을 속죄로 여러 곳에서 강조한다. "우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하신 이" (요한계시록 1:5) 등. 성경의 가르침은 "하나님이 그를 공개적으로 세우사 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물이 되게 하셨"(로마서 3:25)다는 것이다. 그의 평생의 순종은 주로 그를 유일하게 속죄 제사가 될 수 있는 "흠 없고 점 없는 어린 양"으로 만들고 표시하는 것으로 들어온다. 더 나아간다면, 그것은 그 죽음의 준비이자 예표로서, 그의 생애가 다가오는 제사의 의식으로 지배되고 충만하여 실질적으로 죽음의 일부가 되는 것으로 들어온다. 그의 죽음 당시의 순종은 속죄가 될 수 없었으니, 그것은 항상 존재해 왔으나 속죄하지 않았기 때문이다; 그러나 그것은 속죄의 가능성을 속죄의 사실로 전환시킨 순종이었다. 그는 순종하여 드린 것이 자신의 순종이 아니라 자기 자신이었다. 그는 순종 안에서가 아니라 그의 피 안에서, 즉 나무 위에서 자신의 몸으로 짊어진 죄의 형벌로서의 그의 죽음 안에서 화목제물로 제시된다. 이 구별은 단순한 학문적 신학적 관심의 문제가 아니다. 그것은 그리스도의 구속 사역에서 대속적이고 화목적인 것의 전체 문제를 포함하며, 이는 중심적이고 핵심적이며 기독교 전체 개념을 형성하는 것이다. 우리 주님의 완전하고 사랑스러운 순종이 그의 모범과 감화를 통해 기독교 성품을 형성하는 데 행하는 복되고 유익한 역할은 과소평가되어서는 안 되며, 그것이 자신을 위해 그의 중보적 죽음을 받아들이는 영혼에게 나누어지는 삶의 질을 나타낸다는 의미도 마찬가지이다. 이것들은 구원의 완성과 면류관을 가져온다; 그것들은 구원의 통로나 도구나 대가가 아니다. 속죄 참조. DCG, 항목 "그리스도의 순종"; Denney, 『그리스도의 죽음』, 특히 pp. 231-33; Champion, 『살아있는 속죄』; Forsythe, 『십자가의 결정성』 등; 속죄에 관한 저작들; 해당 주석들.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-o-obedience-of-christ (ISBE, PD)
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