isbe-o-oath (ko)
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ōth ( שׁבוּעה , shebhū‛āh , 아마도 shebha‛ 즉 "일곱"에서 유래—서약 의식에서 빈번히 등장하는 신성한 숫자; ὅρκος , hórkos ; 그리고 더 강한 표현인 אלה , 'ālāh —칠십인역 ἀρά , ará—이는 서약 위반자에게 실제로 저주를 불러들이는 말이다): 마태복음 26:70-74에서 베드로는 처음에 단순히 주님을 부인하고, 다음에는 맹세(shebhū‛āh)로, 그 다음에는 저주('ālāh)를 불러들이며, 이로써 확언의 모든 단계를 거치게 된다. 서약이란 진실을 말하지 않았을 경우(마태복음 26:74), 혹은 약속을 지키지 못할 경우(사무엘상 19:6; 사무엘상 20:17; 사무엘하 15:21; 사무엘하 19:23) 자신에게 저주를 불러들이는 행위이다. 서약은 소송(출애굽기 22:11; 레위기 6:3, 6:5)과 국가 업무(Ant., XV, x, 4)뿐 아니라 일상생활의 거래(창세기 24:37; 창세기 50:5; 사사기 21:5; 열왕기상 18:10; 에스라 10:5)에서도 매우 중요한 역할을 하였다. 서약에 관한 모세 율법은 서약하는 관습 자체를 제한하려는 것이 아니라, 서약의 신성함을 백성에게 각인시키려는 것이었다. 한편으로는 거짓 맹세를 금하고(출애굽기 20:7; 레위기 19:12; 스가랴 8:17 등), 다른 한편으로는 거짓 신들의 이름으로 맹세하는 것을 금하였으며, 후자는 매우 심각한 죄로 여겨졌다(예레미야 12:16; 아모스 8:14). 율법에는 두 종류의 거짓 맹세만이 언급된다: 증인의 거짓 맹세와, 취득하거나 수령한 물건에 관한 거짓 확언이다(레위기 5:1; 레위기 6:2 이하; 잠언 29:24 참조). 두 경우 모두 속죄 제물이 필요하였다(레위기 5:1 이하). 탈무드는 추가 규정을 제시하며 거짓 맹세에 대한 처벌을 규정하고, 취득물의 경우 거짓 맹세자가 지불해야 할 금액을 명시한다(Makkōth 2:3; Shebhū‛ōth 8:3). 제3계명에 관한 유대적 해석은 이 계명이 서약과 관련된 것이 아니라 야훼의 이름을 일상적인 경우에 사용하는 것을 금하는 것이라고 본다(달만의 해석). 주의 이름으로 맹세하는 것(창세기 14:22; 신명기 6:13; 사사기 21:7; 룻기 1:17 등)은 그분께 대한 충성의 표시였다(신명기 10:20; 이사야 48:11; 예레미야 12:16). 성경을 통해(위 참조) 거짓 신들의 이름으로 맹세하는 일이 빈번하였음을 알 수 있으며, 새로 발견된 엘레판티네 파피루스를 통해서는 백성이 야후(=야훼) 또는 하늘의 주님의 이름으로만 맹세한 것이 아니라, 특정 계층 중에서는 다른 신들—예컨대 헤렘-베텔과 이숨—의 이름으로도 맹세하였음을 알 수 있다. 일상적인 교제에서는 상대방의 생명을 두고(사무엘상 1:26; 사무엘상 20:3; 열왕기하 2:2), 왕의 생명을 두고(사무엘상 17:55; 사무엘상 25:26; 사무엘하 11:11), 자기 머리를 두고(마태복음 5:36), 땅을 두고(마태복음 5:35), 하늘을 두고(마태복음 5:34; 마태복음 23:22), 천사들을 두고(BJ, II, xvi, 4), 성전을 두고(마태복음 23:16) 및 성전의 여러 부분을 두고(마태복음 23:16), 예루살렘을 두고(마태복음 5:35; Kethūbhōth 마태복음 2:9 참조) 맹세하는 것이 관습이었다. "하늘을 두고"(마태복음 5:34; 마태복음 23:22) 하는 맹세는 예수께서 하나님의 이름이 불러지는 맹세로 간주하셨다. 예수께서는 하나님과 하늘이 동일하다고 말씀하신 것이 아니라, 하나님의 이름을 직접 언급하지 않음으로써 맹세를 희롱하는 자들을 꾸짖고자 하셨다. 그러한 맹세도 진정한 맹세이며 신성하게 구속력이 있는 것으로 여겨져야 한다고 가르치신 것이다. 서약을 할 때 지켜진 의식에 대해서는 많이 전해지지 않는다. 족장 시대에는 맹세하는 자가 맹세를 받는 자의 허벅지 아래에 손을 넣었다(창세기 24:2; 창세기 47:29). 가장 일반적인 형식은 하늘을 향해 손을 드는 것이었다(창세기 14:22; 출애굽기 6:8; 신명기 32:40; 에스겔 20:5). 불성실 혐의를 받은 아내는 제사장 앞에 나올 때 그의 맹세에 "아멘, 아멘"이라고 대답해야 했으며, 이것이 그녀의 서약으로 간주되었다(민수기 5:22). 서약의 통상적인 형식은 "하나님이 나와 너 사이에 증인이 되신다"(창세기 31:50)이거나, 더 일반적으로는 "야훼(또는 하나님)의 살아 계심을 두고"(사사기 8:19; 룻기 3:13; 사무엘하 2:27; 예레미야 38:16)이거나, "야훼는 우리 사이에 참되고 신실한 증인이시다"(예레미야 42:5)였다. 대개 서약이 불러들이는 벌은 암시적으로만 표현되었다: "야훼(또는 하나님)께서 나에게 이렇게 행하시고 또 이렇게 더 하시기를"(룻기 1:17; 사무엘하 3:9, 3:35; 열왕기상 2:23; 열왕기하 6:31). 어떤 경우에는 벌이 명시적으로 언급되기도 하였다(예레미야 29:22). 노박은 일반적으로 벌이 명시적으로 언급되지 않은 이유가, 진실을 말하고 있는 자도 벌을 언급하는 것만으로 그 일부를 자신에게 끌어들일 수 있다는 미신적 두려움 때문이었다고 제안한다. 필로는(ii. 194) 맹세하는 관습이 중단되어야 한다는 바람을 피력하였으며, 에세네파는 어떤 맹세도 하지 않았다(BJ, II, viii, 6; Ant., XV, x, 4). 기독교인에게 맹세가 허용됨은 우리 주님의 모범(마태복음 26:63 이하)과 바울(고린도후서 1:23; 갈라디아서 1:20), 심지어 하나님 자신(히브리서 6:13-18)의 예를 통해 드러난다. 따라서 그리스도께서 "도무지 맹세하지 말라"(마태복음 5:34)고 말씀하셨을 때, 그분은 기독교인이 두 가지 진실의 기준을 가져서는 안 되며, 일상적인 말이 맹세만큼이나 신성하게 진실되어야 한다는 원칙을 천명하신 것이다. 이 원칙이 지배하는 하나님 나라에서는 맹세가 불필요해진다.
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dictionary-entry/isbe-o-oath(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역