isbe-n-numbers-book-of (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

num´bẽrz : I. 제목과 내용 1. 제목 2. 내용 II. 문학적 구조 1. 문서 분배의 주장된 근거 2. 이에 대한 반론 (1) 가설 미입증 (2) 기록 불가능하지 않음 (3) 그런 방식으로 구성된 책은 없음 (4) 분석의 내재적 난점 (a) 정탐꾼 이야기 (b) 고라의 반란 (c) 발람 이야기 III. 역사적 신뢰성 1. 외견상 연대기적 부정확성 (1) 두 번째 유월절 (민수기 9:1-5) (2) 37년의 공백 (3) 40년째 해 2. 이른바 통계적 오류 (1) 전투원의 수 (2) 회중의 규모 (a) 인구의 증가 (b) 하루 만의 출애굽 (c) 광야에서의 부양 (d) 시내산의 공간 (e) 가나안의 느린 정복 (3) 장자의 수 3. 주장된 물리적 불가능성 (1) 제사장의 직무 (2) 회중의 집회 (3) 군대의 행진 (4) 미디안에 대한 승리 IV. 저자성 1. 모세 저작 반대 (1) 신명(神名)의 교대 사용 (2) 후기 저작의 흔적 2. 모세 저작 지지 (1) 특정 구절은 모세가 기록한 것처럼 보임 (2) 저자의 이집트 관습·풍속 숙지 문헌

1. 제목: 히브리 성경에서는 בּמדבּר , bemidhbar , 즉 "광야에서"라고 불리는데, 이는 민수기 1:1의 다섯 번째 단어에서 유래하며, 아마도 시내 광야에서 이스라엘의 운명을 기록하기 때문이다. 오경(또는 비평학에 따르면 육경)의 네 번째 책은 70인역에서 Ἄριθμοι , Árithmoi로, 불가타에서 Numeri로 표기되었으며, 이 마지막 표기에서 킹 제임스역의 "민수기(Numbers)"라는 이름을 받았다. 세 경우 모두 분명히 이 책이 두 차례의 인구 조사, 즉 시내산에서 광야 여정 초기에 실시한 것과 광야 여정 말에 모압 평원에서 실시한 것을 보고하기 때문이다.

2. 내용: 내용에 관해 다음의 배열이 충분히 상세할 것이다:

(1) 시내를 떠나기 전, 민수기 1:1~10:10 (출애굽 후 둘째 달 1일부터 20일까지 19일간), 다음을 기술함: (a) 백성의 계수와 정렬, 민수기 1~4장. (b) 회중의 정결과 축복, 민수기 5~6장. (c) 지도자들의 헌물과 제단 봉헌, 민수기 7~8장. (d) 두 번째 유월절 준수, 민수기 9:1-14. (e) 행진을 위한 구름과 나팔, 민수기 9:15~10:10.

(2) 시내에서 가데스까지, 민수기 10:11~14:45 (둘째 달 20일부터 30일까지 10일간), 다음을 서술함: (a) 시내 출발, 민수기 10:11-35. (b) 다베라와 기브롯-핫다아와의 사건들, 민수기 11장. (c) 미리암과 아론의 반란, 민수기 12장. (d) 정탐꾼 파송, 민수기 13~14장.

(3) 광야 유랑, 민수기 15~19장 (둘째 해 말부터 40년째 해 초까지 37년간), 다음을 기록함: (a) 각종 율법과 안식일 범한 자의 처벌, 민수기 15장. (b) 고라의 반란, 민수기 16장. (c) 아론의 지팡이에 싹이 남, 민수기 17:1-13. (d) 제사장과 레위인의 직무와 수입, 민수기 18장. (e) 부정한 자를 위한 정결수, 민수기 19장.

(4) 가데스에서 모압까지, 민수기 20~21장 (40년째 해 초부터 10개월간), 다음을 이야기함: (a) 발람 이야기, 민수기 22:2~24:25. (b) 비느하스의 열심, 민수기 25장. (c) 두 번째 인구 조사, 민수기 26:1-51. (d) 땅 분배 지침, 민수기 26:52~27:11. (e) 모세 후계자 임명, 민수기 27:12-23. (f) 헌물과 서원에 관하여, 민수기 28~30장. (g) 미디안과의 전쟁, 민수기 31장. (h) 르우벤과 갓의 정착, 민수기 32장. (i) 야영지 목록, 민수기 33:1-49. (j) 가나안 주민 제거와 땅 분배, 민수기 33:50~34:29. (k) 도피성 지정, 민수기 35장. (l) 여상속인의 결혼, 민수기 36:1-13.

현대 비평에 따르면, 민수기의 본문은 오경(또는 육경)의 다른 책들과 마찬가지로, 본질적으로 한 저자의 작품(그 정보 출처나 최초·최후 편집자가 누구이든)으로 보는 것이 아니라, 세 저자 J, E, P(그리고 또 다른 D, 최소한 한 부분에서)에게 분배되어야 한다고 본다—이 분배는 항상 완전한 구성 단락으로 이루어지는 것이 아니라 자주 단편들, 문장들, 절들 또는 단어들로, 너무나 신비스럽게 결합되어 있어 이제 확실하게 분리될 수 없다. 이 저자들은 개인이지 학파가 아니며(Gunkel), 각각 J는 기원전 9세기(약 830년), E는 기원전 8세기(약 750년), P는 기원전 5세기(약 444년), D는 기원전 7세기(약 621년)에 속한다.

1. 문서 분배의 주장된 근거: 이 분배가 이루어지는 근거는 주로 다음과 같다: (1) 야훼(Yahweh, "주")를 J가, 엘로힘("하나님")을 E와 P가 선호하여 사용했다는 신명(神名)의 추정상 선호적 사용—그러나 이 이론은 그 적용에 있어 완전히 무너지는데, Orr(POT, 7장), Eerdmans(St, 33ff), Wiener(EPC, I)이 결정적으로 보여주었으며 이후에도 드러날 것이다; (2) 항상 명확하지도 않고, 설령 명확하더라도 모든 저자의 글이 주제에 관계없이 균일하고 단조로워야 한다고 볼 수 없는 한 반드시 저자 다양성을 함의하지는 않는 작문 스타일의 차이; (3) 아마도 주로 이스라엘의 종교적 발전에 관한 선입견적 이론—이에 따르면 모세 이전 시대의 백성은 물활론자, 토테미스트, 다신론자였고; 모세 시대 및 그 이후에는 다른 신들의 존재를 인정하면서도 한 신만을 숭배하는 단일신론자 또는 헤노테이스트였으며; 후기 포로기와 포로기 이후에는 유일하고 살아 계신 참 하나님만을 숭배하는 단일신론자였다는 것이다—이 이론은 그 타당성을 입증하기 위해 위에서 기술한 방식으로 이스라엘의 종교 문서들을 재구성할 것을 요구했으나, 이제 고고학자들(Delitzsch와 A. Jeremias)과 신학자들(Orr, Baentsch[다른 근거로 분석을 수용하면서도], König)에 의해 사실에 의해 뒷받침되지 않는 것으로 거부되고 있다.

2. 이에 대한 반론: 비평의 본문 분석이 첫눈에는 타당하고 매력적이며 성경에 관한 가치 있는 정보를 밝혀냈다는 점, 또는 저명한 학자들의 이름이 그 뒤에 있고 상당한 고려 사항들의 지지를 받는다는 사실을 부인하거나 간과하지 않으면서도, 이에 대해 다음의 반론을 공정하게 제기할 수 있다. 이 이론은 기껏해야 입증되지 않고 대체로 상상에 기반한 가설 또는 일련의 가설들—"가설 위에 가설"(Orr)—에 불과하며, 이를 가장 뚜렷하게 드러내는 것은 (a) 본문 분석에서 추측("아마도"와 "대체로")이 논증된 증명의 자리를 차지하는 빈도, (b) 비평학자들이 이유 없이, 그리고 종종 자신들의 규칙과 원칙을 위반하면서, J에서 E나 제사장 법전(P)에 속해야 한다고 생각하는 모든 단어나 절을 가져오고, 반대로 J에 귀속되어야 할 것 같은 E나 P의 모든 단어나 절을 가져오면서, 동시에 속하지 않는 문서에 불편한 단어나 절이 있는 이유를 부주의하거나 의도적인 편집자의 행위로 설명하는 자의적 방식, (c) 그럼에도 불구하고 문서들을 성공적으로 구성하는 데 실패한 것—대부분의 비평학자들이 J와 E를 서로 확신을 가지고 분리할 수 없다고 인정하며, Kuenen 자신도 "신명(神名)에 의해 여호비스트와 엘로히스트 저자 또는 저자 학파를 찾으려는 시도가 비평을 잘못된 길로 이끌었다"고 말하며; 어떤 이들은 P가 별도의 문서로 존재한 적이 있다는 것 자체를 부인하며, Eerdmans(St, 33, 82)는 특히 정교한 주석의 결과로서 P가 포로기나 포로기 이후에 "법률 작품의 서론으로서" 구성될 수 없었다고 주장한다.

이스라엘의 "유랑" 이야기가 모세에 의해 기록으로 작성되지 않았다는 것을 증명하는 것은 불가능하다. 모세는 분명히 문자 기록술에 생소하지 않았고, 만일 어떤 사람이 그런 기록을 작성할 능력이 있었다면 그가 그러하였으며, 지도자로서 그러한 기록이—자신이 직접 하든 자신의 감독하에 타인이 하든—정확하도록 해야 할 이해관계가 있었고, 더 나아가 하나님께서 이스라엘의 여정을 기록하도록 명령하셨다(민수기 33:2).

500년 동안 이스라엘의 운명에 관한 신뢰할 만한 기록이 존재하지 않았다고 가정하는 것—이 기간 동안 이집트와 바빌론에서 문자 기록이 실행되고 있었을 때—그리고 문자로 기록된 것이 단지 5세기 동안 구전으로 떠돌아다닌 전통에 불과하다고 가정하는 것은, 곧 그 서술에는 거의 또는 전혀 의존할 수 없으며, 그 밑바탕에 어떤 사실의 알갱이들이 있을 수 있지만 그 주요 내용은 허구라고 말하는 것이다. 이 결론은 쉽게 받아들여지지 않을 것이다.

비평에 따르면 오경, 특히 민수기가 구성된 방식처럼 구성된 책이 고대든 현대든 신뢰할 만한 증거가 없다. 두 명 이상의 저자가 공동으로 작업하여 책을 편찬한 경우는 있지만, 그들의 기여가 J, E, D, P의 기여가 선언된 것처럼 혼합된 적은 없으며; 표지에 공동 저작이 인정된 경우에도 독자들이 각 저자 자신의 기여를 확신 있게 귀속시키는 것이 가능하지 않았다. 그러나 현대 비평은 2,000년 이상 된 문서들을, 그것도 비평학자들에게 외국어인 언어로, 그 문서들이 또한 기원후 10세기보다 오래되지 않은 사본들에만 존재하며(Buhl, 구약성경의 정경과 본문, 28), 그 본문이 자음이나 모음 어느 것에서도 무오하게 확정되지 않은 상태임에도 불구하고, J, E, P, D가 각각 제공한 부분이—단락이든 문장이든 절이든 단어이든—정확하게(또는 거의 그렇게) 무엇인지 말할 수 있다고 주장한다. Credat Judaeus Apella!(유대인 아펠라나 믿으라!) 비평 이론은 또한 민수기의 본문을, 오경의 다른 책들과 마찬가지로, 역사적 진실성에 대한 일반적인 주장을 가진 어떤 문서에서도 생각할 수 없는 패치워크로 만들 뿐 아니라, 다음 민수기에서 가져온 예들이 보여주듯이 믿기 어렵게 만드는 내재적 난점들을 지니고 있다.

(a) 정탐꾼 이야기: 민수기 13~14장은 Cornill, Driver, Strack, EB에 의해 다음과 같이 분배된다: JE, 민수기 13:17-20, 22-24, 26-31, 32, 33; 14:3, 4, 8, 9, 11-25, 39-45. P, 민수기 13:1-17a, 21, 25, 26(바란까지), 32; 14:1, 2(주로), 5, 10, 26-38(주로). Kautzsch는 대체로 동의하며; HDB의 Hartford-Battersby는 J와 E를 구분할 수 있다고 주장한다. (i) 그러나 이 분석에 따르면, 기원전 5세기 중반까지 JE가 민수기 13:17에서 시작되었다면, 그 경우 땅을 탐색하는 지시와 탐색자들의 이름 모두 없었을 것이며, 이 두 가지는 이후 P에서(그것이 별도의 문서였다면, 이는 의심스럽지만) 추가된 것이 된다; 또는 JE가 지시와 이름 모두를 포함하고 있었다면, 이것들이 P의 13:1-17a로 대체된 것이 된다. 전자의 대안은 거의 가능성이 없으므로, 당연히 JE의 도입부가 왜 제거되고 P의 것으로 대체되었는지 물음이 생긴다. 그리고 그것들이 제거되었다면 어디로 갔는가? 13:1-17a에 야훼가 등장하는 것이, 일부의 비평 원칙에 의하면, 이 단락이 JE의 잃어버린 단락임을 시사하지 않는가? (ii) JE 구절들이 거의 완전한 서술을 제공한다면(Driver), 왜 후기 편집자나 교정자가 두 완전한 절 민수기 13:21과 25, 그리고 두 절의 절반 13:26과 32를 삽입할 필요를 느꼈겠는가—만일 이것들 없이는 원래 JE 서술이 불완전했을 것이기 때문이 아니라면? 민수기 13:21은 일반적인 용어로 정탐꾼들이 하맛까지 북쪽으로 진행하면서 온 땅을 수색했다고 말하고, 이어서 13:22는 그들이 남쪽에서 들어가 헤브론과 에스골로 올라갔다고 언급하는데, 이것이 불일치를 진술하거나(Gray) 그들이 더 북쪽으로 여행하지 않았다고 함의하지는 않으며(Driver)—에스골 방문을 특별히 언급한 이유는 그곳에서 특별한 포도송이가 얻어졌다는 흥미로운 사실 때문이다. 민수기 13:25-26은 정탐꾼들이 40일 후 가데스로 돌아와 모세와 아론 및 온 회중에게 그들이 발견한 것을 보고했다고 매우 자연스럽게 서술한다. 이 절들 없이는 서술이 얼마나 오래 땅이 탐색되었는지도, 모세와 아론이 그들의 사자들로부터 어떤 보고를 받았는지도 말하지 않았을 것이다. 비록 민수기 13:26이 이름 없는 어떤 사람 또는 사람들에게 보고가 주어졌음을 암시하더라도 그렇다. 모세와 아론이 JE에서 명명되지 않았다는 것은 극히 불가능하다. 민수기 13:32는 땅이 젖과 꿀이 흐른다고 말하는 민수기 13:26-31과 결코 불일치하지 않는다. 민수기 13:32가 추가하는 것은 정탐꾼들의 과장된 두려움의 표현인데, 그들의 말이 땅이 너무 척박하여 굶어 죽을 것이라는 의미가 아니라—그런 진술이라면 민수기 13:27(JE)을 명백히 모순했을 것이며, 그 경우 왜 삽입되었겠는가—오히려 그 비옥함에도 불구하고 인구가 내전과 주변 부족의 침입으로 계속 소모되고 있다는 것이다. 더욱이 굶주림 이론은 그것을 지지하기 위해 보통 인용되는 본문들(레위기 26:38; 에스겔 36:13)에 의해 뒷받침되지 않는다. (iii) 여호수아가 항상 갈렙과 함께 언급되지 않는다는 이유로(Driver) 두 문서를 주장하는 것은 그다지 설득력이 없으며; JE에서 여호수아가 정탐꾼들 가운데 포함되지 않는다면, 그것은 분명히 그의 이름을 포함하는 구절들이 미리 P에 귀속되었기 때문이다. 그러나 여호수아의 이름이 JE에 없었다면, 왜 포로기 이후 저자가 그 이야기에 그것을 삽입했겠는가—신명기 1:36에서조차 여호수아가 정탐꾼들 중 하나로 명시적으로 명명되지 않았는데, 비록 신명기 1:38의 언어가 갈렙과 여호수아 모두 땅 탐색자들 가운데 있었음을 암묵적으로 시사하지만, 여호수아가 정탐꾼들 가운데 없었다는 인상을 주는 본문의 어떤 분할도 잘못된 것이라고 한다면? (iv) 비평학자들이 배열한 대로 본문 분석이 이루어진다면, JE에서 야훼라는 이름이 단 한 번도 등장하지 않고 그것을 포함하는 모든 절이 P에 귀속되는 것은 어떻게 된 것인가?

(b) 고라의 반란: 민수기 16장과 17:1-13은 "두 명 이상, 어쩌면 세 명"의 기여자의 작품으로 추정된다(Driver, Kautzsch)—본문 분석가들 사이에 의견이 일치하지 않는 추가 부분들로 확장된 P의 작품으로 전체 이야기가 귀속되는데, 민수기 16:1, 2, 12-15, 25, 26, 27-34만은 JE에 주어진다. 비록 여기서도 변형들이 알려져 있지 않지는 않다. JE 절들을 연속으로 읽으면 고라와 그의 무리와 구별되는 다단과 아비람의 이야기가 완성된다는 것; 다단과 아비람의 동기가 아마도 고라와 그의 무리의 동기와 달랐다는 것; 그리고 다단과 아비람은 지진에 삼켜진 반면 250명의 분향자들은 불에 소멸되었다는 것이 인정된다. 그러나 이로부터 세 개 또는 두 개의 서술이 혼합되었다고 결론 내리는 것은 전제를 넘어서는 것이다. (i) JE가 르우벤 지파 사람들, 다단과 아비람의 음모에 관해 남겨진 절들에 귀속된 것보다 더 많은 것을 포함했다면, 잘라낸 절들은 어디 있는가—P에 귀속된 것들이 아니라면; 그리고 그것들이 아니라면, P의 절들이 JE의 잃어버린 절들보다 낫다는 증거가 무엇인가? 그리고 P에서 사용된 신명(神名)이 하나의 예외(민수기 16:22)를 제외하고는 전부 야훼인데 JE에서는 단 6번만 나타나는 것은 어떻게 된 것인가? (ii) JE가 그것에 귀속된 부분들만 포함했고 르우벤 지파의 소란 외에 아무것도 일어나지 않았다면, 만일 그 반란이 결코 일어나지 않았다면 왜 고라의 반란이 4세기 후에 그것에 추가되었겠는가? (iii) 고라의 음모가 실제로 일어났다면, 왜 JE에서 빠지고 포로기 이후까지 암시조차 되지 않았겠는가? (iv) 두 음모—교회적인 것(귀족들 사이에서)과 민간적인 것(평신도들 사이에서)—이 동시에 일어나고 음모자들이 서로 공동 목표를 가졌다면, 그것은 비정상적이거나 경험에 반하는 것이 아니다. (v) 모세가 지금은 고라에게, 다시는 다단과 아비람에게 말을 건넸다면, 왜 동일한 문서가 그렇게 말할 수 없겠는가? (vi) 다단과 아비람이 지진에 삼켜지고 250명의 지도자들이 성막의 불에 소멸되었다면, 그것조차도 두 문서를 필요로 하지 않는다. 두 사건이 함께 일어날 수 있었기 때문이다. (vii) P(민수기 16:35-43)가 고라가 불에 소멸되었다고 표현하는 반면 JE(민수기 16:31-33)는 그가 땅에 삼켜졌다고 선언한다는 것이 확실하지 않다. 적어도 P(민수기 26:10)는 고라가 땅에 삼켜졌고 250명만이 불에 소멸되었다고 분명하게 말한다. 따라서 이러한 고려 사항들에 비추어, 이 이야기에서 하나 이상의 문서에 대한 증거가 설득력이 없다고 말하는 것은 지나치지 않다.

(c) 발람 이야기: 민수기 22~24장은 분석의 손에 더 관대하게 다루어져, 민수기 22:1만 P에 넘겨지고 나머지는 모두 JE에 남겨진다. 그러나 22장을 J와 E 사이에 어떻게 나눌 것인가에 대해서는 불확실성이 존재한다. 민수기 22:22-35를 제외하고 엘로힘을 거의 균일하게 사용하는 것 때문에 전부를 E에 귀속시킬 것인지—이 부분들은 야훼 사용 때문에 J의 소유이다(Driver, Kautzsch)—아니면 추가적인 절들을 J에 귀속시킬 것인지(Cornill, HDB)에 대해 비평학자들의 의견이 일치하지 않는다. 민수기 23~24장에 관해서는, 권위자들이 둘 다 J에 줄 것인지 E에 줄 것인지, 23장을 E에 24장을 J에 줄 것인지, 아니면 둘 다 두 출처에 접근할 수 있었던 후기 편집자에게 줄 것인지 망설이고 있다—이 경우 적어도 문서 가설의 확실히 불만족스러운 증명이다. 이 이야기에서 신명(神名)의 사용에 대한 논평은 나중으로 미룬다.

그러나 이 가설을 증명된 것으로 받아들이기를 거부하면서도, 민수기의 자료들이 항상 연대기 순서로 배열되어 있다거나, 작문 스타일이 전반적으로 동일하다거나, 이 책이 한 번도 개정되거나 편집되지 않고 처음 구성될 때와 모든 점에서 동일하다고 주장하는 것은 아니다. 예를 들어 민수기 7장에서 서술은 2년 1월 1일로 돌아가고, 9장에서는 2년 1월로 돌아가지만, 1장은 2년 2월 1일로 시작한다. 또한 역사적 내용 가운데 입법적 구절들이 삽입되어 있고, 산문 가운데 시적 구절들이 있다. 그러나 저작 다양성은 이미 제안된 바와 같이, 저자가 때로 자료 배열에서 무질서할 수 없다거나; 입법자가 또한 역사가가 될 수 없다거나; 산문 작가가 때로 노래를 터뜨릴 수 없다는 것이 불가능하지 않는 한, 이 사실들 중 어느 것에서도 추론될 수 없다. 그러나 이러한 주장들은 받아들여질 수 없다. 따라서 그것들에 근거한 복수 문서에 대한 어떤 주장도 제쳐두어야 한다. 책의 내용이 실질과 형식에서 다양하고 개정과 심지어 삽입의 대상이 되었다고 해서—이 개정과 삽입이 책의 의미를 바꾸지 않는 한—그것이 책의 문학적 통일성에 반하는 공정한 결론이 아니다. 따라서 민수기가 기존 문서들에서 편찬되었든 아니든, 비평학자들이 제안한 본문 분석이 확립되었다거나 민수기의 문학적 통일성이 반증되었다고 공정하게 주장할 수 없다.

이 책에 기록된 사건들이 일어난 직후나 얼마 지나지 않아 서술이 기록되었다면, 서술 자체나 외부 자료로부터 연대기에 기록된 사건들이 내적으로 개연성이 없거나, 믿기 어렵거나, 허위임을 입증할 수 없는 한, 그 진정성을 의심할 이유가 없을 것이다. 설령 본문이 서로 뒤섞인 둘 이상의 기존 문서로 구성되어 있음이 증명된다 하더라도, 이 문서들이 보고하는 사건들과 실질적으로 동시대의 것이며, 관련 사건들을 왜곡하거나 잘못 표현하는 방식으로 결합되지 않았다면, 반드시 그 진실성을 무효화하지는 않는다. 그러나 이 기존 문서들이 서술하는 사건보다 500년(JE) 혹은 1,000년(P) 후에 작성되었고, 단순히 이전에 구전으로 전해진 전승(JE)을 문자로 고정한 것이거나, 새로 고안되어 대부분 상상에 의한 법률(P)이라면, 그 역사적 타당성을 확립하기가 쉽지 않을 것이다. 오경의 이 부분의 신빙성은 연대기적 부정확성, 통계적 오류, 물리적 불가능성을 포함한다는 주장에 근거하여 공격을 받아왔다.

**1. 겉보기 연대기적 부정확성**

비평적 논거는, 동시대 역사가라면 자연스럽게 이 단락을 민수기 1:1 앞에 배치했을 것이라는 점이다. 이에 대한 답변은, 그가 엄격한 연대기 순서를 지키는 것을 목적으로 삼았다면 그렇게 했을 수도 있으나, 이 책에서 연대기 순서가 명백히 그의 목적이 아니었으며(민수기 7장과 9장 참조), 이스라엘이 법적으로 지정된 날인 2년 1월 14일에 두 번째 유월절을 지켰다는 사실을 책을 시작할 때 밝힐 필요가 있다고 생각하지 않았을 경우의 이야기이다. 그러나 그는 처음에 이것이 당연히 이해될 것이라고 가정했다가, 나중에 보충적 유월절에 대한 이유를 설명하면서, 후대 독자들이 2년에 지킨 유월절이 이것뿐이라고 잘못 결론 내릴 수 있음을 깨달았을 것이다. 그래서 이러한 잘못된 추론을 방지하고자, 그는 소유월절(Little Passover)이라고도 불리는 것에 대한 설명 앞에, 법정 규례인 대유월절(Great Passover)이 통상적인 시기에, 통상적인 방식으로, 그것도 야웨의 명시적 명령에 순종하여 준수되었다는 진술을 덧붙였다. 민수기 20:1이 3년의 시작으로 보이든 40년의 시작으로 보이든, 어느 경우에나 37년의 기간이 지나쳐 가는데, 한 경우는 거의 완전한 침묵 속에서, 다른 경우에는 고라의 반역과 백성이 거주지에 이르렀을 때 드릴 헌물에 관한 몇 가지 법률의 공포를 제외하고는 중요한 사건이 거의 기록되지 않는다. 이 오랜 절대적 또는 상대적 침묵(Bleek)을 이유로 책 전체를 비역사적이라고 단정하는 것은 불합리하다. 이 원칙에 따르면 대부분의 역사서는 폐기되어야 할 것이다. 더욱이, 역사가는 특정 시기의 사건을 기록하는 것만큼이나 생략하는 것에도 타당한 이유가 있을 수 있다. 이것이 민수기 저자의 경우에도 해당되었을 것이다. 가데스에서 구세대에게 사망 선고가 내려진 순간부터 신세대가 가나안을 향해 출발하는 시간까지, 그는 이스라엘이 실질적으로 야웨의 백성이기를 그쳤거나, 적어도 그들의 운명이 야웨 나라의 역사의 일부를 구성하지 않는다고 판단했을 수 있다. 그리고 주목할 만하게도, 지파들이 앞으로의 행군을 준비하기 위해 가데스에 다시 모이자마자 미리암과 아론이, 아마도 저주받은 세대 중 마지막으로, 사망하였다. 따라서 이 시점부터 서술은 신세대의 운명을 다룬다. 옳고 그르고를 떠나, 이 37년의 침묵에 대한 이 해결책(Kurtz)은, 후대 편집자가 자신이 수집한 전승 전체를 방랑의 마지막 해에 배치하는 것이 불가능하다고 보고 나머지를 처음 2년에 두었으며, 그 사이를 공백으로 남겼다(JE)거나, 새로 고안된 대부분 상상적인 법률(P)이라는 주장보다—명석한 분석이라는 장점조차 없이 아무것도 설명하지 못하는 해결책보다—낫다. 이것은 서술자가 역사를 기록하는 것이 아니었다면 왜 공백이 존재했어야 하는지를 설명하지 못한다. 소설가라면 그토록 훌륭한 창작의 기회를 놓치지 않았을 것이며, 37년의 공백을 채우지 않고 두지 않았을 것이다. 오히려 외경 복음서 저자들처럼 꾸며낸 이야기들로 가득 채웠을 것이다. 더 나은 이론에 의하면, 침묵이 설명될 뿐만 아니라 삽입된 항목들도 설명된다. 불신하는 세대가 야웨의 백성이기를 그쳤다 할지라도, 아론은 아직 약속의 땅에서 제외되는 선고를 받지 않았다. 그는 여전히 야웨 나라의 대표자 중 한 명이었고, 고라의 반역은 실질적으로 그 나라에 타격을 가한 것이었다. 그것은 그런 이유로 심판을 받았고, 그 발발과 진압의 이야기는 나라의 안정에 중대하게 관련된 사항으로 기록되었다. 같은 이유로, 입법 구절들도 서술에 포함되었다. 이것들은 백성의 행위가 아닌 야웨의 행위였다. 이것들은 새 세대를 위해 새 땅에서 지킬 율례와 규례였다. 5월 1일(아론의 사망 날짜)과 11월 1일(모세의 연설 날짜) 사이에 일어난 것으로 기록된 사건들은 너무나 많고 중요하여 서술의 이 부분의 신빙성을 유지하는 것이 불가능하다고 한다. 그러나 (a) 이 구절의 모든 사건이 모세가 연설을 시작하기 전에 완료되었다는 것은 확실하지 않고, (b) 이 사건들이 모두 순차적으로 일어났다고 볼 필요도 없으며, (c) 사건들이 서로 얼마나 빠르게 연속되었는지 확인하기 전까지는, 이 사건들이 모두 6개월이라는 기간 내에 시작되고 완료될 수 있었는지 여부를 판단할 수 없다.

**2. 이른바 통계적 오류**

대략 60만으로 설정할 수 있는 이 수치는 두 가지 근거에서 도전을 받아왔다: (a) 그 수가 너무 많다는 것, (b) 시내산과 모압에서의 인구조사가 너무 비슷하다는 것이다. 이 반론 중 첫 번째는 회중의 규모를 다루는 다음 구절에서 고려될 것이다. 두 번째는 (a) 오랜 기간 동안 한 나라의 인구가 정체 상태로 있는 것이 불가능하지도 않고 드물지도 않다는 점, (b) 저주받은 세대가 멸망한 세대와 가능한 한 거의 비슷한 새 세대로 교체되는 것이 이스라엘의 경우에 특별히 적합하다는 점, (c) 만약 서술이 꾸며낸 것이었다면 숫자들이 정확히 같거나 더 크게 달랐을 가능성이 높다는 점, (d) 시내산과 모압에서 측정된 지파들의 병력에 그토록 많은 변동이 있으면서도 합계가 거의 일치한다는 것은 간과해서는 안 될 진실성의 수인(watermark)이라는 점을 기억한다면 거대하게 보이지 않을 것이다. 전투원을 60만, 전체 공동체를 그 4.5배 또는 약 250만으로 잡으면, 60만을 (예컨대 6,000으로) 줄이고 전체 인구를 3만 미만으로 줄여야 한다는 제안(Eerdmans, Conder, Wiener)으로 이어진 몇 가지 어려움이 발생한다. 이 감소를 정당화한다고 믿어지는 이른바 불가능한 사항들은 다음과 같다: (a) 70가정이 이집트로 내려간 것과 떠난 것 사이에 250만으로 증가했다는 것, (b) 250만 명이 하루에 이집트에서 인도되어 나왔다는 것, (c) 시내 광야에서 그토록 많은 무리와 그들의 양떼를 부양할 식량을 얻는 것, (d) 시내산 앞이나 팔레스타인의 제한된 영토 안에서 그들을 위한 공간을 찾는 것, (e) 군대가 60만이었다면 가나안 정복에 왜 그토록 오랜 시간이 걸렸는가.

**(a) 인구의 증가**

70명이 215년 또는 7세대(430년이라는 더 긴 기간보다 더 짧은 기간을 취함)에 걸쳐 60만 전투원을 포함하는 250만 명으로 증가할 가능성에 대해, 각 가정의 증가율이 정확히 알려지기 전까지는 믿기 어렵다고 볼 필요가 없다. 야곱의 손자들 중 결혼한 사람들(53명 중 약 51명이라 하자)에게 각각 4명의 남성 후손(Colenso는 4.5명을 허용함)을 주면, 이들은 4세대가 아닌 7세대에 걸쳐—835,584명에 달하고, 살아남은 아버지들과 조부들을 더하면 90만에 달할 수 있으며, 그 중 60만이 20세 이상일 수 있다. 그러나 실제로 세대 수, 각 세대의 출생률과 사망률에 관한 확실한 자료 없이는 모든 계산이 기껏해야 가설적이다. 할 수 있는 최선은 서술이 이 많은 전투원의 수와 큰 회중 규모를 설명할 만한 어떤 상황을 언급하고 있는지 고려하고, 성경적 진술에 대한 통상적인 반론들을 만족스럽게 해소할 수 있는지 여부를 살피는 것이다. 뒷받침하는 상황으로, 성경은 억압의 세월 동안 히브리인들이 비상하게 번성했고, 이것이 바로의 경각심을 불러일으켜 남자아이들을 죽이라는 칙령을 내린 이유라고 명시적으로 기술한다. 그러나 히브리인들의 다산성은 (Eerdmans, *Vorgeschichte Israels*, 78) 출생이 이것이 전제하는 만큼 많았다면 두 명의 산파(출애굽기 1:15)가 필요한 업무를 감당하기에 충분하지 않았을 것이라는 근거로 도전받아왔다. 그러나 바로가 말한 두 명이 고센 전역의 산파들의 감독관이었거나—왕이 그들 개인에게 직접 말하지는 않았을 것이다—헬리오폴리스에서 근무하는 두 명이었다면, 출애굽기 1:15의 진술은 자연스럽게 보이며, 바로가 그의 땅에서 히브리인들의 번성에 경악했다는 출애굽기 1:10의 진술과 배치되지 않는다. 실제로 히브리인들이 겨우 3만 명이었다면, 이집트의 모든 힘으로도 그들을 복종시키지 못한 이유를 설명하기 어렵다. 전투원이 60만이라면 회중이 250만이라는 것에 대해 말하자면, 이는 368,000명(어린이, 노인, 여성 포함) 인구에서 92,000명의 무장 가능 인원을 가진 헬베티이족의 비율과 상응한다(카이사르, *BG*, i, 20). 이것은 교육받지 않은 동양인은 숫자와 관련하여 흔히 과장에 빠진다는 반론(Eerdmans, *Vorgeschichte Israels*, 78)에 대한 답이 되는 것으로 보인다.

**(b) 하루 만의 출애굽**

두 번째 어려움은 이스라엘 자손이 1월 14일이 될 때까지 계획된 여정에 대해 전혀 알지 못했다고 가정해야 할 경우에는 심각할 것이다. 그러나 이집트를 떠난다는 생각은 모세가 바로에게 그들의 해방을 요구하러 간 날부터 그들 앞에 있었을 것이며, 14일 적어도 4일 전부터 그들은 출발 준비를 시작했다. 이러한 상황에서, 자유를 갈망하며 신호만을 기다리고, 그 신호가 주어질 시각—즉 자정—도 알고 있는 백성에게, 사전에 지정된 집결지에 하루 만에 모두 모이는 것이 상상하는 것만큼 어려운 일로 보이지 않는다. 더구나 그들이 이동에서 지체하거나 서성거릴 가능성은 없었다. 그러나 바로가 250만 명의 도망자들에게 병거 600대면 추격에 충분하다고 여겼다면 어떻게 가능하냐는 질문이 제기된다(Eerdmans, Wiener). 이에 대한 답변은, 바로가 600대로 충분하다고 여기지 않았으며, 이 "선발된 병거들" 외에도 이집트의 모든 병거와 기병과 군대를 이끌었다는 것이다(출애굽기 14:7, 14:9). 이것은 아무리 큰 무기 없는 군중이라도 충분히 제압할 수 있는 규모였다. 그리고 그 군중이 크고 막대한 무리였다는 것을 바로의 군대 자체가 암시한다.

**(c) 광야에서의 식량 공급**

시내 광야에서 250만 명의 사람들과 양떼와 소떼를 위한 식량을 얻는 것의 이른바 어려움은, 그 광야가 지금처럼 황량한 지역이었다고 전제하는데, 이는 증명될 수 없고, 세계의 곡창이었던 이집트가 10년 전만큼 비옥하지 않다고 주장하거나, 바빌론과 아시리아가 위치했던 지역들이 지금처럼 황량했다고 주장하는 것만큼이나 옳을 가능성이 낮다. 이 가정은 모세가 바로 그 시내 지역에서 40년 동안 이드로의 양떼를 먹였다는 사실을 무시한다. 이스라엘이 그곳을 지날 때 그곳에 몇몇 강력한 지파들이 살고 있었다는 사실도 무시한다. 또한 이스라엘의 양떼와 소떼가 반드시 한 곳에 밀집되어 있었던 것이 아니라, 물과 초목을 찾을 수 있는 지역에 널리 퍼져 있었을 가능성이 높다는 사실도 간과한다. 그리고 이스라엘이 광야의 산물만으로 식량을 공급받은 것이 아니라, 이집트를 떠난 후 2월 1일부터 가나안에 이를 때까지 하늘로부터 만나를 받았다는 서술의 진술도 무시한다. 합리주의적 주석가들은 이 진술을 신화의 영역으로 돌릴 수 있지만, 초자연적인 것이 이 이야기에서 완전히 제거되어야 하지 않는 한, 이 진술은 그 충분한 무게를 인정받아야 한다. 호렙에서(출애굽기 17장)와 가데스에서(민수기 20장) 두 번의 기적적인 물 공급도 마찬가지로 다루어져야 한다. 이 공급들이 250만 명의 사람들과 그들의 양떼에게 전혀 불충분하다는 주장이 때때로 제기되고, 따라서 회중이 그만큼 크지 않았을 것이라는 주장이 나온다. 그러나 민수기의 서술에서, 그리고 출애굽기도 마찬가지였을 것으로 보이는데, 쳐진 바위에서 물이 너무도 풍성하고 지속적으로 흘러나와 "백성이 그들의 양떼와 함께 풍족하게 마셨다"라고 한다. 따라서 이로부터 회중의 보고된 규모에 반하는 어떤 결론도 이끌어낼 수 없다.

**(d) 시내산에서의 공간**

250만 명의 사람들이 시내산 앞이나 가나안 땅 안(Conder)에서 공간을 찾는 것의 불가능성에 관하여, 이것을 자명한 것으로 여기는 사람은 거의 없을 것이다. 야영지 위치가 에르-라하브 평원(Robinson, Stanley)이었다면—비록 세바예흐 평원이 더 좁다는 인정 하에 언급된 적도 있지만(Ritter, Kurtz, Knobel)—그곳에서 얼마나 충분한 공간을 찾을 수 있는지에 대해 견해가 다르다. Conder는 평원의 규모를 4평방마일로 제시하며 이것이 불충분하다고 보지만, "그 범위는 평원 자체에서 뻗어나가는 측면 골짜기들에 의해 더욱 확장된다"는 점을 간과했을 것이다(*Forty Days in the Desert*, 73; 출애굽기 19:1, 19:2에 대한 Keil 참조). Kalisch는 평원의 크기를 더 작게 계산하면서도 "그것은 이스라엘 무리를 위한 충분한 야영 공간을 제공했다"고 덧붙였는데, 이 결론은 Ebers, Riehm 등이 받아들였다. 어쨌든 산 앞에 야영한다는 것이 반드시 무리의 모든 구성원이 시내산의 완전한 시야 안에 있어야 했음을 의미한다고 보는 것은 문자적 해석을 극단적인 방향으로 몰아가는 것으로 보인다. 가나안에서 공간을 찾지 못한다는 것에 관하여, 정복 후 두 민족의 잔존자들이 왕국의 가장 번영했던 시기에 팔레스타인에 살던 사람들만큼 많았는지는 의심스럽다. 오늘날 팔레스타인 전체 인구가 겨우 60만 명 정도에 불과할 수도 있지만, 오스만 터키 통치 하의 오늘날 팔레스타인은 다윗 아래서 혹은 심지어 여호수아 아래서의 팔레스타인을 판단하기 위한 적절한 기준이 아니다.

**(e) 느린 가나안 정복**

가나안 정복에 오랜 시간이 걸렸다는 것(Eerdmans, *Vorgeschichte Israels*, 78)은 군대 규모에 관한 진술의 신뢰성을 증명하기 위한, 따라서 회중의 크기를 증명하기 위한 확실한 논거가 아니다. 실제 전쟁에서 승리가 항상 대군과 함께하지 않는다는 것은 누구나 안다. 이 경우 광야에서 단련된 용사들이 가나안 사람들의 우상 숭배와 부도덕에 유혹되어 그들에게 위탁된 사명, 즉 그들의 조상들에게 약속된 땅에서 가나안 사람들을 몰아내는 것을 실행하기를 잊었다. 만약 그들이 야웨에게 신실했다면 그 땅을 완전히 소유하는 데 그토록 오래 걸리지 않았을 것이다(시편 81:13, 81:14). 그러나 60만의 강건한 용사 대신 겨우 6,000명밖에 없었다면, 그들이 어떻게 가나안 사람들을 몰아낼 수 없었는지는 쉽게 이해된다. 오히려 그들이 어떻게 그들이 이룬 것만큼이라도 성취할 수 있었는지를 파악하기가 어렵다.

1개월 이상 된 장자 남성이 22,273명(민수기 3:43)인 것이 20세 이상 남성 603,550명에 비해 전혀 비례하지 않고 너무 적다는 것이 자주(Bleek, Bohlen, Colenso 등) 어려움으로 지적되어 왔다. 이는 실질적으로 각 가정에서 장자 한 명 당 40~45명의 남성이 있었다는 결론을 함축하기 때문이다. 이 어려움에 대한 다양한 해결책이 제시되어 왔다. 일부다처제의 만연이 제안되었다(Michaelis, Havernick). 결혼한 장자들의 제외, 어머니의 장자만의 포함, 히브리 어머니들의 큰 다산성이 어려움을 극복하기 위해 동원되었다(Kurtz). 그러나 아마도 가장 좋은 설명은, 이집트를 떠나던 밤에 율법이 주어진 후에 태어난 자들만 계수되었다는 것이다(출애굽기 13:2; 민수기 3:13; 8:17)(Keil, Delitzsch, Gerlach). 물론, 이것은 13개월 동안 비상히 많은 출생 수를 요구한다고 주장될 수 있지만, 해방이라는 비상히 기쁜 상황에서 이것이 불가능하지 않았을 수도 있다. 어쨌든 이 어려움 때문에—모든 사실이 알려진다면 사라질 수도 있는 어려움 때문에—이 세부 사항에서도 서술의 역사적 정확성을 훼손하는 것은 합리적이지 않아 보인다.

(참고. 이스라엘의 인구의 거의 두 배인 4,877,648명의 인구를 가진 스코틀랜드에서, 1909년의 혼인 건수는 55년 중 최저치인 30,092건이었다. 이 비율로 계산하면, 각 혼인에 자녀가 있다고 가정할 때, 출애굽 후 첫 12개월 동안 이스라엘의 출생 수는 15,046명이었을 것이다. 그러나 이 혼인율은 정상적인 해의 스코틀랜드에서 지나치게 낮은 것이므로, 이집트 탈출 후 첫 해의 이스라엘의 혼인 수와 따라서 출생 수는 15,046의 두 배, 아니면 세 배, 즉 30,092 또는 45,138이었을 것이다. 이 중 절반을 남성으로 계산하면 15,046 또는 22,569명이 되는데, 제시된 가정 하에서 본문의 장자 수가 전혀 불가능하지 않은 것으로 보인다.)

**3. 이른바 물리적 불가능성**

이것들은 아론과 그 아들들이 도저히 수행할 수 없을 만큼 부담스러웠다고 추정된다. 그러나 (a) 레위 율법들은 광야에서 반포되었지만, 반드시 거기서 완전하고 세밀하게 준수될 것을 의도한 것이 아니라 가나안에서의 준수를 의도했다. (b) 실제로 모세가 나중에 증언한 것처럼(신명기 12:8), 레위 율법들은 광야에서 엄격하게 지켜지지 않았다. (c) 2년의 유월절이 출애굽 전 이집트에서 지켰던 방식과 다르게 거행되었다고 볼 이유가 없으며, 어린 양을 잡는 것은 가장들이 행했다. (d) 레위인들은 성막을 섬기도록 구별되었으므로(민수기 1:50), 여러 방면에서 제사장들을 도울 수 있었다. 성막 문에 회중을 모으는 것(민수기 10:3, 10:4)이 또 다른 물리적 불가능으로 제시되었는데, 모든 남녀노소, 혹은 심지어 모든 남성이 거기 있을 것이 기대되었다면 물론 그럴 것이다. 그러나 회중이 통상적으로 그 "유명한" 또는 "부름 받은" 자들, 즉 그들의 조상들의 지파의 방백들, 이스라엘 천부장의 어른들로 대표되었다면(민수기 1:16) 그렇지 않다. 이 밖에 다른 것이 의미되었다고 가정하는 것은 분명히 요구되지 않는다. 모세가 온 이스라엘을 불러 그들에게 말했을 때(신명기 5:1; 29:2), 어떤 지식 있는 사람도 그가 모든 개인에게 직접 말하거나, 모든 개인이 들을 수 있도록 말했다고 이해하지 않는다. 비록 그가 말한 것은 모두를 위한 것이었지만.

회중을 소집하는 데 있어 추가적인 난점이 발견되었는데, 이는 암묵적으로 회중의 규모에 반하는 논거가 되기도 한다. 그것은 두 개의 은 나팔에 관한 것으로, 이 나팔들이 250만 명에 달하는 대군을 소집하기에 너무 적다는 주장이다. 그러나 기록 어디에도 (a) 모든 개인이 반드시 나팔 소리를 들어야만 했다는 내용은 없다. 이는 마치 발람의 저주가 이스라엘의 끝 경계까지 메아리쳐야 했던 것은 아니었던 것과 같으며(민수기 23:13), 근대 국가의 공식 포고가 "오예(Oyez)"로 시작된다 하더라도 국가 내 모든 사람 혹은 수도 내 모든 사람이 들어야 하는 것은 아닌 것과 같다. 또한 (b) 모든 사람이 들어야 했다 하더라도, 나팔수들이 진영 안을 두루 돌아다니지 못하고 성막 문 앞에 고정되어 있어야 했다는 내용도 없다. 또한 (c) 사막의 맑은 공기 속에서 나팔 소리가 현대 도시의 소란스럽고 탁한 대기 속에서보다 더 멀리 전달되지 않을 이유도 없다. 그리고 (d) 두 개 이상의 나팔이 필요한 상황이 생겼을 때 모세와 그의 후계자들이 나팔을 더 만드는 것이 금지되어 있었다는 내용도 없다.

대략 50만 명씩 네 개 주요 부대로 나뉘어 행진하는 것(민수기 2장; 민수기 10:14-20)도 장애물로 지적되었는데(콜렌소, 에르드만스, 도티), 행렬이 형성될 경우(즉, 한 부대가 행군을 마치기 전까지 다음 부대가 대열에 합류하지 않는다면) 행렬 완성에 하루가 꼬박 걸릴 것이며, 전례 없는 길이의 대열—22마일(콜렌소), 600마일(도티)—이 형성될 것이고, 가장 유리한 가정 하에서도 불과 몇 마일밖에 이동하지 못할 텐데, 그러면 전체 대열이 다시 진영을 재구성해야 한다는 것이다. 이를 단순히 서술하는 것만으로도 그것이 실제 행진에서 일어난 일에 대한 설명으로는 터무니없다는 것이 드러나며, 간접적으로는 이 기록이 결국 역사적 사실일 수 있음을 시사한다. 왜냐하면 후대의 어떤 소설가도 위와 다른 설명이 불가능한 이러한 행진 지시 사항을 기록함으로써 자신의 명성을 위험에 빠뜨리지는 않았을 것이기 때문이다. 행진이 정확히 어떻게 이루어졌는지를 모든 이의를 불식시킬 방식으로 설명하는 것은 어렵거나 불가능할 수도 있다. 그러나 광야를 통한 행진이 불가능하거나 믿기 어려운 것이 아니었음을 보여주는 몇 가지 고려 사항을 제시할 수 있다.

(a) 네 주요 부대가 동시에 대열을 형성하기 시작했을 수도 있는데, 이들은 서로 멀리 떨어져 있었다—동쪽(유다), 남쪽(르우벤), 서쪽(에브라임), 북쪽(단). (b) 행진이 적어도 처음에는 현대 군대의 정밀함으로 진행되었을 것이라거나, 각 부대가 22마일 길이로 늘어섰을 것이라고 생각할 근거가 없다. 오히려 그들이 자신들의 기를 최대한 따랐거나, 지휘관들이 마련할 수 있는 어느 정도의 질서를 유지하며 행진했을 가능성이 더 높다. (c) 유다 진영과 르우벤 진영이 동시에, 가령 오전 6시에 준비를 시작했다면(충분히 가능한 일이다), 4시간이면 준비가 완료되어 오전 10시에 전진을 시작하고 4시간 더 걸어 10마일을 이동하면 오후 2시가 된다. 그 후 4시간이면 밤 야영지에 진을 칠 수 있을 것이다. 나머지 두 부대가 오후 2시쯤 대열을 형성하기 시작하면 오후 6시에 도착하고 오후 10시면 자리를 잡을 것이다. (d) 행진 중 매일 밤 정규 진영을 구성하지는 않았을 것이다. 오히려 어느 정도 기간 머무르기로 한 장소에 도달했을 때만 이를 행했을 것으로 추론하는 것이 합리적이다. (e) 어떠한 경우에도, 행진이 어떻게 진행되었는지에 관한 더 많은 세부 사항이 없는 상황에서 산술적 계산은 별 가치가 없으며, 기록의 진실성을 의심할 자격이 없다.

도덕적 측면에서도 이의가 제기되는데, 이에 대해서는 여기서 다루지 않는다. 문제가 되는 것은 이스라엘 1만 2천 명이 단 한 명의 병사도 잃지 않고 미디안 남자를 모두 죽이고, 3만 2천 명의 처녀를 포함한 여자와 아이들을 모두 포로로 잡고, 모든 가축 떼와 재물을 빼앗고, 도시와 성들을 모두 불태웠다는 것의 불가능성으로 여겨지는 부분이다(민수기 31:49). 그러나 성경은 이와 유사한 여러 승리를 기록하고 있는데, 예를 들어 동방 왕들에 대한 아브라함의 승리(창세기 14:15)—기록에 따르면 족장의 군대는 아무런 손실을 입지 않았다—와 이후 시대에 기드온의 300명이 미디안을 이긴 것(사사기 7:22), 삼손이 혼자서 블레셋 1천 명을 물리친 것(사사기 15:15), 그리고 여호사밧이 드고아 전투에서 싸우지 않고 이긴 것(역대하 20:24) 등이 있는데, 이것들은 모두 다소간 기적적인 것들이다. 그러나 세속 역사에서도 타키투스(연대기 xiii. 39)는 로마인들이 단 한 명도 잃지 않고 모든 적을 학살한 사례를 기록하고 있고, 스트라보(xvi. 1128)는 단 2명의 로마인이 아랍인 1천 명을 죽인 전투를 언급하며, 살라딘의 전기에도 한 전투의 결과에 관한 유사한 진술이 담겨 있다(하베르니크, 서론, 330). 따라서 이스라엘의 미디안 승리는 그 역사적 신빙성에 의문을 제기할 충분한 근거를 제공하지 않는다.

민수기 자체에서 나온 증거에만 주목한다면, 저자권 문제는 실질적으로 그 문학적 구조와 역사적 신빙성에 관하여 제시된 내용에 의해 이미 결론이 난 것이나 다름없다고 일반적으로 말할 수 있다. 책의 자료들이 실질적으로 한 손의 작품이라면(그 최초 수집자나 마지막 편집자가 누구이든 간에), 그리고 이 자료들이 전반적으로 신뢰할 만하다면, 원래의 기록자가 서술된 사건들의 동시대인이자 목격자였다는 것, 그리고 그 동시대인이자 목격자가 모세였다는 것을 의심할 여지가 거의 없을 것이다. 단, 모세가 반드시 모든 것을 자신의 손으로 직접 기록할 필요는 없으며, 그에게 저술이 귀속되기 위해 필요한 전부는 그의 권위 아래에서 그의 감독 하에 저술되었어야 한다는 것뿐이다.

이러한 의미에서 이 책에는 모세 저자권에 반하는 표시와 지지하는 표시가 모두 없지 않다고 믿어지며, 이제 이를 살펴볼 수 있다.

1. 모세 저자권에 반하는 논증: 이 용법은 창세기에서 두드러진 특징을 이룬 후 출애굽기와 레위기에서 상당 부분 사라졌다가 민수기, 특히 발람 이야기에서 다시 나타난다. 민수기 23장과 24장이 후대 문서들을 엮어 맞춘 것으로만 설명될 수 있다면—23장에서 "하나님(엘로힘)"을, 24장에서 "주(야훼)"를 사용하는 것 때문에—모세는 그 저자가 아닌 것이다. 그러나 신성한 이름의 다양한 사용이 두 장이 원래 하나의 문서를 이루었다는 가정으로 설명될 수 있다면, 모세의 저자권 주장이 배제되지 않는 것은 분명하다. 이제 발람이 거짓 선지자이든 참 선지자이든, 그가 이스라엘의 하나님 엘로힘인 야훼의 이름으로 이스라엘을 저주함으로써만 발락을 기쁘게 할 수 있었다는 것은 분명하다. 그래서 그가 발락의 사신들에게 답하기 전에 항상 상담하거나 상담하는 척하는 대상은 야훼이다. 네 번 그가 그리했으며(민수기 22:8, 22:19; 23:3, 23:15), 세 번은 엘로힘이 그를 만나셨고(민수기 22:9, 22:20; 23:14), 매번 야훼가 그의 입에 말씀을 넣으셨다. 이보다 더 공정한 결론이 있겠는가: 역사가는 엘로힘과 야훼를 동일한 신적 존재로 보고, 이를 이중 강조로 나타냈다는 것—이것은 (a) 발람이 상담한 야훼는 엘로힘 곧 최고신이라는 것과 (b) 발람을 만나 신탁을 준 하나님은 이스라엘의 주님이라는 것을 보여준다. 이렇게 설명하면, 신성한 이름의 교차 사용이 두 단일 문서가 하나로 합쳐졌다는 가설을 필요로 하지 않는다. 실제로 신성한 이름의 사용에 근거한 논증은 이제 일반적으로 포기된 상태이다.

후대 저술의 흔적이 여러 구절에 존재한다고 여겨진다: (a) 민수기 15:32-36은 기록자가 더 이상 광야에 있지 않음을 암시하는 것처럼 보이는데, 그가 이미 모압 땅에 있었다면 충분히 그럴 수 있다. (b) 민수기 20:5는 그 당시 백성이 가나안에 있었음을 시사한다고 말해지는데, 오히려 이 언어는 그들이 아직 가나안에 이르지 않았다는 인상을 전달하며, 실제로 백성은 신 광야의 가데스에 있었다. (c) 민수기 21:14, 15, 17, 18, 27-30에서는 마치 백성이 이미 그것들에 익숙한 것처럼 몇 가지 고대 노래들이 인용되며, 이스라엘이 그 강에 이르기 훨씬 전부터 아르논이 모압의 경계로 언급되어 있다. 그러나 출애굽 당시 백성 가운데 시인들이 있었고 아마도 그 훨씬 이전부터도 있었다는 것은 모세의 노래(출 15장)가 보여주며, 아말렉 격퇴 직후 여호와의 전쟁기가 저술되기 시작했다는 것도 무리한 가설이 아니다(출애굽기 17:14). "아르논은 모압의 경계에 기댄다"는 표현에 대하여, 이것은 모세의 동시대인들이 그 강을 건너려 할 때 정보로서는 불필요했을지 모르지만(스트라크, 서론, 25), 고대 예언적 노래에서 현재의 위치가 오래전에 이미 예언되고 예고되었음을 보여주는 데는 충분히 적절했다. (d) 민수기 24:7은 비평에 따르면 왕정 성립 이전에 쓰여질 수 없었다. 물론 미래 사건의 예언이 불가능하다면 그럴 수 없다. 그러나 이스라엘의 오실 왕에 대한 언급이 역사가가 말하는 것처럼 하나님의 성령에 의해 발람의 입에 넣어졌다면, 왕정 이전에도 충분히 가능했다. 마찬가지로 (e) 민수기 24:17, 18도 에돔 정복이 비로소 그때 시작되었음에도 불구하고(사무엘하 8:14; 열왕기상 11:1; 역대상 18:12, 13) 다윗의 통치 이전에 쓰여질 수 있었다. 이러한 예들은 이 책의 모세 저자권에 반하는 많은, 아니 대부분의 이의가 적어도 가능한 해결책을 가지고 있음을 보여준다. 그리고 쿠에넨의 경고를 잊지 말아야 한다: "부분들을 하나하나 심문하지 않고 전체가 주는 인상에만 의존하는 자는 모든 과학적 탐구의 제1원리를 거부하고 피상성에 경의를 표하는 것이다"(이스라엘의 종교 I, 11).

2. 모세 저자권을 지지하는 논증:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-n-numbers-book-of (ISBE, PD)
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