isbe-n-non (ko)

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I. 의식(儀式)의 성경적 명칭 II. 기독교 이전의 세례 1. 개종자 세례 2. 요한의 세례 3. 이교 밀의(密儀) 종교의 세례 III. 기독교 세례 1. 의식의 집행 2. 물 사용 방식 (1) 침례 (2) 관수(灌水) (3) 살수(撒水) 3. 세례를 집행할 수 있는 자 4. 세례를 받을 수 있는 자 (1) 유아 세례 (2) 죽은 자를 위한 세례 IV. 세례 공식(公式) V. 세례 교리 유아 세례 교리 참고문헌

세례(βάπτισμα, báptisma; βαπτισμός, baptismós; βαπτίζειν, baptı́zein)는 가장 이른 시기부터 기독교회 안에 들어왔거나 그 안에 있음을 인정하는 입문 의식이었다. 이 의식에 관한 가장 이른 언급은 예수님 사후 약 20년 후에 기록된 갈라디아서(요 3:27)에서 발견된다. 갈라디아서와 고린도전서(요 1:13; 12:13)에서 바울은 기독인이 되는 모든 사람(자신 포함)이 반드시 세례를 받아야 한다는 것을 당연한 사실로 전제한다. 이 의식은 예수님의 사망 이전 예수님 제자들 사이에도 존재했던 것으로 보인다. 예수님 자신은 세례를 베풀지 않으셨지만 제자들은 세례를 베풀었으며, 그 수가 요한의 세례보다 많았다고 기록되어 있다(요 4:1, 2).

신약성경에서 이 의식을 나타내는 데 일반적으로 사용되는 말은 동사 baptizō와 명사 baptisma 및 baptismos이지만, 어느 것도 이 의미로만 사용되지는 않는다. 동사는 유대인들이 식사 전에 손에 물을 부어 의식적으로 정결하게 하는 것을 나타내는 데 사용되고(눅 11:38; 막 7:4), 그리스도의 고난을 의미하는 데도 사용되며(막 10:38, 39; 눅 12:50), 세례 성례를 가리키는 데도 사용된다. 이 동사는 "담그다"를 뜻하는 báptein의 강의형(强意形)으로서 더 넓은 의미를 지닌다. 눅 11:38과 막 7:4 구절은 이 단어가 반드시 온몸을 물에 잠그는 것을 의미하지는 않음을 결정적으로 보여 준다. 어떤 이들은 baptismos가 항상 의식적 정결을 의미하고 baptisma는 기독교 의식에 국한된다고 주장했지만, 그러한 구분은 유지하기 어렵다. 전자는 막 7:4와 막 7:8(흠정역)에서 분명히 의식적 정결을 의미하지만, 히 6:2에서는 아마도 세례 의식을 의미하는 것으로 보인다. 주석가들은 기독교 세례에 적용된 다른 용어들도 발견한다. 행 10:47에서는 '그 물'이라 불린다: "이 사람들이 우리와 같이 성령을 받았으니 누가 능히 물로 세례 베풀음을 금하리요?"; 엡 5:26 개역성경 주변(여기서 세례는 신부가 신랑에게 넘겨지기 전에 행하는 신부 목욕에 비유된다)에서는 '물로 씻음'; 딛 3:5 개역성경 주변(고전 6:11 비교)에서는 아마도 '중생의 씻음'; 히 6:4; 10:32에서는 '조명(照明)'이라 불린다.

**1. 개종자 세례**

초기 세기의 회심자들은 유대인이든 이방인이든, 자신들이 새로 얻은 신앙을 표현하는 이 입문 의식을 전혀 낯설게 여기지 않았을 것이다. 물은 몸을 씻는 데 자연스럽게 사용되는 요소이며, 그 상징적 사용은 거의 모든 종교 의식에 들어갔다. 특히 의식적 씻음으로 유명한 유대교에는 더욱 완전하게 들어갔다. 이 외에도 유대인들은 회심자들에게 기독교 의식의 대응물처럼 보였을 것이 있었는데, 바로 이방인들이 유대교 권내로 들어오는 개종자 세례였다. 유대인들은 모세의 율법 개종자라 자처하는 이방인에게 세 가지를 요구했다: 남성은 할례, 세례, 그리고 희생 제물 헌납; 여성은 뒤의 두 가지. 개종자 세례에 관한 자료가 3세기 초까지는 나오지 않는다는 것은 다소 특이한 사실이지만, 유능한 학자 중 그 존재를 의심하는 이는 없다. 슐러(Schürer)는 침묵 논거를 고집하는 자들을 경멸한다. 개종자 세례의 존재는 유대인들이 요한의 세례를 쉽게 받아들인 이유와, 메시아 나라를 맞이할 준비를 위해 모든 유대인이 정결 의식을 받아야 한다는 요한의 주장에 반론을 제기한 자들의 요점을 이해하는 데 도움이 된다. 요한은 메시아도 아니었고 특별한 선지자도 아니었기 때문이다(요 1:19-23).

**2. 요한의 세례**

요한의 세례는 유대교 개종자 세례와 기독교 세례 중간에 위치한다. 전자와 다른 점은, 의식적 정결의 상징 이상이었다는 것이다. 그것은 회개의 세례, 죄의 고백, 도덕적 정결의 필요에 대한 고백이었으며, 용서와 도덕적 순결의 상징이었다. 의식적으로 정결한 유대인이든 그렇지 않은 이방인이든, 모든 사람이 이 회개와 용서의 세례를 받아야 했다. 후자(기독교 세례)와 다른 점은, 요한이 선포한 구원 곧 하나님 나라를 받을 준비만을 상징할 뿐, 그 나라 자체에 들어갔음을 의미하지 않았다는 것이다. 요한의 세례를 받은 사람이든 받지 않은 사람이든, 기독교 세례라는 문을 통해 기독교 공동체에 들어가야 했다(행 19:3-6). 유대인들의 세례 관습—잦은 의식적 씻음, 개종자 세례, 요한의 세례—은 1세기 유대인 회심자들에게 기독교 세례를 친숙하고 당연하게 여겨지는 의식으로 만들었다.

**3. 이교 밀의 종교의 세례**

입문 의식으로서의 세례는 유대교와 아무 관련이 없는 이방인 회심자들에게도 낯설지 않았다. 이교 종교 사제들의 의식적 씻음이 이방인 회심자들에게 기독교 공동체 입문 의식을 친숙하게 만들었을 것으로 자주 제시되어 왔지만, 그것들은 입문 의식이 아니었다. 더 정확한 유사물은 쉽게 찾을 수 있다. 기독교가 이교 세계에서 서서히 확산되던 초기 세기에 이교적 경건이 공식 종교를 떠나 밀의(密儀) 종교 안에 피신했으며, 이 밀의 종교들이 당시의 대중적 이교 종교를 대표했다는 사실이 종종 간과된다. 밀의 종교들은 모두 남녀 개인이 하나하나 받아들여지는 사적 종교 집단이었으며, 입문 의식을 통해 받아들여졌다. 입문한 회심자들은 크거나 작은 동지 집단의 구성원이 되었으며, 이들은 영혼이 원하는 무언가를 그 종교의 의식 안에서 받을 수 있다고 믿었기 때문에 입문한 자들이었다. 이 입문 의식들은 비밀이었고 외부인들이 알지 못하도록 철저히 지켜졌다. 그러나 그 중에 세례가 중요한 위치를 차지했음은 충분히 알려져 있다(아풀레이우스, 『변신』 xi). 따라서 이 의식은 이방인 회심자들에게도 유대인 회심자들만큼 친숙했으며, 세례가 그리스도의 교회로 들어가는 문임을 아는 것은 회심자들에게 예상 밖의 요구가 아니었다. 이 이교 세례들은 개종자 세례와 마찬가지로 대부분 단순한 의식적 정결에 불과했다. 밀의 종교 안팎 모두에서 큰 범죄 후 정결 방법으로 흐르는 물이나 바다에서 세례를 받는 관습이 있었지만(에우리피데스, 『타우리스의 이피게네이아』 167), 의식적 정결만이 고려된 것으로 보인다. 물을 사용하는 의식적 예식이 초기 세기의 이교에만 국한된 것도 아니었다. 이와 같은 의식은 이교적 스칸디나비아 가정에서 갓 태어난 아이를 받아들이는 것을 나타냈다. 아버지는 아이를 키울지 버려두어 죽게 할지 결정했다. 아이를 기르기로 했다면 물을 그 위에 붓고 이름을 지어 주었다.

**1. 의식의 집행**

기독교 세례 의식의 집행에 있어서 세 가지를 살펴보아야 한다: 세례를 베푸는 행위; 이를 집행할 권한이 있는 자; 수례자(受禮者) 곧 세례를 받을 권한이 있는 자. 세례를 베푸는 완전한 행위는 세 가지를 포함한다: 소위 성례의 질료(materia sacramenti), 그 사용 방식, 그리고 성례의 형식(forma sacramenti) 곧 물 사용에 수반되는 세례 공식 또는 말의 형태. 성례의 질료는 물이며, 이 때문에 세례는 물 성례라 불린다. 현존하는 가장 오래된 교회 규율 편람인 『디다케』는 선호되는 물로 "살아 있는" 물, 즉 흐르는 물, 개울이나 강의 물, 또는 샘에서 신선하게 흐르는 물을 규정하면서, "살아 있는 물이 없으면 다른 물로 세례를 베풀라; 차가운 물이 없으면 따뜻한 물로 베풀라"고 말한다(c. 7). 이 지침들은 유대인 개종자 세례의 의식 규정을 밀접히 따른다. 교회의 초기 교회법은 진정한 자연수(aqua vera et naturalis)이기만 하면 담수든 염수든 모든 종류의 물을 허용한다.

**2. 물 사용 방식**

물의 사용은 '아블루티오(ablutio)'라 불린다. 기독교회의 대다수 규정에 따르면 물은 세 가지 방식 중 어느 것으로도 사용될 수 있다: **침례(침수, immersion)**—수례자가 몸으로 물 안에 들어가 머리를 한 번 또는 세 번 수면 아래로 잠그는 방식; **관수(灌水, affusion)**—수례자가 물속이나 마른 땅에 서 있는 동안 머리에 물을 붓는 방식; **살수(撒水, aspersion)**—머리나 얼굴에 물을 뿌리는 방식. 세례를 베푸는 유일한 유효한 방법이 침수이고 관수와 살수는 무효라는 주장이 자주 제기되었다. 그러나 "담그다"를 항상 의미하는 단어는 baptizein이 아니라 baptein이다. Baptizein은 더 넓은 의미를 지니며, 이 단어가 손에 물을 부어 유대인 의식을 거행하는 것을 나타내는 데 사용된다는 사실(눅 11:38; 막 7:4)은 이 단어 자체로부터 침수가 유일한 유효 방식이라는 결론을 내릴 수 없음을 결정적으로 증명한다.

온몸(머리 포함)을 맑은 물웅덩이에 잠그는 침례가 영혼이 죄에서 씻겨지는 것을 더 생생하게 나타내며, 완전히 물에 둘러싸이는 것이 롬 6:4, 골 2:12의 매장 은유와 고전 10:2의 구름에 둘러싸임 은유에 더 잘 어울린다는 점은 인정할 수 있다. 반면 관수는 세례에서 동등하게 상징되는 성령의 부어 주심을 더 생생하게 나타내는 것이 분명하다. 사도 시대에 세례가 어떤 방식으로 집행되었는지에 관한 명확한 정보는 없다. "물 위로 올라오다", "물 속으로 내려가다"(막 1:10; 행 8:38)와 같은 표현은 관수에도 침수에도 똑같이 적용된다.

세례 방식에 관한 가장 이른 기록은 『디다케』(c. 7)에 나온다: "세례에 관하여, 이와 같이 세례를 베풀라: 이 모든 것을 먼저 말한 후, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 살아 있는 물에서 세례를 베풀라. 살아 있는 물이 없으면 다른 물로 세례를 베풀라; 차가운 물이 없으면 따뜻한 물로 베풀라. 둘 다 없으면 아버지와 아들과 성령의 이름으로 머리에 세 번 물을 부으라." 이는 침수로 세례를 베푸는 것이 일반적으로 권장되는 관행이었지만 관수 방식도 유효하며 상황에 따라 규정되었음을 말하는 것으로 보인다. 『디다케』에서 규정하는 바는 기독교회 초기 세기에 일반적으로 따랐던 관행인 것 같다. 침수가 통용되었지만 관수도 광범위하게 행해졌으며, 두 가지 모두 통상적이고 유효한 세례 방식으로 여겨졌다. 침수를 사용할 때는 삼위일체 각 이름이 불릴 때마다 수례자의 머리를 세 번 수면 아래로 잠갔으며; 관수 방식일 때는 마찬가지로 머리에 세 번 물을 부어 삼위일체를 언급했다. 2세기 초에 인정되고 규정된 이 두 가지 관행이 명확한 정보는 없지만 사도 시대 전체에 걸쳐 사용되었을 수도 있다.

예루살렘의 여러 못들과 그것들의 의식적 씻음 용도를 생각하면 오순절 날 세례를 받은 3천 명이 침수로 세례를 받았을 가능성이 없지 않지만, 팔레스타인 가옥과 동방 감옥의 구조와 조건을 고려하면 고넬료와 간수의 세례가 관수 이외의 방식으로 집행되었다고 상상하기는 어렵다.

다소 흥미로운 사실은, 고대 교회법이든 초기 교부들의 기록이든 문헌 증거만을 연구하면 자연스러운 결론이 침수가 거의 보편적 방식이었다는 것이지만; 가장 이른 회화적 표현의 증거를 모으면 관수가 통상적 방식이었고 침수가 예외적이었다는 추론이 나온다는 것이다. 회화적 표현들은 거의 예외 없이 관수로 집행된 세례, 즉 수례자가 물속에 서 있는 동안 집례자가 머리에 물을 붓는 장면을 보여 주기 때문이다. 따라서 강의 웅덩이(지역 성인들의 이름이 강의 웅덩이에 붙어 있을 때 그 장소들이 그들이 즐겨 세례를 베풀던 곳이었을 가능성이 높다)에서 세례가 행해졌다는 사실이나 초기 중세 세례당의 거의 모든 것들이 크다는 사실로부터 침수의 거의 보편적 관행을 주장하는 증거는 관수에도 동등하게 적용되므로 많은 이들이 가정했던 것만큼 결정적이지 않다는 것을 추론할 수 있다.

또한 흥미로운 것은, 16세기 재세례파 대부분이 성인 세례(그들은 이를 재세례라 불렀다)를 주장했을 때 침수가 그들이 사용한 방식이 아니었다는 점이다. 뮌스터 시의 광장에서 행해진 대규모 세례식에서 집례자들은 물 세 통을 수례자들의 머리에 부어 세례를 베풀었다. 그들은 관수로 세례를 베풀었지 침수로 하지 않았다. 이것이 메노나이트 또는 최초의 침례교인들의 관행이기도 했다.

침수 또는 관수로 성례를 베푸는 이 이중 방식은 기독교회 첫 12세기에 걸쳐 통용되었으며, 13세기에 이르러서야 살수(撒水, aspersio) 관행이 거의 보편적으로 사용되었다.

세례를 베푸는 세 번째 방법인 살수(aspersio)는 다른 두 방법과 다른 역사를 가진다. 초기 세기에는 침수나 관수를 받기에 너무 허약한 병자와 노약자에게만 한정해서 사용되었다. 이 방식으로 세례를 받은 자들이 다소 경시되었음을 보여 주는 증거가 있다. 키프리아누스가 부당하다고 선언했듯이, '임종 세례자(clinici)'와 '병상 세례자(grabatorii)'라는 별명이 이웃들에 의해 붙여졌다. 살수 세례가 유효한 세례인지 여부에 관한 문제가 3세기 중반에 제기되었고 키프리아누스에게 의견이 요청되었다. 그의 답변은 제75서한(하르텔 편집본 제69서한)에 담겨 있다. 그는 이 방식으로 집행된 세례가 완전히 유효하다고 주장하며, 뿌린 물의 정결 효과를 주장하는 여러 구약 본문들을 지지 근거로 인용한다(겔 36:25, 26; 민 8:5-7; 19:8, 9, 12, 13). 죄에서 정결케 할 수 있는 것은 물의 양이나 사용 방법이 아니다: "따라서 물을 뿌리는 것도 구원의 씻음과 동등하게 효력이 있으며 ... 주는 자와 받는 자의 믿음이 건전한 곳에서는 하나님의 위엄과 믿음의 진리로 모든 것이 성취되고 완성되고 완전해질 수 있다." 그의 견해가 받아들여졌다. 살수는 예외적이지만 유효한 세례 방식으로 인정되었다. 그러나 집례자들과 교인들의 호응을 얻기까지는 오랜 시간이 걸렸으며, 13세기에 이르러서야 거의 일반적으로 사용되기에 이르렀다. 오직 침수만이 유효한 세례라는 생각은 의식주의적 관념으로밖에 볼 수 없다.

**3. 세례를 집행할 수 있는 자**

성경 어디에도 세례를 집행할 권한이 있는 자의 자격을 묘사하거나 제한하지 않는다. 사도들, 순회 전도자들(행 8:38), 작고 박해받는 공동체의 평신도 구성원(행 9:18)이 이 의식을 집행하는 것을 볼 수 있다. 사도 이후 교회에서도 동일한 자유로운 관행이 나타난다. 알렉산드리아의 클레멘트는 기독교 선교 사역을 위해 기독교 여성들의 봉사가 필요했다고 말한다. 여인들만이 규방(gynaeceum)에 접근하여 복음을 전할 수 있었기 때문이다(『학교장』 III, 6). 이러한 여성 선교사들은 주저하지 않고 세례를 베풀었다. 『바울과 데클라 행전』에 어느 정도의 신빙성을 부여하든, 데클라가 실존했고, 바울에 의해 회심했으며, 선교사로 활동했고, 자신의 회심자들에게 세례를 베풀었다는 것은 역사적 사실이다.

일반적으로 말하면, 성례는 항상 기독교회 안에 있음을 인정하는 것으로 여겨져 왔으므로, 그것은 개인 신자가 아니라 교회의 행위이다. 따라서 어떤 방식으로든 기독교 공동체의 대표자가 아닌 자는 아무도 이 행위를 집행할 권한이 없다—대표성은 어떻게든 유지되어야 한다. 공동체가 규칙적이고 조직적인 형태를 갖추자마자, 세례 행위는 직분자로서 자연스럽게 공동체를 대표하는 자들이 집행하는 것이 적절했다. 목사 또는 감독(이 두 용어는 적어도 4세기까지는 동의어였다)이 성례 집행을 주관해야 한다는 것이 인정되었으나, 초기 교회에서는 위임권이 인정되고 실행되어 장로와 집사들이 세례, 심지어 성찬에도 주관했다. 소위 평신도 세례는 신약성경에서 금지되지 않으며 초기 교회의 승인을 받았다. 미신적 세례관이 교회에 크게 침투하여 세례받지 않은 아이는 구원받을 수 없다는 주장이 생겨나자, 병약한 영아는 모두 간호사가 세례를 베풀도록 장려하는 관행이 생겼다. 개혁 교회는 이에 항의하며, 의식에 어떤 기계적 효력이 있다는 미신적 생각을 거부하기 위해 승인되고 안수받은 교회 목사들만이 세례를 집행해야 한다고 힘써 주장했다. 그러나 평신도 세례를 불규칙하다고 정죄하면서도, 주는 자와 받는 자 모두 경건한 믿음으로 행했다면 그 어떤 집행도 무효라고 주장하지는 않았을 것이다.

**4. 세례를 받을 수 있는 자**

기독교 세례의 수례자는 죄에 대한 회개와 구주 되신 주 예수 그리스도에 대한 믿음을 진실하게 고백하는 모든 자, 그리고 그러한 믿는 부모의 자녀들이다. 요건은 신약성경에서 사도들이 그들의 주님의 명령에 순종하며 의식을 집행하는 기록에서 나타난다. 예수님은 그들에게 "모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고"(마 28:19), "온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라"(막 16:15, 16)고 명하셨다. 사도 베드로는 오순절 날 질문하는 자들에게 "너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 받으라 그리하면 성령의 선물을 받으리니"라고 말했고, 3천 명이 세례라는 입문 의식을 통해 교회에 더해졌다. 빌립의 설교를 통해 예수님을 믿은 사마리아인들은 세례를 통해 기독교 공동체에 받아들여졌다. 이 경우 세례받은 자 중 하나인 시몬 마구스는 받은 후에도 "불의의 매임"에 있는 자임이 드러났다(행 8:12, 23). 간수와 그의 온 가족, 루디아와 그의 가족은 빌립보에서 바울에 의해 그들의 믿음 고백 위에 세례를 받았다.

사도적 세례에 관한 어떤 기록에서도, 장기간의 교리 교육 과정이 필요하다고 여겨졌다는 증거는 없다. 2세기 말에 이르러 초대 교회에서 발견되는 것과 같은 세례 지원자(catechumens) 교리 교육 반도, 근대 선교 사역에서 볼 수 있는 것도 없다. 신약성경의 세례 기록에는 선언적이든 질의적이든 세례 신앙고백에 관한 언급이 전혀 없다. 가장의 주 예수 구주에 대한 신앙 고백은, 신약성경의 기록이 전해주는 정보에 따르면, 당시 종들과 자녀 모두를 포함하는 개념이었던 "가족(household)" 전체의 세례를 보증하기에 충분한 것으로 여겨졌다. 이는 유아가 기독교 세례의 합법적인 수령자로 인정받을 수 있는가 하는 오래도록 논쟁되어온 문제로 우리를 이끈다. 신약성경은 아동 세례를 명시적으로 금하지도, 명령하지도 않는다. 이 문제는 이런 점에서 안식일 성일이 제칠일에서 제일일로 변경된 문제와 완전히 동일한 선상에 있다. 기독교 안식일에 관한 보편적 관행을 권위하는 명확한 명령은 없으며, 그 변경이 권위를 받는다는 것은 증거를 저울질함으로써 결정되어야 한다. 유아 세례의 경우도 마찬가지이다. 이것은 명시적으로 명령되지도, 금지되지도 않으며, 그 문제는 그러한 기초 위에서 결정될 수 없다. 유아에게 세례를 베푸는 것에 반대하는 가장 강력한 논거는 성례의 조건이 회개와 믿음이라는 생각에 있다. 즉 이것들은 각 개인이 스스로 행사해야 하며, 유아는 이런 종류의 회개나 믿음을 행할 능력이 없다는 것이다. 이 논거는 두 번째 진술에서 취약하게 보이며, 역사적이기보다는 교조적이다. 이는 성례의 기초를 이루는 교리가 검토될 때 나중에 언급될 것이다. 반면에 많은 증거들이 유아 세례가 명령되지 않았다 하더라도 적어도 사도적 교회 내에서 허용되고 시행되었다는 견해를 지지한다. 바울은 세례를 할례와 연결시키며, 복음 아래서 전자가 후자를 대체한다는 것을 암시한다(골로새서 2:12). 그리고 아이들이 출생 8일째에 할례를 받았으므로, 아이들도 세례를 받아야 한다는 추론이 자연스럽게 따라온다. 구약성경에서 부모에 대한 약속은 그들의 자녀를 포함하였다. 베드로는 오순절 날 설교에서 복음의 약속이 "너희와 너희 자녀들에게" 속한다고 청중에게 선언하며 이를 세례 초청과 연결한다(사도행전 2:38, 2:39). 또한 자녀들이 유대교의 개종자(proselyte) 세례에 참여하였다는 것도 주목할 만하다. 그런데 신약성경의 세례 기록들에서 "가족(households)"이 세례를 받은 것을 발견한다. 즉 루디아의 가족(사도행전 16:15), 빌립보의 간수의 가족(사도행전 16:32), 스데바나의 가족(고린도전서 1:16)이 그러하다. 가족 중의 자녀들이 거룩한 의식에서 제외되었다는 말은 결코 없다. 고대 세계에서 가장의 위치를 생각해보고, 가족이 그 머리에게서 구현된다고 여겨졌다는 것을 기억하면, 가장의 회개와 믿음이 단지 자녀뿐만 아니라 종들을 포함한 모든 가족 구성원의 것을 포함하는 것으로 여겨졌음을 알 수 있다. 만일 자녀들이 의식 참여에서 제외되었다면 그 제외는 너무도 이례적인 일이어서 적어도 언급되고 설명되었을 것이라는 점을 느끼게 된다. 주님께서는 어린 자녀들을 그의 나라에 들어가는 자의 전형으로 명시적으로 삼으셨고(마가복음 10:14-16), 바울은 부모와 자녀를 그리스도의 믿음 안에서 너무도 긴밀하게 결합시켜서, 믿는 남편이나 아내의 자녀를 "거룩하다"고 부르기를 주저하지 않으며, 자녀들이 부모의 믿음을 통해 "더럽지 않은" 상태에서 "거룩한" 상태로 넘어갔음을 암시한다. 이 모든 것은 예수의 추종자들로 이루어진 가시적 공동체로 들어가는 문이 되는 의식이 믿는 부모의 자녀들에 의해 공유되었다는 사실을 가리키는 것으로 보인다. 더욱이 아동 세례에 대한 증거는 사도 후(sub-apostolic) 교회의 가장 이른 시대로 거슬러 올라간다. 이레나이우스(Irenaeus)는 요한의 제자였던 폴리카르포스(Polycarp)의 제자였으며, 그의 진술에서 그가 유아 세례가 자신의 시대보다 훨씬 이전부터 교회 내의 확립된 관행이었다고 믿었다는 것 외에 다른 결론을 도출하기 어렵다(이단 반박, II, 22; 39 참조). 테르툴리아누스(Tertullian)의 증언은 특별히 흥미롭다. 그는 성인 세례가 유아 세례보다 더 선호되어야 한다고 분명히 생각하기 때문이다. 그는 유아에게 세례를 베푸는 관행이 자신의 시대에 존재하였음을 분명히 하며, 우리는 그의 성품과 학식으로 미루어, 만일 그가 유아 세례가 최근의 혁신이며 사도 시대로부터 내려온 오래된 관행이 아니라고 단언할 수 있었다면, 반대자들을 다루는 매우 설득력 있는 방법으로 여겼을 것을 자신 있게 사용하는 데 주저하지 않았을 것임을 확신할 수 있다. 테르툴리아누스의 증언은 2세기 말 또는 3세기 초에 속한다. 첫 세 세기 동안 가장 학식 있는 기독교 저술가이며 테르툴리아누스보다 약간 후대에 해당하는 오리게네스(Origen)는 누가복음에 관한 제14강해에서 유아 세례가 일반적이었다는 사실을 증언한다. 그는 교회가 유아들에게 세례를 베풀기 때문에 원죄가 어린이들에게 속한다고 주장한다. 동시에 인용하기에는 너무 긴 다양한 증거들로 보아 유아 세례가 초대 교회에서 보편적 관행은 아니었음이 분명하다. 초기 수 세기의 교회는 선교 교회였다. 많은 수의 구성원들을 이교도에서 끌어왔다. 모든 선교 교회에서 성인 세례가 당연히 가장 중요한 위치를 차지하고 가장 두드러지게 나타날 것이다. 그러나 테르툴리아누스의 견해를 가지고 세례는 자녀들이 아닌 성인들에게만 한정되어야 한다고 믿었던 많은 기독교인들이 있었음은 분명하다. 이것은 이론만이 아니었고, 일부 기독교 가정에서 세대를 이어 내려온 지속적인 관행이었다. 4세기에 바실리우스 대제(Basil the Great)와 그의 형제 닛사의 그레고리우스(Gregory of Nyssa)보다 더 중요한 위치를 차지한 기독교 지도자는 드물었다. 그들은 여러 세대에 걸쳐 기독교 가정 출신이었으나, 두 형제 모두 성인이 된 후에 나타난 것으로 보이는 개인적 회심 이후까지 세례를 받지 않았다. 전체 증거는 초대 교회에서 적어도 4세기 말까지는 유아 세례와 성인 세례가 열린 문제였으며, 두 관행이 교회의 연합을 깨뜨리지 않고 나란히 공존하였음을 보여주는 것으로 보인다. 후기 펠라기우스 논쟁에서 유아 세례의 이론과 실천이 자신을 주장할 수 있었으며 교회 구성원들의 자녀들에게는 항상 성례가 시행되었음이 분명하게 드러났다. 바울은 "죽은 자들을 위한 세례"의 관행을 언급한다(고린도전서 15:29). 이 "대리 세례" 또는 "죽은 자들을 위한 세례"가 무엇이었는지, 심지어 그것이 원시 기독교 교회 내에서 시행되었는지조차 말하기 불가능하다. 이 구절은 매우 어려운 것으로 순전한 추측에 불과한 매우 많은 수의 설명들을 촉발시켰다. 바울은 그것을 추천하지도 반대하지도 않으며, 단순히 그것의 존재를 언급하고 그 사실을 부활에 대한 논거로 사용한다. 죽은 자들을 위한 세례 참조.

기독교 세례의 공식(Formula)은 성행하게 된 양식으로는 마태복음 28:19에 나온다: "내가 너를 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베푼다." 그러나 흥미롭게도 이 말들은 유스티누스 순교자(Justin Martyr) 시대까지는 기독교 세례에 관한 어떤 기술에도 나타나지 않는다. 그리고 거기서도 그것들은 정확히 반복되는 것이 아니라 약간 확장되고 설명적인 형태로 나타난다. 그는 기독교인들이 "우주의 통치자이시며 아버지이신 하나님의 이름과, 우리의 구주 예수 그리스도의 이름과, 성령의 이름으로 물로 씻음을 받는다"고 말한다(제1변증, 61). 사도 시대에 성례가 거행된 모든 기록에서는 훨씬 짧은 공식이 사용되고 있다. 오순절 날에 3,000명의 신자가 "예수의 이름으로" 세례를 받았고(사도행전 2:38), 동일한 공식이 고넬료와 그와 함께한 자들의 세례에도 사용되었다(사도행전 10:48). 실제로 그것이 일반적인 공식이었던 것으로 보이는데, 바울이 고린도인들에게 "너희가 바울의 이름으로 세례를 받았느냐?"라고 질문한 것으로 미루어 알 수 있다(고린도전서 1:13). 사마리아인들은 "주 예수의 이름으로" 세례를 받았고(사도행전 8:16), 동일한 공식(경배 행위에서 일반적인 것)이 에베소의 제자들의 경우에도 사용되었다. 일부 경우에는 세례 전에 개종자들이 신앙 고백을 하도록 요구받았으며, 그것은 예수가 주님이시라거나 예수 그리스도가 하나님의 아들이시라고 선언하는 형태를 띠었다고 기록되어 있다. 베드로전서 3:21의 한 구절로부터 공식적인 질의가 이루어졌으며 그 대답은 예수 그리스도가 주님이시라는 인정이었다는 것을 추론할 수 있다. 학자들은 마태복음에 예수님의 말씀으로 기록된 것으로 보이는 바로 그 말씀이 있음에도 불구하고, 사도 교회 전체에서 훨씬 더 짧은 공식이 사용된 것으로 보이는 이유를 설명하려는 데 많은 창의성을 발휘해왔다. 어떤 이들은 더 짧은 공식이 주님의 생애 동안 제자들에게 세례를 베풀 때 사용된 것이며(요한복음 4:1, 4:2), 사도들이 그것에 익숙해져서 자신들의 생애 동안 계속 사용했다고 추정하였다. 또 어떤 이들은 "예수 그리스도의 이름으로" 또는 "주 예수의 이름으로"라는 구절들이 세례의 공식을 제시하려는 것이 아니라 단순히 그 의식이 기독교적인 것임을 나타내기 위한 것이라고 선언한다. 또 어떤 이들은 완전한 공식이 항상 사용되었으며 사도행전과 바울 서신들의 기록들은 단지 일어난 일들의 간략한 요약일 뿐이라고 생각하는데, 이것은 더 긴 공식에 대한 단 하나의 언급도 없다는 점에서 믿기 어려운 생각이다. 또 어떤 이들은 삼위일체의 한 위격의 이름으로의 세례는 세 위격의 이름으로의 세례를 함의한다고 주장한다. 반면 또 어떤 이들은 마태복음이 예수님의 실제 말씀을 기록한 것이 아니라 제일복음서가 기록된 시대와 지역에서 사용되던 일반적인 공식을 그의 입에 넣은 것이라고 선언한다. 어떤 설명이 제시되든 더 긴 공식이 사도 후 교회에서 보편적이거나 거의 보편적이 되었음은 분명하다. 유스티누스 순교자는 이미 인용되었다. 약 반 세기 후의 테르툴리아누스는 "세례의 법이 부과되고 공식이 규정된" 것이 마태복음 28:19에 있다고 명시적으로 선언하며(세례론, 13), 그의 프락세아스 반박(26장)에서 이렇게 덧붙인다: "우리는 그것도 한 번만이 아니라 세 번, 각 이름이 언급될 때마다 세 위격 안으로 잠기게 된다." 마태복음이 제시하는 공식이 확립된 관행이 되었음을 보여주는 증거는 압도적이다. 그러나 더 짧은 공식의 사용이 완전히 사라지지 않았거나, 사라졌다 하더라도 부활되었을 가능성이 매우 높다. 역사가 소크라테스(Socrates)는 일부 극단적인 아리우스주의자들이 공식에서 그리스도의 이름만을 사용함으로써 세례를 "변질시켰다"고 알려주며, 교회 법령 모음집(사도 법령, 43, 50)에서 더 긴 공식을 사용하라는 명령과 더 짧은 것을 감히 사용하는 자들에 대한 파면을 포함한 처벌의 위협이 나타난다는 것은, 적어도 동방에서는 5세기와 6세기에 더 짧은 공식을 사용하는 관행이 존재하였음을 증명한다.

성례들, 그리고 그 중의 하나인 세례는 항상 (1) 그림이나 형상 속에서처럼 영적 유익들을 나타내는 표(signs)로(베드로전서 3:21), 또한 (2) 영적 유익들에 관한 엄숙한 약속들을 확증하는 인(seals) 또는 개인적 표시와 증거로 묘사된다. 따라서 성례는 두 부분을 가지고 있다고 말해진다: "하나는 그리스도의 제정에 따라 사용되는 외적이고 감각적인 표이며, 다른 하나는 그로써 표시된 내적이고 영적인 은혜이다." 더욱이 세례 의식이 주는 자와 받는 자 양측의 믿음으로 마땅히 그리고 경건하게 거행될 때, 영적 유익들이 의식의 거행에 따른다고 주장된다. 따라서 이런 질문이 제기된다: 세례에서 묘사되고 엄숙히 약속된 영적이고 복음적인 복들은 무엇인가? 신약성경에서 세례는 다음과 같은 것들과 밀접하게 연결된다: 사도행전 22:16("일어나 세례를 받고 주의 이름을 불러 너의 죄를 씻어 버리라")과 히브리서 10:22에서와 같이 죄 사함과; 디도서 3:6과 요한복음 3:5에서와 같이 중생 또는 새 탄생과 연결된다(이 개념은 개종자들의 세례에도, 심지어 신비 종교들의 세례 사상에도 들어갔다; 신자들(neophytes)은 물 속에서 자신들의 옛 삶에 대해 죽고 새 삶을 시작한다고 가르침을 받았다(아풀레이우스, 변신, xi)); 갈라디아서 3:27에서와 같이 그리스도와의 접붙임, 그와의 연합과; 그리고 로마서 6:3-6에서와 같이 그의 죽음, 장사, 그리고 부활이라는 구체적인 방식들에서의 연합과 연결된다; 갈라디아서 3:26, 3:27에서와 같이 하나님과의 새로운 관계, 즉 양자 됨으로 들어가는 것과; 고린도전서 12:13에서와 같이 성령의 부어주심과; 사도행전 2:41에서와 같이 교회에 속하는 것과; 마가복음 16:16; 요한복음 3:5에서와 같이 구원의 선물과 연결된다. 이런 구절들과 유사한 구절들로부터 신학자들은 세례가 그리스도와의 접붙임과 그와의 연합, 죄 사함, 중생, 양자 됨, 그리고 영원한 생명의 표와 인이라는 결론을 내린다. 즉 세례의 물은 우리의 모든 죄를 없애는 그리스도의 피와, 또한 죄의 지배와 우리 인간 본성의 부패에 대항하는 성령의 성화하시는 영향을 모두 나타내고 표시하며, 물로 세례를 베푸는 것은 그리스도의 피와 공로에 의해 죄로부터 씻어지는 것과, 그리스도의 죽음과 부활의 덕으로 죄에 대해 죽고 새 생명으로 다시 사는 것을 의미한다. 혹은 더 간단히 말하면: 세례는 그리스도 밖에 있는 모든 자들이 죄로 말미암아 더럽다는 것을 가르친다. 이것은 물로 씻는 것이 몸을 깨끗하게 하듯이 하나님께서 그리스도 안에서 성령으로 영혼을 죄로부터 깨끗하게 하신다는 것을 표시하며, 우리는 이 씻어짐 안에서 단순한 용서만이 아니라 죄의 오염과 권세로부터 영혼이 실제로 자유롭게 되는 것과 따라서 새 생명의 시작도 보아야 한다는 것을 표시한다. 성례는 또한 그 씻어짐이 오직 그리스도의 죽음과의 연결을 통해서만 이루어진다는 것과, 더 나아가 우리 안에서 시작된 새 생명을 통해 우리가 특별한 방식으로 그리스도와 연합되고 하나님과 새롭고 자녀다운 관계로 들어간다는 것을 보여준다. 아마도 개혁파와 비개혁파를 막론한 모든 기독교인들은 세례 의식의 교리적 의미에 관한 위의 진술과, 성례가 올바르게 사용될 때 약속된 내적이고 영적인 은혜가 외적이고 가시적인 표들과 함께 현존한다는 것에 동의할 것이다. 그러나 로마 가톨릭과 개신교는 성례의 올바른 사용이 무엇을 의미하는지에 대해 의견이 다르다. 그들은 그 효력의 문제에서 분리된다. 전자는 올바른 사용을 단순히 의식의 올바른 거행과 효력의 흐름을 방해하는 어떤 장애물도 두지 않는 것으로 이해한다. 후자는 수령자가 믿음을 행사하지 않으면 성례를 올바로 사용할 수 없으며, 믿음 없이는 성례가 효력이 없고 내적이고 영적인 복들이 외적이고 가시적인 표들과 함께 오지 않는다고 주장한다. 이 성례에 관해 개신교 복음주의 교회들을 나누는 어떤 사소한 차이점들이 있든지 간에, 그들 모두는 믿음이 없는 곳에는 중생도 있을 수 없다는 데 동의한다.

### 유아 세례의 교리

유아 세례를 거부하는 쪽은 모든 복음주의 기독교인들의 근본 교리, 즉 믿음이 어떤 성례도 효력 있게 하는 데 필요하다는 것에 입각하여, 그리고 성례의 효력이 항상 그 시행의 정확한 시점과 결부된다고 가정하면서, 오직 성인만이 그들이 믿기에 모든 개신교인들이 성례의 올바른 사용에 성경적으로 필요하다고 주장하는 것과 같은, 그러한 의식적이고 지적이며 개인적으로 독립적인 믿음의 행위를 수행할 수 있다고 주장한다. 따라서 그들은 유아와 어린 아이에게 세례 베푸기를 거부한다. 대다수의 복음주의 개신교인들은 유아 세례를 시행하며, 적절한 설명이 주어진다면 그것이 어떤 방식으로도 성례의 효력에 믿음이 필요하다는 생각과 충돌한다고 생각하지 않는다. 침례교의 입장은 그들에게 신약성경의 많은 가르침과 충돌하는 것으로 보인다. 그것은 그리스도의 믿음 안에서 그리고 기독교 가정 내에서 양육받은 모든 자들이 분별력이 있는 나이에 이르렀을 때 여전히 세례로 상징되는 그 큰 마음과 생활의 변화가 결여되어 있으며, 의식적이고 지적이며 완전히 독립적인 믿음의 행위에 의해서만 그것을 받을 수 있다고 함의한다. 이것은 성경과도 인간 본성과도 일치하지 않는 것으로 보인다. 우리는 자녀가 모태에서부터 성령 충만할 수 있다는 말씀을 듣는다(누가복음 1:15). 어린아이들이 그리스도의 나라 안에 있다는 것도(마태복음 19:14), 믿는 부모의 자녀들은 거룩하다는 것도 들었다(고린도전서 7:14). 신약성경에서도 구약성경에서와 같이 약속이 "너희와 너희 자녀들에게" 주어진다는 사실에 아무런 의미가 없는가? 게다가 유아 세례에 반대하는 자들의 논거는, 논리적으로 전개하면, 그들 중 소수만이 받아들이려 할 결론들로 이어진다. 믿음은 모든 복음주의 신학에서 성례의 올바른 사용에만큼 구원에도 필수적이다. 그리고 유아 세례에 반대하여 제기된 논거들 하나하나는 유아들의 구원 부정에도 똑같이 적용될 수 있다. 또한 침례교의 입장이 보통 인간 본성의 사실들에 충실하다고 말할 수 없다. 믿음은, 신뢰(fiducia) 또는 신뢰함이라는 복음주의적 의미에서, 그들이 주장하는 것처럼 그렇게 갑작스러운 것이 아니다. 그들이 요구하는 그러한 의식적이고 지적이며 엄격하게 개인주의적인 믿음의 행위는 인간 본성의 가장 깊은 사실들 중 일부를 배제한다. 젊거나 늙거나 아무도 완전히 자기 의존적이지 않다. 또한 우리의 생각과 신뢰가 항상 혹은 심지어 자주 타인들의 무의식적인 영향에서 완전히 독립적이고 자유롭지 않다. 우리는 사회 안에서 서로 얽혀 있으며, 일반적으로 사실인 것이 가족의 친밀한 관계에서는 더욱 강하게 나타난다. 자녀들을 둘러싼 미묘하고 감지할 수 없는 영향들의 창조적 효과를 모든 경우에 추적하거나, 서서히 밝아오는 지성이 언제 처음 반쯤 의식적인 방식으로 신뢰하기에 충분할 만큼 파악할 수 있게 되는지를 말하는 것이 과연 가능한가? 이런 모든 고려사항들을 한쪽으로 제쳐두고 고립된 지식이나 믿음의 행위들만을 고집하는 것은 인간 본성에 대한 피상적인 시각에 불과하다. 이런 생각들을 마음에 품고서, 복음주의 교회들의 대다수는 유아 세례를 허용하고 권한다. 그들은 믿는 부모의 자녀들이 "교회 안에서 태어났으며 은혜 언약에 참여하고 그 인(seal)에 대한 권리를 가진다"고 믿는다. 그들은 성례의 효력이 시행의 정확한 시점과 엄격하게 결부되지 않으며, 믿음이 불붙어 외적인 표에 안식할 수 있게 될 때마다 전용(appropriate)될 수 있고, 의식에서 표시된 영적 복들은 믿음이 새롭게 불붙을 때마다 거듭거듭 전용될 수 있다고 설명한다. 그들은 아무도 밝아오는 지성이 전용 행위에 언제 깨어날 수 있는지 말할 수 없다고 선언한다. 따라서 이 교회들은 성례를 시행할 때 목사들에게, 세례받는 유아들을 "주의 교훈과 훈계로" 양육하고, 그들에게 성례 안에서 그리고 그것을 통해 약속된 큰 복들을 가르치고, 그들 스스로 이 복들을 전용하도록 가르치겠다는 서약을 부모들에게 지우도록 지시한다. 그들은 또한 목사들에게 세례 예식에 참석하는 모든 자들에게 자신들의 세례를 돌아보도록 권면하여, 그들의 믿음이 의식의 올바른 사용에 수반되는 복들을 스스로 전용하기 위해 새롭게 불붙게 되도록 명한다. 세례에 관한 문헌은 매우 방대하다. 다음을 선택하는 것으로 충분할 것이다: J. S.

Candlish, 『성례』(The Sacraments), 제10판, 1900; J. C. W. Augusti, 『기독교 고고학 기념비적 연구』(Denkwurdigkeiten aus d. christ. Archaologie), V, 1820; Hofling, 『세례 성례』(Das Sakrament der Taufe), 1846-48; J. B. Mozley, 『세례 논쟁 재고』(Review of the Baptismal Controversy), 제2판, 1895; W. Goode, 『유아 세례의 효력에 관한 영국 국교회 교리』(The Doctrine of the Church of England as to the Effects of Baptism in the Case of Infants), 1849; W. Wall, 『유아 세례의 역사』(History of Infant Baptism), 1705; E. B. Underhill, 『영국 침례교회 신앙고백』(Confessions of Faith ... of Baptist Churches of England, Hanserd Knollys Soc., IX), 1854.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-n-non (ISBE, PD)
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