isbe-n-night-monster (ko)
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nı̄t´mon - stẽr ( לילית , lı̄lı̄th ; Septuagint ὀνοκενταῦρος , onokentaúros ; Vulgate (Jerome's Latin Bible, 390-405 A.D.) lamia ): I. 통용 번역어 1. 로저스 교수의 진술 2. 진술에 대한 예외 II. 구약성경의 민간 전승 1. 언급의 희소성 2. 고도로 시적인 단락에서의 언급 3. 암시적 언급 4. 신화적 해석이 아닐 가능성 5. 릴리트(Lilith) 라는 표현.
"야행 괴물(night-monster)"이라는 표현은 히브리어 לילית , lı̄lı̄th 의 가설적 번역으로, 이사야 34:14 에 단 한 번만 등장한다. 이 단어는 킹 제임스 성경(KJV)에서 "올빼미(screech-owl)"로, 난외주에서는 "야행 괴물(night monster)"로 번역되었으며, 개역영어성경(RV)에서는 본문에 "야행 괴물(night-monster)", 난외주에는 "릴리트(Lilith)"로 표기된다. "야행 괴물"이라는 번역 또한 하나의 해석으로서, 히브리어 단어가 바빌로니아에서 차용된 외래어이며 해당 언급이 고대 민간 전승의 잔존을 나타낸다는 전제를 내포한다.
1. 로저스 교수의 진술: 이 기이한 미신과 이사야서에 단 한 번만 나타나는 그 이상한 등장에 대해, 로저스 교수는 다음과 같이 기술한다. "릴(lil), 즉 유령은 인간에게 끔찍하고 해로운 영향을 미치는 밤의 악령으로, 수많은 주문을 통해서만 쫓아낼 수 있었다. 릴에게는 시녀가 있었는데, 그것이 아르닷 릴리(ardat lili, '밤의 시녀')이며, 셈족 언어의 발전 과정에서 여성형인 릴리투(lilitu)로 변형되었다. 이 유령 악령이 바빌로니아 종교의 역사를 통해 면면히 살아남아 히브리 종교로까지 전해져, 히브리 예언자 중 한 명의 말 속에서 단 한 번 언급된다는 사실은 가장 기이하고도 흥미롭다"(『앗수르와 바빌로니아의 종교(Religions of Assyria and Babylonia)』, 76-77쪽).
2. 진술에 대한 예외: 이 진술에 대해서는 이의를 제기할 수 있다. "릴리트(lilith)"가 신화 속의 단어라는 어원론적 전제를 인정하더라도, 밤의 악령이라는 개념은 성경에 나타난 히브리 종교에서 자리를 차지하지 못한다는 근거에서다. 바빌로니아 신화에서 매우 두드러지며 교의적·의례적 세부 내용이 풍부하게 전개된 개념이, 히브리인들 사이에서는 완전히 배경으로 물러나 성경에서 단 한 번만, 그것도 고도로 시적인 단락에서 세부 내용 없이 단순히 인용되는 데 그친다는 사실은 분명히 주목할 만하다. 이사야서의 해당 구절을 민간 전승의 잔존으로 볼 경우, 이는 현대 세계의 문학이나 일상 어법에서 여전히 발견되는 구식 관념의 잔존과 유사하다고 말할 수 있을 뿐이다(LUNATIC 참조). 예언자적 저자가 이 믿음에 능동적으로 참여했거나 그것에 관심을 가졌다는 증거는 없다. 오히려 그 언급의 성격은, 그 단어가 생생하고 상상력 넘치는 묘사에 색채 있는 세부 내용을 더하기 위해 단순히 사용되었음을 시사한다. 히브리인들이 이 믿음에 참여했다는 모든 실증적 증거는 후대에 속한다(Buxtorf의 『탈무드 사전(Lexicon)』 참조). 구약성경의 귀신론이 세부 내용 면에서 매우 빈약하다는 사실은 이미 다른 곳에서 지적된 바 있다(DEMON, DEMONOLOGY; COMMUNION WITH DEMONS 참조). 이와 밀접하게 연관된 중요한 사실 하나를 여기서 간략히 언급해야 한다. 즉, 성경 속의 신화와 민간 전승의 흔적이 놀랍도록 희미하고 불분명하다는 점이다. 이러한 흔적이 발견된 항목들은 다음과 같다. "라합(Rahab)"( רחב , rāḥābh ), 욥기 9:13; 욥기 26:12; 이사야 51:9 에 언급됨; "타닌(Tanin)"(תּנּין , tannı̄n ), 이사야 27:1 ; "리워야단(Leviathan)"(לויתן , liwyāthān ), 욥기 3:8; 시편 74:14; 이사야 27:1; 에스겔 29:3; 욥기 41장 전체; 아모스 9:3 의 "바다의 뱀"; "스이림(Seirim)"(שׂעירים , se‛ı̄rı̄m ), 역대하 11:15; 레위기 17:7; 열왕기하 23:8; 이사야 13:21; 이사야 34:14 ; "알루카(Alukah)"(עלוּקה , ‛ălūḳ̄ah ), 잠언 30:15 ; "아사셀(Azazel)"(עזאזל , ‛ăzā'zēl ), 레위기 16:8 , 레위기 16:10 , 레위기 16:26 ; "릴리트(Lilith)"(위에 인용됨), 이사야 34:14 , 이사야 34:15 . 이 구절들을 검토하면 매우 흥미로운 사실들이 드러난다.
1. 언급의 희소성: 언급 횟수가 적다. 라합은 3회; 타닌(이 문맥에서)은 1회; 리워야단은 5회; 바다의 뱀은 1회; 스이림은 5회(두 번은 우상에 대한 언급과 함께); 알루카는 1회; 아사셀은 같은 장에서 같은 문맥으로 3회; 릴리트는 1회 등장한다.
2. 고도로 시적인 단락에서의 언급: 이 언급들은 아사셀을 제외하고는 모두 고도로 시적인 단락에 등장한다. 일반적인 상식에 비추어 볼 때, 상상적 묘사와 시적 이미지로 가득 찬 단락에서 성경 기자들이 의식적이고 의도적으로 신화를 사용했다고 보기는 어렵다. 이는 현대 작가들이 유사한 상황에서 그러한 믿음을 실제로 가지고 있다고 보기 어려운 것과 마찬가지다. 시는 진리의 영역이지 사실의 영역이 아니다. 이러한 성격의 단락에서 신화는 해당 단어 자체와 그 적절성을 설명해 줄 수 있지만, 그 단어의 사용이나 저자의 개인적 견해를 드러내지는 않는다.
3. 암시적 언급: 이 언급들은 모두 극히 암시적이다. 이것들은 신화적 상상력의 발휘를 보여 주지 않으며, 세부 내용으로 꾸며진 흔적도 없다. 이 점은 매우 중요하다. 우리가 살피는 구체적 언급들에 관한 한, 우리는 문학적 장식으로는 유용하지만 그 자체로는 더 이상 관심의 대상이 아닌 화석화된 신화를 다루고 있는 것이다.
4. 신화적 해석이 아닐 가능성: 이 단어들은 모두 그 기원이 충분히 불분명하고 의미가 불확실하여 비신화적 해석의 가능성을 허용한다. 실제로 여러 사례에서 비신화적 용법이 명백히 드러난다. 성경 사전 저자들은 (예컨대 lı̄lı̄th 에 관하여) 신화적 언급임이 분명하다고 말하는 경향이 있다. 그러나 독자 스스로 사전학자들이 훨씬 더 신중하다는 것을 알 수 있을 것이다(Brown, Driver, Briggs의 『히브리어-영어 구약성경 사전(Hebrew and English Lexicon of the Old Testament)』 해당 항목 참조). 욥기 26:12 에서의 "라합" 사용은 그것이 비유적이기 때문에 신화적이지 않으며, 이사야 27:1 과 에스겔 29:3 에서의 "리워야단" 사용도 같은 범주에 속한다. 욥기 40장과 41장에서, 베헤못과 리워야단이 하마와 악어라는 동일시가 유효하고 그 신화적 의미가 인정된다면, 이는 신화가 하나의 고정되고 보편적인 상징체계가 되어 실재로서의 믿음 없이도 진리를 전달하는 데 사용될 수 있는 단계를 보여 준다(LEVIATHAN; 『욥기(Job)』, New Century Bible, 335쪽; Meth. Rev., 1913년 5월, 429면 이하 참조). 아모스 9:3 의 바다의 뱀이 반드시 용이나 티아맛(Tiamat)일 필요는 없으며, 그 표현의 사용은 단지 암시적일 뿐이다. "사이르(se‛ı̄r)"는 민수기 15:24 등에서 "숫염소"라는 문자적 의미로 사용되며, 전체적으로 불확실하다. 에발트(Ewald)는 이사야 34:14 에서는 "숫염소"로, 이사야 13:21 에서는 "사티르(Satyr)"로 번역한다. 이 단어는 문자적으로 "털이 많은 괴물(shaggy monster)"을 의미한다(Vulgate, pilosus ). 우리는 증거에 근거하여 "알루카(Alukah)"(잠언 30:15 , RV "말거머리(horse-leech)", 일부는 "흡혈귀(vampire)"로 번역)와 "아사셀(Azazel)"(레위기 16:8 등, "광야의 악령"으로 해석됨)을 신화적 단어 목록에서 완전히 제거하는 데 주저하지 않는다. 페로운(Perowne, Cambridge Bible 『잠언』)과 같은 저명한 학자도 흡혈귀 개념에 반론을 제기하며, 켈로그(Kellogg, Expositor's Bible 『레위기』)는 아사셀의 신화적·악마적 해석을 완전히 논파했다. lı̄lı̄th 의 경우에도 어원이 불분명하며, 알렉산더(Alexander)가 제기한 악마적 개념에 대한 반론은 아직 완전히 그 힘을 잃지 않았다(『이사야 주석(Commentary on Isaiah)』 해당 항목 참조). 두 방향 중 어느 쪽으로도 개연성은 팽팽히 맞선다.
5. 릴리트(Lilith)라는 표현: lı̄lı̄th 에 관해 한 가지 사실을 더 고려해야 한다. 이 표현은 대부분이 실제 동물이나 새들인 생물 목록 안에 등장한다. 이사야 34:11-14 구절을 여섯 가지 번역본과 비교해 보면, 그 목록에 매우 모호하고 어려운 단어들이 많다는 것을 알 수 있다. 델리취(Delitzsch)의 번역을 따르면, "사다새(pelican)", "고슴도치(hedge-hog)", "부엉이(horned-owl)", "까마귀(raven)", "들개(wild-dog)", "타조(ostrich)", "숲의 악령(forest-demon)"(se‛ı̄r), "야행 괴물(night-monster)"이 된다. 이것은 실재 생물과 상상의 생물이 기묘하게 뒤섞인 목록이다. 알렉산더는 이 단락에 신화가 너무 많거나 너무 적다고 예리하게 지적한다. 이처럼 구성된 목록에서 두 가지 결론 중 하나가 도출될 것 같다. 이 생물들 모두가 다소간 악마적 존재로 여겨지거나(Whitehouse, Hastings, 『성경 사전(Dictionary of the Bible)』 "Demon" 항목 참조; 아울러 West M. Alexander, 『신약성경의 귀신 들림(Demonic Possession in the New Testament)』, 16쪽과 비교), 아니면 현재 필자에게 훨씬 더 개연성 있어 보이듯, 목록의 어느 것도 황야에 사는 가상의 거주자 이상으로 여겨지지 않는 것이다. 이사야 34:14 의 저자는 과학 논문을 쓴 것이 아니라 상상력을 구사하여, 인적 없는 황야에 산다고 알려진 실재 생물과 상상의 생물을 결합한 목록을 구성했다. 이 특정 단락에서 어떤 표현도 반드시 신화적일 필요는 없다는 주장은 여전히 결코 무시할 수 없는 가설로 남아 있다.
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dictionary-entry/isbe-n-night-monster(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역