isbe-n-new-testament-canon (ko)
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kan´un
### I. 두 가지 예비적 고찰
1. 초기 기독교인들은 구약성경을 보유하고 있었다
2. 신약성경을 기록하려는 의도가 없었다
### II. 과정의 세 단계
1. 사도들로부터 서기 170년까지
(1) 로마의 클레멘트; 이그나티우스; 폴리갑
(2) 저작물의 가치를 높인 힘들
(a) 변증가들, 순교자 저스틴
(b) 영지주의자들, 마르키온
2. 서기 170년부터 220년까지
(1) 이레나이우스
(2) 무라토리 단편
3. 3세기와 4세기
(1) 오리게네스
(2) 디오니시우스
(3) 키프리아누스
(4) 에우세비우스
(5) 아타나시우스
(6) 카르타고 공의회; 히에로니무스; 아우구스티누스
**참고문헌**
정경(canon)이란 교회가 (일반적으로) 신약성경으로 받아들이는 27권의 책들의 모음이다. 정경의 역사는 이 책들이 한데 모아지고 그것들이 성경으로서의 가치를 공식적으로 인정받게 된 과정의 역사이다. 이 과정은 점진적이었으며, 분명한 필요에 의해 촉진되었고, 의심할 여지 없이 연속적이었으나, 초기 단계에서는 추적하기 어렵다. 이 연구에 착수할 때에는 항상 전체 운동의 가장 이른 단계에 영향을 미치는 두 가지 사항을 염두에 두는 것이 좋다.
#### 1. 초기 기독교인들은 구약성경을 보유하고 있었다
초기 기독교인들은 그들에게 성경이었던 것, 즉 구약성경을 손에 쥐고 있었다. 이것들은 기독교 교육에서 놀라울 정도로 광범위하게 사용되었다. 예수님의 죽음 이후 한 세기 전체 동안 이런 상황이 지속되었다. 이 성경들은 교회에서 낭독되었으며, 처음에는 그것들 옆에 잠시라도 명예와 권위에서 그것들과 동등한 위치를 차지할 수 있는 새로운 책들을 놓는다는 생각이 있을 수 없었다. 기독교가 처음부터 "책의 종교"였는지에 대해서는 거듭 논의되어 왔다. 이 문제의 결정은 "책"이라는 단어가 무엇을 가리키는가에 달려 있다. 기독교는 분명히 처음부터 자신이 경외하는 책, 즉 구약성경을 가지고 있었지만, 자신만의 책의 시작조차 갖기까지는 수년이 걸렸다. "살아있는 정경적 자료의 풍부함", 즉 선지자들과 교사들이라고 불린 것이 기록된 말씀을 부차적인 가치로 만들었다. 그러나 이 가르침 속에, 그 구전 전통 안에, 궁극적으로 기록들의 정경 형성으로 귀결될 그 운동의 시작이 있었다.
#### 2. 신약성경을 기록하려는 의도가 없었다
실제 기록 작업이 시작되었을 때, 서신을 보내거나 복음서를 작성한 사람 중 누구도 우리가 "성경"이라 부르는 것의 형성에 기여하려는 명확한 목적을 갖고 있지 않았다. 신약성경의 모든 저자들은 "종말"이 가깝다고 보았다. 따라서 그들의 말은 그들과 관계된 이들의 삶에서 특정한 필요를 충족시키기 위한 것이었다. 그들은 새로운 성문 문헌을 창조하려는 생각이 없었다. 그러나 이 부수적이고 임시적인 저작들이 우리의 가장 귀중한 성경이 되었다. 이 결과를 가져온 상황과 영향들이 여기에 간략히 서술된다.
편의상 배열과 인상의 명확성을 위해, 전체 과정을 세 단계로 나눌 수 있다: (1) 사도들의 시대부터 서기 170년까지; (2) 2세기 말과 3세기 초의 기간(서기 170~220년); (3) 3세기와 4세기. 첫 번째 단계에서는 신약성경 저작들의 독특한 가치에 대한 인식의 성장에 관한 증거를 찾으며; 두 번째 단계에서는 이 저작들의 상당 부분이 성스럽고 권위 있는 것으로 명확하고 완전하게 인정받음을 발견하며; 세 번째 단계에서는 동방과 서방에서 완전한 정경의 수용을 다룬다.
#### 1. 사도들로부터 서기 170년까지
서기 170년까지 확장되는 첫 번째 시기 — 이 글의 범위 안에서 신약성경 여러 책들의 기원을 재서술하는 것은 적절하지 않다. 이는 신약성경 서론(New Testament Introduction 참조)에 속한다. 1세기 말까지 신약성경의 모든 책들이 존재하게 되었다. 이것들은 특정 교회들의 보물로서 광범위하게 흩어져 있었으며, 예수님의 말씀이나 사도들의 가르침을 담고 있는 것으로 존중받았다. 처음부터 예수님의 권위는 모든 기독교 세계에서 완전히 인정받았다. 사도들의 모든 사역은 그분을 성장하는 교회에 해석하는 것이었다. 그분의 말씀들과 생애는 부분적으로 구약성경의 조명을 위해, 전체적으로는 삶과 그 문제들의 이해를 위해 사용되었다. 가장 이른 시대부터 기독교인들의 모든 집회에서 그분은 구약성경과 함께 가르쳐졌다. 서신이 쓰여진 각 교회에서 그 서신도 마찬가지로 낭독되었다. 바울은 자신의 편지들이 이런 방식으로 낭독되기를 요청했다(살전 5:27; 골 4:16). 예수님의 생애에서 어떤 사건의 설명을 주의 깊게 들음으로써, 또는 사도의 서신을 낭독함으로써, 예수님에 관한 전통과 사도적 저작들에 대한 "권위 부여"가 시작되었다. 교회 영역의 확대와 사도들의 지상 출발은 신약성경 저자들이 남긴 것의 가치를 점점 더 강조했다. 아주 일찍부터 가능한 모든 교훈의 유익을 얻으려는 욕망이 기독교 저작들의 교환으로 이어졌다.
폴리갑(서기 110년?)은 빌립보 신자들에게 이렇게 편지를 썼다: "나는 당신들과 이그나티우스로부터 편지를 받았습니다. 당신들은 내게 당신들의 편지를 시리아로 전달해 달라고 권했습니다; 나는 직접 혹은 다른 방법으로 그리하겠습니다. 답례로 나는 이그나티우스의 편지와 함께 내 손에 있는 다른 편지들, 즉 당신들이 요청한 편지들을 보냅니다. 나는 그것들을 현재의 편지에 추가합니다; 그것들이 당신들의 믿음과 인내를 세우는 데 도움이 될 것입니다"(빌립보서에게 보내는 서신 XIII). 이것은 사도들의 저작들에 대한 지식을 증진시키는 방향으로 일어났을 일의 예시이다. 신약성경 책들의 "수집"이 언제 어느 정도로 시작되었는지 정확히 말하기는 불가능하지만, 폴리갑이 빌립보 신자들에게 편지를 썼을 때와 이그나티우스가 소아시아 교회들에 일곱 편지를 썼을 때, 즉 서기 115년경에 바울 서신들의 모음이 이미 존재했다고 추론하는 것이 타당하다. 또한 네 복음서가 이 시기 만큼 이른 시기에 일부 지역에서 한데 모아졌다고 생각할 충분한 이유가 있다. 그러나 "수집"과 우리가 "정경적"이라는 단어에 함축하는 인정 사이의 명확한 구분을 염두에 두어야 한다. 책들의 수집은 이를 위한 예비 단계들 중 하나였다.
이 초기 시기 신약성경에 대한 증언을 조사하면, 신약성경 책들의 정경성을 형성하려는 의도 없이 이루어진 것임을 알 수 있다. 수많은 경우에 단지 서신들의 사상의 "반향"만 나타나며; 다시 인용들은 불완전하다; 이 두 가지 모두 성경의 말씀들이 기독교 사상의 자연스러운 표현으로 사용된다는 것을 보여준다. 같은 방식으로 사도 교부들은 예수님의 가르침과 행적을 언급한다. 그들은 "복음서들의 진정성이 아닌 실질적 내용을 증언한다." 이 모든 것이 더 명확해지도록, 하위 사도 시대의 증언을 더 상세히 살펴보자.
**로마의 클레멘트**는 서기 95년에 로마 기독교인들의 이름으로 고린도 기독교인들에게 편지를 썼다. 이 편지에서 그는 마태복음과 누가복음에 나오는 자료를 자유롭게 옮겨 사용하며(46장과 13장 참조); 그는 히브리서의 영향을 크게 받았다(9, 10, 17, 19, 36장 참조). 그는 로마서, 고린도서를 알며, 디모데전서, 디도서, 베드로전서, 에베소서의 반향이 발견된다.
**이그나티우스의 서신들**(서기 115년)은 여러 곳에서 우리의 복음서들과 일치하는 내용이 있으며(에베소 5; 로마 6; 7), 바울 서신들의 거의 모든 언어를 통합한다. 폴리갑에게 보내는 서신은 빌립보서를 크게 활용하며, 이 외에도 다른 아홉 편의 바울 서신들을 인용한다. 이그나티우스는 마태복음으로부터, 명백히 기억에서, 인용하며; 또한 베드로전서와 요한일서로부터도 인용한다.
이 세 저자들, 즉 클레멘트, 폴리갑, 이그나티우스에 관하여, 그들이 이 책이나 저 책으로부터 회상이나 인용을 가져온다고 말하는 것으로는 충분하지 않다. 그들의 사상은 신약성경 진리로 처음부터 끝까지 물들어 있다.
시간을 조금 더 내려가면 "열두 사도의 교훈"(현재 형태로는 약 서기 120년; DIDACHE 참조), 바나바 서신(약 서기 130년), 헤르마스의 목자(약 서기 130년)에 이르게 된다. 이것들은 신약성경에 대한 언급에서 클레멘트, 이그나티우스, 폴리갑의 저작들에서 나타나는 것과 같은 현상을 보여준다. 일부 책들이 인용되고, 세 저작의 사상은 신약성경의 가르침을 거듭 반영한다. 이것들은 "복음"의 가치와 사도들의 교리에 대해 분명한 증언을 하며, 이 복음과 교리를 자신들의 말보다 명확히 높인다. 바나바 서신에서 신약성경 책(마태복음)을 가리켜 "기록되어 있다"는 표현이 처음으로 등장한다(서신 iv.14 참조). 이 깊어지는 가치 의식 안에 권위성의 감각이 내포되어 있었고, 이는 서서히 표현을 찾아가게 된다. 지금까지 발견된 것이 예컨대 로마와 소아시아처럼 기독교 세계의 널리 떨어진 지역에서도 사실이었다는 점을 덧붙이는 것이 좋겠다.
#### (A) 변증가들, 순교자 저스틴
우리가 검토하고 있는 시기의 문헌은, 그러나, 완전히 우리가 언급했던 종류만은 아니었다. 두 가지 힘이 사도들의 저작들, 즉 복음서이든 서신이든 간에, 그 독특한 가치에 대한 다른 표현들을 이끌어내고 있었다. 이것들은 (a) 기독교 교회의 급속한 성장에 비추어 정부의 주목, 그리고 (b) 이단이었다. 전자는 기독교의 방어나 추천을 위해 변증가들을 불러냈는데, 그 중에는 순교자 저스틴, 아리스티데스, 사르디스의 멜리토, 안티오크의 테오필루스가 있었다. 이들 중 가장 중요한 인물은 단연 순교자 저스틴이었으며, 그의 작업이 대표적인 것으로 취할 수 있다. 그는 서기 100년경 세겜에서 태어났으며, 서기 165년 로마에서 순교자로 죽었다. 그의 두 변증서와 트리포와의 대화가 그의 증언 연구의 자료이다. 그는 "복음서라 불리는 사도들의 회고록"(변증 I.66)에 대해 말하며, 이것들은 일요일에 선지자들의 글과 번갈아가며 낭독되었다(I.67). 여기서 구약성경과 이 "복음서들"의 등가적 가치가 나타나는데, 이것이 실제로 정경화의 시작을 표시할 수 있다. 이 복음서들이 우리가 지금 갖고 있는 네 복음서였는지는 아직 논쟁 중인 문제이지만, 그랬다는 증거가 무게 있다. (Purves, 『초기 기독교에 대한 순교자 저스틴의 증언』, 강의 V 참조.) 그의 제자 타티아누스가 복음서, 즉 우리의 네 복음서의 조화서를 만들었다는 사실도 저스틴의 "회고록"에 대한 우리의 해석에 영향을 미친다. (Hemphill, 『타티아누스의 디아테사론』 참조.) 저스틴이 언급하는 유일한 다른 신약성경 책은 요한계시록이지만; 그는 사도행전, 바울 서신 여섯 편, 히브리서, 요한일서를 알고 있었던 것으로 보이며, 다른 서신들의 반향도 감지된다. 그가 사도들에 대해 말할 때는 이런 방식이다: "하나님의 능력으로 그들은 모든 종족의 사람들에게 자신들이 모든 이에게 하나님의 말씀을 가르치도록 그리스도께서 보내셨다고 선포했습니다"(변증 I.39). 그러나 이것이 사도들의 실제 설교 이상을 가리키는지는 논쟁의 여지가 있다. 정경 형성의 시작은 복음서들에 부여된 위치와 권위에 있다.
#### (B) 영지주의자들, 마르키온
변증가들이 기독교를 추천하거나 방어하는 데 바쁜 동안, 영지주의 형태의 이단도 사도들의 저작들에 관한 문제에 주의를 기울이도록 강요하고 있었다. 처음부터 영지주의 교사들은 예수님이 그분의 사도들 중 선택된 이들에게 비밀 전통에 의해 전해져 내려온 일체의 비교(秘敎)적 진리를 주셨다고 주장했다. 이를 교회는 부정했으며, 수년간 계속된 논쟁에서 어떤 저작들이 권위 있는가의 문제가 점점 더 두드러지게 되었다. 예를 들어, 하드리아누스 통치 기간(서기 117~138년)에 알렉산드리아에서 가르친 바실리데스는 사도 마티아스와 베드로의 알려진 해석자 글라우키아스의 비밀 전통을 자신의 비밀 권위로 삼았으나, 자신의 교리를 추천하기 위해 마태복음, 누가복음, 요한복음, 로마서, 고린도전서, 에베소서, 골로새서를 인용하며, 더 나아가 자신의 가르침을 더 확고히 뒷받침하기 위해 이것들에 성경의 가치를 부여한다. (히폴리투스의 Philosophoumena, VII, 17 참조.) 발렌티누스는 테오다스를 통해 바울까지 이르는 자신의 권위를 추적하면서, 신약성경 책들을 같은 방식으로 일반적으로 활용하며, 테르툴리아누스는 그가 당시에 알려진 신약성경 전체를 사용한 것처럼 보인다고 말한다.
영지주의자들 중 가장 유명한 인물은 폰투스 출신의 **마르키온**이었다. 그는 로마에 갔고(약 서기 140년), 거기서 교회와 결별하여 위험한 이단자가 되었다. 자신의 독특한 견해를 지지하기 위해, 그는 누가복음과 바울 서신 열 편으로 구성된 자신만의 정경을 형성했다. 그는 목회 서신들, 히브리서, 마태복음, 마가복음, 요한복음, 사도행전, 공동 서신들, 요한계시록을 거부하고, 자신이 수용한 누가복음과 바울 서신들을 모두 개정했다. 그러나 우리에게 있어서 그의 중요성은 바울 서신들의 정경화에 관한 최초의 명확한 증거를 제공한다는 사실에 있다. 이런 성경 사용은 필연적으로 비판을 불러일으켰고, 이단에 반대하는 교회에서 사용될 책들을 더 명확히 구분하게 했다. 따라서 "영지주의와의 투쟁에서 정경이 만들어졌다."
이로써 우리는 첫 번째 시기의 끝에 이르게 된다. 이 시기에 우리는 크고 작은 범위에서 신약성경 책들의 수집을 표시했고, 예수님과 그분의 사도들의 진리의 저장소로서 그것들에 대한 증대되는 평가, 그리고 마침내 왜곡된 가르침에 반해 그것들의 권위적 주장을 향한 운동을 표시했다. 과정의 첫 번째 단계와 두 번째 단계 사이에 주어진 연도에 관한 날카로운 경계선은 그을 수 없다. 첫 번째에서 작용하는 힘들이 두 번째로 계속되지만, 두 번째에서 성취된 결과들이 그것의 별도 고찰의 권리를 부여한다.
#### 2. 서기 170년부터 220년까지
서기 170년부터 220년까지의 시기 — 이것은 교회 정경과 신조의 큰 문제들을 다루는 방대한 신학 문헌의 시대이다. 이것은 소아시아, 이집트, 북아프리카를 각각 대표하는 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스라는 위대한 이름들의 시기이다. 이 시기로 접어들면서 우리는 기독교 역사의 명확한 빛 속으로 들어오게 된다. 신약성경 정경에 대해서는 더 이상 의문이 없으며; 판단의 차이는 오직 그 범위에 관한 것뿐이다. 교회의 의식 속에서 서서히 그러나 확실하게 형성되어 온 것이 이제 명확한 표현으로 나타난다. 그 표현을 우리는 이 시기의 대표자로서 이레나이우스 안에서 연구할 수 있다.
그는 소아시아에서 태어났으며, 로마에서 살며 가르쳤고, 이후 리옹의 주교가 되었다. 따라서 그는 교회들에 대한 넓은 친분을 갖고 있었으며, 기독교 세계의 일반적 판단에 대해 말하기에 특별히 적임이었다. 폴리갑의 제자로서, 폴리갑은 요한의 제자였으므로, 그는 사도들 자신과 연결되어 있다. 진리의 열렬한 수호자로서, 그는 신약성경의 상당 부분을 자신의 권위로 삼으며, 자주 그것에 호소한다. 네 복음서, 사도행전, 바울 서신들, 여러 공동 서신들, 요한계시록이 그에게 가장 완전한 의미에서 성경이다. 이것들은 구약성경이 언제나 그러했던 것처럼 진정하고 권위 있다. 그는 복음서가 네 편이라는 사실에 주목하며, 그 숫자 자체가 네 바람과 지구의 네 방위에 예표된 것이라고 주장한다. 그 숫자를 늘리거나 줄이려는 모든 시도는 이단이다. 테르툴리아누스는 사실상 같은 입장을 취하며(마르키온에 반대하여 iv. 2), 알렉산드리아의 클레멘트는 네 복음서를 모두 "성경"으로 인용한다. 2세기 말에는 복음서들의 정경이 확정되었다.
바울 서신들에 대해서도 마찬가지이다. 이레나이우스는 바울로부터 200회 이상 인용하며, 그의 서신들을 성경으로 본다(이단에 반대하여 iii.12, 12). 실제로, 이 시기에 새 정경은 구약의 "율법과 선지자들"과 대조하여 "복음과 사도들"이라는 표현으로 알려졌다고 말할 수 있다. "신약"이라는 제목은 몬타니즘에 반대하는 알 수 없는 저자에 의해 처음 사용된 것으로 보인다(약 서기 193년). 이것은 이후 오리게네스와 그 이후 저자들에서 자주 나타난다.
이 모든 증언을 고려할 때, 두 가지 사실이 강조되어야 한다: (1) 그 광범위한 범위: 클레멘트와 이레나이우스는 넓리 떨어진 기독교 세계의 지역들을 대표한다; (2) 이 사람들과 그들보다 앞선 이들 사이의 관계. 그들의 생애는 앞선 이들의 생애와 합쳐져 사도들로부터의 거의 모든 시간을 포함한다. 그들은 단지 조용히, 점진적으로 그들이 자유롭고 완전하게 인정하고 호소한 "성경"을 선택해 온 판단을 대변했을 뿐이다.
바로 여기서 우리는 무라토리 단편을 만난다. 이 단편은 1740년 밀라노 사서 무라토리에 의해 발견되었기 때문에 이렇게 불린다. 이것은 2세기 말경의 것으로, 신약성경 목록을 제공하고 정경 문제 자체와 관련이 있기 때문에 정경 역사 연구에서 매우 중요하다. 이 문서는 로마에서 왔으며, 라이트풋은 이를 히폴리투스에게 귀속시킨다. 그 목록에는 복음서들(단편의 첫 줄은 마가복음으로 시작하여 불완전하지만, 마태복음이 분명히 암시된다), 사도행전, 바울 서신들, 요한계시록, 요한 1서와 2서(아마 3서도 암시), 유다서가 포함된다. 히브리서, 베드로 1서와 2서, 야고보서는 언급하지 않는다. 이 목록에서 우리는 사실상 2세기 말 정경의 실제 위치를 갖는다. 현재 우리의 신약성경에 포함된 모든 책들에 대해 완전한 만장일치에는 도달하지 못했다. 교회의 모든 지역에서 복음서와 바울 서신 옆에 안전한 자리를 아직 찾지 못한 일곱 권의 책이 있었다. 팔레스타인과 시리아 교회들은 오랫동안 요한계시록을 거부했으며, 일부 공동 서신들은 이집트에서 의심스러운 것으로 여겨졌다. 이것들의 최종 수용의 역사는 세 번째 시기에 속한다.
#### 3. 3세기와 4세기
3세기와 4세기를 포함하는 시기 — "정경의 문제는 3세기 동안 많은 진전을 이루지 못했다"고 말해진 바 있다(로이스, 『성경 정경의 역사』, 125). 우리는 주로 한 중심지, 즉 알렉산드리아에서 온 몇몇 주목할 만한 교사들의 증언을 갖는다. 논란 중인 책에 대한 그들의 고려는 여기서 하나의 목적을 수행한다.
3세기의 가장 뛰어난 이름은 단연 **오리게네스**이다. 그는 약 서기 185년 알렉산드리아에서 태어났으며, 열일곱 살이 되기 전에 교리문답 학교의 교사가 되었다. 203년에 주교로 임명되었고, 여러 우여곡절을 겪으며 254년에 죽었다. 그의 명성은 주석가로서의 능력에 기반하며, 비록 다른 분야에서도 부지런히 그리고 성공적으로 일했다. 그의 증언은 단지 자신의 연구 때문만이 아니라, 당시 세계의 다른 기독교 중심지들에서 생각된 것에 대한 그의 넓은 지식 때문에도 높은 가치를 지닌다. 지면의 제약으로 특히 여전히 의심 중인 책들에 관한 그의 결론을 요약 형식으로만 제시할 수 있다. 복음서들, 바울 서신들, 사도행전은 의문 없이 받아들인다. 그는 히브리서의 저자 문제를 어느 정도 논의하며, "누가 그것을 썼는지는 하나님만 아신다"고 믿으며, 이를 성경으로 받아들인다. 요한계시록에 대한 그의 증언은 "따라서 세베대의 아들 요한이 요한계시록에서 말한다"는 문장으로 나타난다. 또한 유다서에 대해서도 확실한 증언을 하나, 야고보서, 베드로후서, 요한이서, 요한삼서에 대해서는 흔들린다.
이 세기의 또 다른 주목할 만한 이름은 오리게네스의 제자 **알렉산드리아의 디오니시우스**(265년 사망)이다. 그의 가장 흥미로운 논의는 요한계시록에 관한 것으로, 그는 이를 알 수 없는 요한에게 귀속시키지만 그 영감은 부정하지 않는다. 서방 교회는 처음부터 이 책을 받아들인 반면, 동방에서 그 위치는 가변적이었다는 것은 특이한 사실이다. 반대로 히브리서는 동방보다 서방에서 더 불안정했다. 공동 서신들에 관하여 디오니시우스는 야고보서, 요한이서, 요한삼서를 지지하나, 베드로후서나 유다서는 지지하지 않는다.
서방에서는 카르타고 주교(서기 248~258년) **키프리아누스**의 이름이 가장 영향력 있었다. 그는 논쟁에 많이 관여했지만, 강한 개인적 힘을 지닌 인물이었다. 요한계시록을 크게 존중했지만, 히브리서에 대해서는 침묵했다.
그는 공동 서신 중 베드로전서와 요한일서 두 편만을 언급한다. 이러한 증언들은 앞서 진술한 바, 즉 3세기 말에도 완전한 정경에 관한 문제가 3세기 초와 마찬가지 상태로 남아 있었다는 사실을 확인해 준다. 베드로전서와 요한일서는 어디서나 알려지고 받아들여진 것으로 보인다. 서방 교회에서는 다섯 편의 공동 서신이 동방 교회에 비해 더 느리게 인정을 받았다. 4세기 초반에 카이사레아의 주교(315년 이전)였던 에우세비우스(270-340 AD)는 자신의 『교회사』(III권, 제iii-xxv장)에서 당대의 정경에 관한 자신의 견해를 제시한다. 그는 물론 "정경"이라는 단어를 사용하지 않지만, "이전 세대들의 신앙과 관행에 관한 역사적 탐구를 수행"한다. 그는 4세기 초 마지막 대박해를 살아냈는데, 그 시기에는 예배 장소들이 땅바닥까지 무너질 뿐만 아니라 거룩한 성경도 공공 시장에서 불길에 내맡겨졌다(『교회사』 VIII, 2). 따라서 충성스러운 그리스도인이 자신의 성경으로서 지지해야 할 책이 무엇인가 하는 것은 결코 한가한 물음이 아니었다. 정경의 문제는 진지하고 실천적인 의의를 지니고 있었다. 다소간의 불명확함과 외견상의 모순에도 불구하고, 그의 신약 서적 분류는 다음과 같았다. (1) 공인된 서적들 — 이 서적들 각각에 대한 그의 기준은 진정성과 사도적 기원이었으며, 이 목록에 복음서들, 사도행전, 히브리서를 포함한 바울 서신들을 배치하였다. (2) 논쟁 중인 서적들, 즉 부분적인 인정만을 얻은 서적들로서, 야고보서, 유다서, 베드로후서, 요한이서를 여기에 배정하였다. 요한계시록에 대해서도 그는 확신하지 못하였다. 이 증언에는 3세기에 비해 그다지 진전이 없다. 이는 사실상 오리게네스의 정경과 같다. 이 모든 것은 아직까지 교회에서 어떤 공식적인 결정도, 용례의 통일성도 완성된 정경을 부여하지 못했음을 분명히 보여 준다. 그러나 이제 작동하는 여러 힘들이 이 만장일치를 훨씬 가까이 가져오고 공인된 서적의 목록을 확장할 시기가 다가오고 있었다. 4세기 하반기에는 불확실성에 종지부를 찍으려는 반복적인 시도들이 있었다. 아타나시우스는 교회력 발표와 관련된 목회 서신 중 하나에서 성경을 구성하는 서적들의 목록을 제시하였는데, 신약 부분에는 우리가 현재 인정하는 27권이 모두 포함되어 있다. "이것들이 구원의 샘이니," 그는 기록한다, "목마른 자는 이 안에 담긴 말씀으로 만족할 것이다. 아무도 이것에 더하지 말라. 아무것도 빼지 말라." 나지안조스의 그레고리우스(390 AD 사망)도 요한계시록을 제외한 목록을 발표하였으며, 예루살렘의 키릴루스(386 AD 사망)도 마찬가지였고, 4세기 말에 펠루시움의 이시도루스는 "진리의 정경, 신성한 성경"을 언급한다. 상당 기간 동안 요한계시록은 팔레스타인 또는 시리아 교회들에서 받아들여지지 않았다. 아타나시우스는 알렉산드리아 교회에서의 수용에 기여하였다. 그러나 의견 차이는 계속되었다. 시리아 교회는 훨씬 후대에 이르러서야 공동 서신 전부를 받아들였다. 397년 카르타고 공의회는 "정경적인 성경 외에 하나님의 성경이라는 이름으로 교회에서 읽혀질 것은 없다"는 포고와 관련하여 신약 서적들의 목록을 제시한다. 이러한 방식으로 만장일치를 확보하려는 노력이 있었지만, 동시에 판단과 관행의 차이는 지속되었다. 이 초기 세기들 내내 다양한 취급을 받은 서적들은 히브리서, 요한계시록, 그리고 다섯 편의 소공동 서신이었다. 콘스탄티누스 황제 하에서의 기독교 진흥은 동방에서 서적들 전체 군(群)을 수용하는 데 크게 기여하였다. 황제가 에우세비우스에게 "신성한 성경 50부를 준비하라"고 내린 지시는 시간이 지나면서 모든 의심스러운 서적들에 대한 인정을 가져다 준 표준을 확립하였다. 서방에서는 히에로니무스와 아우구스티누스가 정경 확정의 지배적 요인이었다. 불가타역의 출판(히에로니무스의 라틴어 성경, 390-405 AD)이 사실상 이 문제를 결정하였다. 결론으로, 우리 신약 성경의 형성 과정 전체에 인간적 요소가 얼마나 많이 개입되어 있었는지를 주목할 필요가 있다. 그 모든 것에 대한 섭리적인 통치를 부인하고자 하는 사람은 없을 것이다. 또한 모든 서적들이 그것들의 증언 역사에 관한 한 정경 안에서의 자기 자리에 대해 동일하게 명확한 권리를 갖는 것은 아님을 기억해 두는 것이 좋다. 그러나 처음부터 복음서들, 사도행전, 바울 서신들, 베드로전서, 요한일서에 대한 판단은 명확하고 완전하며 만장일치였다.
참고 문헌: Reuss, 『신성한 성경 정경의 역사』; E. C. Moore, 『기독교 교회 안의 신약』; Gregory, 『신약의 정경과 본문』; Jülicher, Weiss, Reuss의 신약 서론; Zahn, 『신약 정경의 역사』(*Geschichte des Neutest. Kanons*); Harnack, 『200년경의 신약』(*Das New Testament um das Jahr 200*); 『초기 기독교 문헌의 연대기』(*Chronologie der altchristlichen Literatur*); Westcott, 『신약의 정경』; Zahn, 『신약 정경의 역사 연구』(*Forschungen zur Gesch. des neutest. Kanons*).
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