isbe-n-new-earth (ko)
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1. 종말론적 개념 2. 초기 관념: 우주적 유형 대 민족적 유형 3. 신화론적 이론과의 차이 4. 우주적 개념의 고대성 5. 우주적 개념의 윤리-종교적 의존성 6. 종말은 시초에 상응함 7. 우주적 하늘들: 히브리서 12:26-29 8. 팔린게네시아(Palingenesis): 마태복음 19:28 9. 정화된 우주
새 하늘과 새 땅의 공식적 개념은 이사야 65:17; 이사야 66:22; 베드로후서 3:13; 요한계시록 21:1(여기서 "하늘"은 단수)에 나타난다. 그 실질적 사상은 이사야 51:16; 마태복음 19:28; 고린도후서 5:17; 히브리서 12:26-28에서도 발견된다. 각 경우마다 그 언급은 종말론적이며, 실제로 형용사 "새"는 이 문맥과 다른 문맥들에서 반기술적(semi-technical)인 종말론적 의미를 획득한 것으로 보인다. 구약성경에는 "우주"에 해당하는 단일 단어가 없으며, "하늘과 땅"이라는 표현이 그 결핍을 보충하는 역할을 한다는 점을 기억해야 한다. 따라서 새 하늘과 새 땅의 약속은 세계 갱신의 약속과 동등하다.
이 약속이 계시 역사에서 얼마나 오래된 것인지는 논쟁적인 문제이다. 이사야는 이 사상이 명시적인 형태로 처음 등장하는 선지자인데, 많은 비평가들이 그 구절들을 포로 후기(이른바 제3이사야)에 귀속시키려 한다. 일반적으로 최근까지도 비평학의 흐름은 보편주의적-우주적 종말론을 특수주의적-민족적 유형에서 예언의 지평이 점차 확대되는 과정을 통해 발전한 것으로 보았으며, 이는 전자의 출현을 비교적 늦은 시기에 놓는 견해이다. 그러나 최근 들어 그레스만(Gressmann, *Der Ursprung der israelitisch-jüdischen Eschatologie*, 1905)을 비롯한 학자들은, 후자 유형에 속하는 예언들조차 종말에 있어서의 세계적 격변이라는 사상에 대한 지식을 전제하는 자료와 표현 방식을 종종 담고 있음을 보여주려 하였다. 이 견해에 따르면, 세계 종말론은 고대로부터 보다 좁은 시야와 나란히 존재해왔으며, 오히려 후자보다 더 오래된 것이다.
이들 저자들은 나아가 우주적 종말론이 히브리인들 사이에 토착적인 것이 아니라 동방(바벨론)에서 기원한 것이라 주장하며, 이 이론을 후기 묵시문학의 보다 발전된 체계에만이 아니라 구약성경에 나타난 그 전(前)형태에도 적용한다. 우주적 종말론은 위대한 윤리 선지자들의 독자적인 유산이 아니라, 선지자들이 공식적으로 지지하지 않으면서도 언급하는 일반적으로 통용되는 신화적 신앙으로 여겨진다. 그 중심 사상은, 세계 과정의 종말이 시초에 상응해야 한다는 신앙—따라서 하늘과 땅이 새로웠던 원초적 상태가 미래의 어느 시점에 반복되어야 하며 그 부수물들과 함께 낙원의 상태가 돌아올 것이라는 신앙—이었으며, 이는 특정한 천문 관측에 근거한 것으로 추정된다.
이 이론은 제시된 형태로는 증명되지 않았고 받아들일 수 없지만, 구약성경의 특정 현상들에 주목하게 만든 공로는 인정받아야 한다. 그 현상들은 메시아 예언이, 특히 일부 예언들에서 취하는 세계를 포괄하는 범위가, 현대 비평학이 인정하려 했던 것보다 훨씬 오래되었음을 분명히 보여준다. 구약성경은 처음부터 종말론을 가지고 있으며, 종말론적 약속을 가장 광범위한 인류적 기초 위에 놓는다(창세기 3장). 구약성경은 이스라엘에서 출발하여 새 인류로 올라가는 것이 아니라, 처음부터 인류를 출발점으로 삼아 이스라엘의 선택으로 내려오되, 항상 보편주의적 목표를 분명하게 바라본다. 또한 가장 초기의 기록들에서도 자연이 인간의 타락의 결과에 참여하는 것으로 묘사될 때와 같이, 우주적 보편주의의 요소들이 이미 민족적 요소들과 나란히 자리하고 있다.
따라서 보편주의적이고 우주적인 종말론의 고대성에 관하여는 이들 저자들의 결론을 하나의 성과로 받아들일 수 있지만, 이교적 기원과 기대의 비윤리적 성격이라는 다른 두 점에서는 이들과의 견해 차이를 표명해야 한다. 구약성경에 따르면 세계 갱신의 전체 사상은 엄격히 초자연적 기원을 가지며, 그 안에서 우주적인 것은 윤리적 소망에 뒤따른다. 우주적 종말론은 단순히 세계 과정의 결과가 인간 역사에서의 윤리-종교적 발전에 달려 있다는 근본적인 성경 원칙의 상관개념이다(베드로후서 3:13 참조). 그러나 종말이 시초에 상응한다는 것도 마찬가지로 진정한 성경적 원칙인데, 문제의 이론은 이를 재강조하는 데 기여하였다. 다만 성경은 동일한 과정의 반복을 기대하는 것이 아니라, 더 이상의 교란을 배제하는 더 높은 차원에서의 원초적 조화의 회복을 기대한다는 차이가 있다.
위에 인용된 구절들에는 창조 기사에 대한 분명한 회상이 있다(이사야 51:16, "내가 하늘을 심고 땅의 기초를 놓으려고"; 이사야 65:17, "내가 새 하늘과 새 땅을 창조하겠다"; 베드로후서 3:13을 베드로후서 3:4-6과 비교; 요한계시록 21:1을 그 장 전반에 걸친 낙원의 심상과 비교). 이 외에도, 이전의 예언에서 땅의 갱신에 대한 사상이 나타날 때, 이는 낙원 상태의 색채로 묘사된다(이사야 11:6-9; 호세아 2:18-21). 마태복음 19:28의 "재생"(palingenesia, 팔린게네시아)도 세계의 첫 창생(genesis)을 가리킨다. 히브리서 2:5의 "장차 올 세상"(oikouménē méllousa)은 창세기 1-3장의 기사가 분명히 저자의 마음에 있었던 문맥의 서두에 나온다.
"새 하늘과 새 땅"이라는 결합에서 "하늘들"이라는 용어는 창조 이야기가 부여한 의미—여기서 "하늘들"은 하나님의 천상의 거처가 아니라 우주적 하늘들, 즉 위쪽 물과 해·달·별들의 영역을 가리킴—로 이해해야 한다. 성경은 하나님의 거처에 비정상적이거나 갱신을 필요로 하는 것이 있다고 어디에서도 시사하지 않는다(히브리서 9:23은 다른 의미이다). 요한계시록 21장에서 "새 하늘과 새 땅"이 나타날 때, 동시에 새 예루살렘이 하나님으로부터 하늘에서 내려온다고 기술된다(요한계시록 21:1, 21:2, 21:10 참조). 히브리서 12:26-28에서도 시사된 바는, 오직 낮은 하늘들만이 갱신의 대상이라는 것이다.
새 언약에 수반되며 시내산에서의 율법 수여 시의 진동에 상응하는 "진동"은 "땅만 아니라 하늘도" 진동시키는 것이다. 이 진동은 하늘뿐 아니라 땅에도 미침으로써 진동하는 것들의 제거를 의미한다. 그러나 저자는 이렇게 진동하여 제거되는 것들(하늘을 포함하여)로부터 "흔들리지 않는 것들"—존속하도록 정해진 것들—을 구별하며, 이것들은 하나님의 나라와 동일시된다. 그런데 하나님의 나라는 그 서신의 가르침의 전반적인 흐름에 따르면 천상 세계에 그 중심을 두고 있다. 히브리서 12:27의 "만들어진 것들"이라는 말은 하늘과 땅이 흔들릴 수 있는 이유를 그것들의 피조적 성격에서 찾는 것이 아니다—그러한 주석은 남아 있는 것들 가운데 하나님 외에 창조되지 않은 무언가가 있다는 어려움을 야기할 것이다. 올바른 구문과 바른 환언(paraphrase)은 이러하다: "하나님의 마음 속에 흔들리지 않는 것들이 남도록 하는 생각과 함께 만들어진 것들로서", 즉 하나님은 창조 때 이미 불변하는 우주를 궁극적이고 더 높은 사물의 상태로 의도하셨다는 것이다. 마태복음 19:28에서 팔린게네시아라는 용어는 세계 갱신을 비정상적 상태의 갱신으로 표시한다.
따라서 성경의 가르침은, 쇠퇴나 갱신의 대상이 되지 않는 하나님의 하늘을 중심으로, 새로운 우주적 하늘과 새 땅이 세워져 종말론적 인류의 거처가 될 것이라는 것이다. 약속이 이렇게 나타나는 관점은, 갱신된 코스모스(우주)—땅뿐 아니라 우주적 하늘들—가 하나님 백성의 미래 삶에서 영구적인(천년왕국론의 원칙에 따른 단순히 잠정적인 것이 아닌) 역할을 담당하도록 정해져 있음을 상기시킨다. 이는 구약성경뿐 아니라 신약성경에서도 지배적인 성경적 표현과 완전히 조화를 이루며(마태복음 5:5; 히브리서 2:5 참조), 비록 제4복음서와 바울 서신에서는 미래 삶의 하늘 중심적 성격에 강조가 놓여서 갱신된 땅이 그 안에서 담당할 역할이 뒤로 물러나지만 그러하다. 반면 요한계시록은 "새 예루살렘"이 하나님으로부터 하늘에서 땅으로 내려오는 심상 속에서 이 요소를 인정한다.
새 하늘과 새 땅이 "창조"의 결과로 표현된다는 것이 반드시 무(無)로부터의 창조(ex nihilo)를 수반하지는 않는다. 베드로후서 3:6-13에 사용된 용어들은 오히려 그 갱신이 옛것으로부터 정화된 우주를 산출할 것임을 시사하며, 이 때문에 그 격변은 홍수와 비교된다. 그때에 옛 세상이 물로 멸망하고 현재 세상이 홍수에서 생겨났듯이, 종말의 위기에서 "하늘들은 불로 소멸되고 원소들은 맹렬한 열로 녹아서" 의가 거하는 새 하늘과 새 땅을 탄생시킬 것이다. 팔린게네시아(마태복음 19:28)라는 용어는 갱신을 가리키는 것이지, 무로부터의 새 창조(de novo)를 가리키지 않는다. 탈무드도 세상이 정화의 과정을 겪을 것이라고 가르치지만, 동시에 이사야 65:17의 새 하늘과 새 땅이 창세기 1장의 헥사헤론(Hexemeron, 육일 창조) 종결 시에 창조되었다는 환상적인 가정으로 이 세상과 장차 올 세상 사이의 연속성을 깨뜨리는 것처럼 보인다. 이는 이사야 66:22의 "그 새 하늘과 새 땅"에서 정관사가 나타남으로부터 추론된 것이다.
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dictionary-entry/isbe-n-new-earth(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역