isbe-n-nero (ko)

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nē´rō ( Νέρων , Nérōn ): I. 이름·출생·초기 교육 II. 네로를 위한 아그리피나의 야망 — 그를 왕좌에 올리기 위한 아홉 가지 조치 III. 네로의 통치 1. 퀸퀜니움 네로니스 2. 포파이아 사비나 (서기 58년) 3. 포파이아와 티겔리누스 4. 대화재 (서기 64년 7월) 5. 그리스도인 박해 6. 피소의 음모 (서기 65년) 7. 그리스 방문 네로 (서기 66년) 8. 네로의 죽음 IV. 몰락과 성격 1. 몰락의 일곱 가지 원인 2. 성격 V. "네로 레디비부스" VI. 네로와 기독교 1. 네로와 신약성경 2. 네로 정책과 기독교 참고문헌

다섯 번째 로마 황제로, 서기 37년 12월 15일 안티움에서 태어났으며, 54년 10월 13일에 즉위하여 68년 6월 9일에 사망하였다. 본래 이름은 루키우스 도미티우스 아헤노바르부스였으나, 황제 클라우디우스에 의해 클라우디우스 씨족에 입양된 후 네로 클라우디우스 카이사르 게르마니쿠스가 되었다. 그의 아버지는 에나에우스 도미티우스 아헤노바르부스("청동 수염")로, 명문 가문 출신이었으나 악한 품성을 지닌 자였다. 그의 어머니는 소아그리피나로, 게르마니쿠스와 대아그리피나의 딸이며, 황제 카이우스(칼리굴라)의 누이이자 황제 클라우디우스의 조카였다. 아이가 태어났을 때, 그의 아버지는 친구들의 축하 인사 속에서도 자신과 아그리피나 사이에서 태어난 자식은 공공에게 혐오스럽고 해로운 존재가 될 수밖에 없다고 예언하였다(수에토니우스, 「네로」 vi: detestabile et malo publico). 세 살 때 어린 도미티우스는 아버지를 잃었고, 카이우스의 탐욕으로 재산마저 빼앗겼다. 서기 39년에는 어머니가 카이우스를 겨냥한 음모에 가담했다는 의심을 받아 추방되었다. 이로써 네로는 어머니와 헤어지고 동시에 거의 빈털터리가 되었다. 그의 고모 도미티아 레피다가 소년의 양육을 맡아 그를 두 사람의 교사, 즉 무용수와 이발사에게 맡겼다(수에토니우스 vi). 클라우디우스가 즉위하자 아그리피나는 소환되었고, 네로는 어머니에게 돌아와 재산도 돌려받았다(서기 41년). 그녀는 아들의 도덕 교육에는 별로 관심이 없었으나, 즉시 그를 고위직에 오를 수 있도록 훈련시키기 시작했다. 그녀의 목표는 네로를 위해 황권을 확보하는 것, 그 이상도 이하도 아니었다. 이를 위해 그녀는 여성의 매력에 매우 취약한 삼촌 클라우디우스 황제에게 영향력을 행사해야 했다. 방종한 황후 메살리나가 권력을 쥐고 있는 동안에는 길이 결코 순탄하지 않았다. 그러나 서기 48년 메살리나의 몰락과 죽음 — 이를 위해 아그리피나가 음모를 꾸몄을 수도 있다 — 이후 길이 열리는 것처럼 보였다. 황제의 해방노예 팔라스의 도움을 받아, 아그리피나는 클라우디우스의 총애를 얻는 데 성공하였다. 이제 그녀는 아들을 황좌에 올리기 위한 계획을 안심하고 실행할 수 있었다.

**그를 왕좌에 올리기 위한 아홉 가지 조치**

(1) 그녀는 아들을 클라우디우스의 딸 옥타비아와 약혼시키는 것을 확보하였다. 이를 위해 먼저 비텔리우스의 악한 책략으로 옥타비아와 루키우스 실라누스 사이의 약혼을 파기시켰다(같은 책, xlviii). 이후 네로는 이 불행한 여인과 결혼하였다. (2) 비텔리우스는 다시 한번 로마법을 수정하여 형제의(자매가 아닌) 딸과의 결혼을 허용하는 조항을 얻어냈고, 49년에 아그리피나는 황후가 되었다. (3) 그 사이 그녀는 세네카를 유배지에서 소환하여 제국 통치를 위한 네로의 교육을 그에게 맡겼다. (4) 클라우디우스에 의한 아들의 입양(서기 50년). (5) 다음으로 네로를 클라우디우스의 후계자로 표시하기 위해 그에게 조기에 영예와 칭호를 확보해 주었다. (6) 클라우디우스의 아들 브리타니쿠스를 뒤로 밀어내어 단순한 아이 취급을 하게 만들고, 브리타니쿠스를 지지할 것으로 의심되는 자들을 추방이나 죽음으로 제거하였다. (7) 아그리피나는 선견지명이 있어 로마 제국주의의 후일의 비밀 — 황제 지명에 있어서 군대의 영향력 — 을 미리 내다보았다. 이러한 이유로 그녀는 군사 문제에 적극적인 관심을 보이고 라인 강변의 새 식민지(현재의 쾰른)에 자신의 이름을 붙였다. 그러나 근위대와 장관 부루스의 지지를 확보하는 일의 중요성도 잊지 않았다. (8) 그녀는 클라우디우스를 설득하여 아들에게 유리한 유언장을 작성하게 하였다. 이제 모든 준비가 끝났다. 그러나 클라우디우스는 아들 브리타니쿠스를 권력에서 배제한다는 생각을 좋아하지 않았고, 원로원과 민중 사이에서도 불만의 소리가 들렸다. 지연은 아그리피나의 계획에 치명적일 수 있었으므로 (9) 클라우디우스는 죽어야 했다. 악명 높은 로쿠스타가 버섯 요리에 독약을 넣었고, 아그리피나의 의사 크세노폰은 구토를 돕는 척 클라우디우스의 목구멍에 독이 묻은 깃털을 집어넣었다. 그런 다음 부루스가 네로를 데리고 나와 근위대에게 황제로 선포하게 하였다.

**1. 퀸퀜니움 네로니스:** 네로의 통치는 세 시기로 나뉘는데, 그 첫 번째가 유명한 퀸퀜니움, 즉 처음 5년으로, 국내외 좋은 통치와 원로원·민중 양쪽에 대한 인기로 특징지어진다. 아그리피나는 아들을 왕좌에 앉힌 뒤에도 스스로 권력을 포기할 생각이 없었고, 아들과 함께 통치하고자 하였다. 처음에 네로는 어머니에게 매우 헌신적이었으며 근위대에게 암호로 "가장 훌륭한 어머니"를 내려줄 정도였다(타키투스, 「연대기」 xiii. 2; 수에토니우스 ix). 이것은 세네카와 부루스와의 날카로운 갈등을 야기했는데, 이 둘은 아그리피나의 오만함과 아들에 대한 무한한 영향력을 참을 수가 없었다. 그들은 네로를 어머니로부터 떼어놓기 위해 그리스 출신 해방노예 여성 아크테와의 연애를 부추겼다(타키투스, 「연대기」 xiii. 12). 아그리피나의 영향력에 대한 이 첫 번째 타격에 이어 곧 그녀의 주요 후원자였던 팔라스가 궁정에서 쫓겨났다. 그녀는 이제 브리타니쿠스를 내세워 그를 왕좌의 정당한 계승자로 제시하겠다고 위협하였다. 이것이 브리타니쿠스의 목숨을 앗아갔는데, 네로는 클라우디우스의 아들이 살아 있는 한 자신이 불안하다고 느껴 연회에서 그를 죽음에 이르게 하였다. 브리타니쿠스에게 뜨거운 포도주 잔이 제공되었고, 식히기 위해 차가운 물을 첨가했는데 그 물에 맹독이 섞여 있었다. 피해자는 즉시 쓰러졌다. 모든 눈이 의심스럽게 네로에게 고정되었으나, 그는 죽음이 어릴 때부터 브리타니쿠스가 앓아온 간질 발작 때문이라고 대담하게 주장하였다. 아그리피나의 첫 번째 피후견인의 운명이 이러하였다. 그녀는 다음으로 멸시받고 학대받는 옥타비아의 편을 들었는데, 이것이 아들을 너무 화나게 하여 그녀의 호위대를 빼앗고 궁전을 떠나도록 만들었다. 아그리피나는 이후 몇 년간 모습을 감추었다가 후일 짧고 비극적인 형태로 다시 나타나게 된다. 세네카와 부루스가 국사를 맡았고, 그 결과는 네로 통치 첫 5년이 로마 민중에게 남긴 좋은 인상을 충분히 입증하였다. 재정·사회·입법 분야에서 많은 개혁이 시작되었다. 이 대신들은 네로에게 온건과 정의의 조언을 가르치며, 원로원에 상당한 활동의 여지를 남겨두는 정책을 제시하였다. 그러나 그의 악한 본성의 경향을 간파하고, 그들은 네로가 가장 방탕한 동료들과 어울려 저속한 쾌락과 방종에 빠지는 것을 허용하였는데, 아마도 젊은 통치자가 이런 방식으로 공공에 덜 해를 끼치거나, 아니면 방종한 젊음을 보내고 나서 진지한 통치에 복귀할 것이라는 생각이었을 것이다. 그러나 두 방면에서 모두 크게 실망하였으니, 네로는 가장 저속한 욕망에 자신을 내맡긴 뒤 계속해서 방종에서 방종으로 치달았다. 그는 가장 방탕한 동료들로 자신을 둘러쌌는데, 그 중 두드러진 자들은 살비우스 오토와 클라우디우스 세네키오였다.

**2. 포파이아 사비나 (서기 58년):** 전자에게는 야심적이면서도 원칙이 없는 아내가 있었는데, 타키투스에 따르면 "명예로운 마음"을 제외한 모든 자연의 선물을 갖추고 있었다고 한다. 오토와 결혼하기 전에 이미 이혼한 경험이 있던 그녀는 오토를 단지 자신이 네로의 배우자가 되기 위한 도구로 이용할 생각이었다. 포파이아 사비나의 등장과 함께 — 그녀의 이름이 그것이었다 — 네로 통치의 두 번째 시기가 시작된다. 그녀는 그에게 악의 별이 되었다. 그녀의 영향 아래 네로는 모든 자제심을 떨쳐버리고, 최선의 조언자들에게 귀를 막고 부도덕과 범죄의 더 깊은 곳으로 빠져들었다. 그녀는 남편에게 멀리 있는 속주 루시타니아의 임무를 맡기도록 네로를 설득하였다. 그녀의 질투는 어떠한 경쟁자도 용납하지 않았다. 그녀는 아그리피나의 죽음을 음모했으며 네로를 쉽게 설득하여 동의하게 만들었다. 이 흉악한 범죄는 가장 교묘하게 계획되고 실행되었다. 함대 제독 아니케투스가 주문에 따라 가라앉는 선박을 건조하기로 하였다. 네로는 퀸쿠아트루스 축제를 맞아 어머니를 바이아이의 별장으로 초대하였다. 연회 후 어머니는 준비된 선박으로 바울리로 돌아가도록 설득되었다. 그러나 계획은 실패하였고, 아그리피나는 헤엄쳐 해안에 닿아 목숨을 건졌다. 그녀는 이를 사고로 가장하고 해방노예를 네로에게 보내 자신이 탈출했음을 알렸다. 그러나 아니케투스는 아그리피나의 해방노예가 단검을 떨어뜨렸다고 꾸며내어 이를 그녀의 죄의 충분한 증거로 삼음으로써 네로의 곤란한 처지를 해결해 주었다. 한 명의 해방노예를 제외한 친구와 노예들에게 버림받은 그녀는 살해자들에 의해 빠르게 처형되었다. 네로는 그녀가 자살로 죽었다고 발표하였다(수에토니우스 xxxiv; 타키투스, 「연대기」 cxli-cxlviii).

**3. 포파이아와 티겔리누스:** 네로는 더 이상 포파이아를 정부로 삼는 것을 숨기지 않았고, 그녀의 영향 아래 최선의 로마 전통에 도전하며 방종 속으로 더 깊이 빠져들었다. 서기 62년에는 근위대 장관 부루스의 죽음으로 사태가 훨씬 더 악화되었다. 세네카는 강력한 동맹자를 잃었고, 포파이아는 새 장관 중 한 명인 소포니우스 티겔리누스라는 강력한 동맹자를 얻었다. 그녀는 세네카를 궁정에서 물러나게 만드는 데 성공하였다. 다음으로 그녀는 옥타비아를 제거하기로 결심하였다. 간통 혐의가 먼저 시도되었으나 증거가 너무 빈약하자, 네로는 불임을 이유로 단순히 그녀와 이혼하였다. 그런 다음 아니케투스가 그녀와의 간통을 자백하도록 설득되었고, 무고한 옥타비아는 판다테리아 섬으로 추방되었다가 얼마 후 포파이아의 명령으로 처형되어 그 머리가 라이벌에게 보내졌다(서기 62년). 이제 황후가 된 포파이아는 다음 해 네로의 딸을 낳았으나 아이는 생후 세 달 만에 죽었다. 2년 후 포파이아 자신도 격노한 네로에게 잔인한 발길질을 당해 임신 중에 죽었다(서기 65년). 네로는 그녀를 위해 추도사를 낭독하고 세 번째 아내로 스타틸리아 메살리나를 맞이했는데, 그 사이에서는 자녀가 없었다. 네로는 방종으로 클라우디우스가 채워두었던 국고를 탕진한 뒤(카이우스가 티베리우스의 국고를 탕진했듯이), 그의 심복 티겔리누스가 사소한 그럴듯한 혐의라도 꾸며낼 수 있는 부유한 귀족들의 재산을 몰수하여 금고를 채우려 하였다. 그러나 이것으로도 재정 위기를 막을 수 없었는데, 이는 후기 로마 제국의 파산의 시작이었다. 처음에는 좋은 통치를 누리던 속주들이 이제 약탈당하고, 새롭고 무거운 세금이 부과되었다. 무엇보다도 금화와 은화의 가치가 하락하였고, 원로원은 구리 화폐의 발행권을 박탈당하였다.

**4. 대화재 (서기 64년 7월):** 이 어려움은 사유 재산과 국유 재산 모두에 파괴적이었을 뿐 아니라 수천 명의 이재민에게 피난처를 제공하고 곡물 가격을 낮춰야 했던 대화재로 인해 더욱 악화되었다. 서기 64년 7월 18일, 이 대화재가 키르쿠스 막시무스에서 발생하였다. 강풍이 화재를 도시의 넓은 지역으로 빠르게 퍼뜨려 목재로 지어진 좁은 골목들을 휩쓸었다. 6일 후 태울 것이 없어 소진되는 듯했으나, 또 다른 화재가 도시의 다른 구역에서 발생하였다. 로마 역사가들의 기록에는 다양하고 과장된 설명이 남아 있다. 14개 도시 구역 중 7개가 완전히 파괴되고 4개가 부분적으로 파괴되었다고 한다. 당시 네로는 안티움에 있었다. 그는 서둘러 도시로 돌아와 불길의 확산을 저지하기 위한 모든 조치를 취한 것으로 보인다. 그는 종종 위험을 무릅쓰고 소방대의 작업을 직접 감독하였다. 화재 후 이재민들에게 자신의 정원을 개방하였다. 재앙은 큰 충격을 주었고, 어떤 이유에서인지 의심이 네로에게 집중되는 것처럼 보였다. 소문에 따르면 그는 그리스 시구 "내가 죽거든 땅이 불에 싸이리라"를 듣고 "아니, 내가 살아 있는 동안에"라고 중단시켰다고 한다(수에토니우스 xxxviii). 그가 도시의 추한 모습을 자주 개탄하며 재건의 기회를 바라왔다는 것, 그가 웅장한 도무스 아우레아("황금 궁전")를 지을 공간을 마련하기 위해 의도적으로 불을 질렀다는 것, 도시가 불타는 동안 마이케나스의 탑에서 이를 바라보며 "화재의 아름다움"이라고 부른 것에 황홀해했다는 것, 배우 복장을 입고 트로이 함락을 낭송했다는 것 등의 소문이 있었다(수에토니우스 xxxviii; 타키투스, 「연대기」 xv. 38 이하). 이 모든 보고에도 불구하고 네로는 방화죄에서 무죄로 인정받아야 한다.

**5. 그리스도인 박해:** 그러한 공공 재앙은 일반적으로 신들의 분노로 여겨졌다. 이번 경우에도 노한 신을 달래기 위해 모든 것이 행해졌다. 그러나 이 모든 것에도 불구하고 의심은 여전히 네로에게 달라붙어 있었다. "그러므로 소문을 가라앉히기 위해 그는 죄인들을 내세우고(subdidit reos), 자신들의 혐오스러운 행실(flagitia)로 증오받고 민중에 의해 '그리스도인'이라 불리는 자들에게 가장 정교한 형벌을 가하였다. 이 이름이 유래한 그리스도는 티베리우스 통치 기간에 총독 폰티우스 필라투스에 의해 처형되었다. 이 해로운 형태의 종교(exitiabilis superstitio)는 한때 억제되었다가 다시 발생하였는데, 유대만이 아니라 온 세상의 모든 악한 것이 모여드는 도시(로마)에서도 나타났다. 따라서 먼저 자백한 자들(즉 그리스도인임을 자백한 자들)이 체포되었고, 그들의 진술에 의해 다수(multitudo ingens)가 연루되었는데(coniuncti로 읽음, convicti가 아닌), 방화죄가 아니라 인류에 대한 증오심 때문이었다. 그들은 조롱적인 방식으로 죽었다. 일부는 야생 짐승의 가죽을 쓴 채 개들에게 찢겼고, 일부는 십자가에 달렸으며, 일부는 밤에 횃불로 불태워졌다 ... (극심한 잔혹성의 장면 이후) 그들에 대한 연민이 일었으니, 비록 그들이 죄를 지었고 최악의 형벌을 받아 마땅하다 할지라도, 그들의 죽음은 공공의 이익을 위한 것이 아니라 한 사람(네로)의 잔인함을 만족시키기 위한 것임이 느껴졌기 때문이었다"(타키투스, 「연대기」 xv. 44). 이것이 첫 번째 이교 박해에 대한 가장 초기의 기록이다(이교 저술가에 의한 십자가 처형의 첫 번째 기록이기도 하다). 타키투스는 그리스도인들이 무죄임을(subdidit reos) 분명히 암시하고 있으며, 네로가 그들을 단순한 희생양으로 이용하였음을 시사한다. 일부는 이 단락의 결론을 이에 대한 모순으로 본다 — "비록 죄를 지었고 가장 엄한 형벌을 받아 마땅하다 할지라도"(adversus sontes et novissima exempla meritos). 그러나 타키투스는 sontes라는 말로 그리스도인들이 민중의 관점에서 "죄를 지었다"는 것, 그리고 다른 이유들 때문에 자신의 관점에서도 극형을 받아 마땅하지만, 방화 때문은 아니라는 뜻으로 말하고 있다. Fatebantur는 그들이 방화를 자백했다는 의미가 아니라 그리스도인임을 자백했다는 의미이며, qui fatebantur는 대담하게 자백한 자들이 있는 반면 숨기거나 심지어 신앙을 부인하려 한 자들도 있었음을 의미한다. 그렇다면 왜 그리스도인들이 희생양으로 선택되었는가? 수도 많고 이미 로마 정부를 불쾌하게 하여 대규모로 추방되었던 유대인들은 왜 아닌가? 아니면 한두 번 이상 혐오감을 준 동방 종교의 많은 추종자들은 왜 아닌가? (1) 포파이아는 유대교에 호의적이었고 유대인들을 보호하기에 충분한 영향력을 네로에게 행사할 수 있었다. 그녀는 유대인들에 의해 개종자로 여겨졌으며 요세푸스는 그녀를 θεοσεβής, theosebḗs, "경건한 자"라고 불렀다(「유대고대사」, XX, viii, 11). 민중과 네로가 복수의 희생양을 찾고 있을 때, 유대인들은 그리스도인들을 내세울 기회를 기꺼이 활용하였으며 포파이아가 이를 부추겼을 수도 있다. 파라는(「기독교 초기」, I, iv장) "포파이아의 개종, 유대인의 악의에 의해 인도된"에서 "첫 번째 그리스도인 박해의 유일하게 충분한 설명"을 찾는다. (2) 이와 밀접하게 관련된 것은 기독교가 유대교와 독립된 종교라는 것을 로마 정부가 인식한 것이었다. 이것은 램지가 제안한 대로(「엑스포지터」, 1893년 7월) 네로 앞에서의 바울의 재판을 통해 당국에 처음으로 실감나게 전달되었을 수도 있다. 유대교는 인정받고 용인된 종교, 즉 공인 종교(religio licita)였으며, 유대교에서 분리된 기독교는 비공인 종교(religio illicita)가 되어 국가에 의해 처벌받게 되었다. 기독교는 처음에 "공인된 유대교의 그늘 아래"(sub umbraculo licitae Judeorum religionis: 테르툴리아누스, 「사과」, xxi) 성장하였기 때문이다. (3) 기독교가 로마 사회와 분리된 사회를 형성하였기 때문에, 그 추종자들에게는 온갖 종류의 범죄, 즉 튀에스테스 식의 만찬, 밤의 광란, 신전과 신상에 대한 적대감 등이 귀속되었다. 이러한 flagitia는 odium humani generis, "인류에 대한 증오"로 요약되는 것처럼 보였다. (4) 그들은 수가 많고 로마 정신에 반하는 방향으로 가장 큰 진전을 이루고 있었기 때문에 쉽게 선택되었다. ingens multitudo(타키투스, 「연대기」 xv. 44; 클레멘스 롬., 로마서 1:6에 대한 편지, πολὺ πλῆθος, polú plḗthos; 요한계시록 7:9; 19:1의 "큰 무리"도 참조). (5) 의심할 여지 없이 초기 그리스도인들의 열정은, 특히 세상의 종말에 있을 대화재에 대한 믿음과 다른 이들의 절망 속에서도 평온한 신앙에서 그 표현이 모호하지 않았다.

**6. 피소의 음모 (서기 65년):** 그 사이 티겔리누스의 독재와 네로의 지출을 충당하기 위한 재산 몰수는 귀족들 사이에 깊은 불만을 야기하였고, 이것이 C. 칼푸르니우스 피소를 수장으로 하는 유명한 음모로 절정을 이루었다. 음모는 밀리쿠스에 의해 때 이르게 누설되었다. 이어진 심문에서 죽음을 맞이한 가장 저명한 희생자들은 철학자 세네카, 시인 루카누스, 루카누스의 어머니, 그리고 나중에는 세네카의 형제이자 루카누스의 아버지인 아나에우스 멜라, "유행의 거울" T. 페트로니우스 아르비테르였다. 마침내 "네로가 그토록 많은 저명한 인물들을 도살하고 나서, 마침내 트라세아 파이투스와 바레아 소라누스의 죽음으로 덕 자체를 말살하고자 하였다"(타키투스, 「연대기」 xvi. 21 이하).

**7. 그리스 방문 (서기 66년):** 의심받는 모든 사람들을 제거한 뒤, 그는 로마의 통치를 해방노예 헬리우스에게 맡기고 그리스를 오래 방문하러 떠났다(서기 66~68년). 그곳에서 그는 음악 경연과 경기에 참가하여 아첨하는 그리스인들로부터 상을 받았고, 그 대가로 네로는 그들에게 "자유"를 부여하였다. 네로는 너무나 비로마적이어서 그리스에서 완전히 편안함을 느꼈으며, 오직 그곳에서만 교양 있는 사람들에게 인정받는다고 말하였다. 그 사이 갈리아에서 빈덱스의 반란이 시작되었으나(서기 68년), 그것이 지닌 갈리아 민족주의적 성격 때문에 베르기니우스 루푸스에 의해 곧 진압되었다. 히스파니아 키테리오르의 갈바가 다음으로 원로원과 로마 민중의 레가투스임을 선언하였다. 네로는 헬리우스에 의해 로마로 돌아오도록 설득되었고, 갈바의 재산을 몰수하였으나 그의 나약함과 우유부단함이 갈바의 대의에 크게 도움을 주었다.

**8. 네로의 죽음:** 장관 중 한 명인 님피디우스 사비누스는 우유부단한 황제를 로마에서 물러나도록 설득한 뒤, 근위대에게 네로가 그들을 버렸다고 말하여 근위대를 갈바 편으로 끌어들였다. 네로는 삶에서도 죽음에서도 비겁자였다. 갈바를 쉽게 제압할 수 있는 수단이 있음에도 불구하고, 그는 세르빌리우스 정원에서 갈바의 자비에 투항할 것인지 파르티아인의 자비에 투항할 것인지, 갈바가 그에게 이집트 속주를 허용할 것인지, 민중이 충분한 회개를 보이면 그의 과거를 용서할 것인지에 대한 절망적인 계획들을 궁리하고 있었다. 혼란 속에서 한 위로자가 베르길리우스의 말로 "그렇다면 죽는 것이 그토록 비참한 일인가요?"라고 물었다. 그는 자살할 용기를 낼 수 없었고, 자신을 위해 타격을 가해줄 사람도 찾을 수 없었다. "그렇다면 나에게 친구도 적도 없단 말인가?" 해방노예 파온이 로마에서 몇 마일 떨어진 자신의 별장을 피신처로 제공하였다. 그곳에서 그는 자살을 준비했으나 매우 비겁하게 행동하였다. 그는 계속 외쳤다. "내가 죽다니, 나는 얼마나 위대한 예술가인가!"(Qualis artifex pereo, 수에토니우스 xlix). 원로원이 그에게 잔인한 죽음을 선고하였다는 소식을 들은 후, 그는 무기를 목에 가져다 대었고 비서 에파프로디투스가 치명적인 일격을 돕게 되었다. 백부장이 도우러 왔다는 핑계로 들어왔다. "너무 늦었다 — 이것이 충성이다"라는 말이 네로의 마지막 말이었다.

그의 유해는 두 유모 에클로게(Ecloge)와 알렉산드리아(Alexandria), 그리고 첩 악테(Acte)에 의해 도미티우스 가문의 납골당에 안치되었다(수에토니우스 50장). 이리하여 기원후 68년 7월 9일, 율리우스 카이사르 혈통의 마지막 인물이 31세의 나이로, 재위 14년 만에 최후를 맞이하였다.

**1. 몰락의 일곱 가지 원인:** 그의 몰락 원인을 간략히 정리하면 다음과 같다. (1) 과도한 지출로 인한 가중한 과세와 재정 불안; (2) 총신들의 횡포와 잔혹함; (3) 대화재로 인해 불만이 네로에게 집중되고, 이를 계기로 도시를 희생하여 자신의 사적 거처를 확장한 것—특히 황금궁전(Golden House); (4) 그리스와 특권 외국인들에게 로마 시민권을 확장하는 비인기 정책; (5) 피소(Piso)의 음모를 진압하는 데 성공함으로써 생겨난 방심; (6) "제국의 비밀," 즉 황제는 로마 이외의 곳에서도 옹립될 수 있으며 황위 계승은 세습이 아니라 대군의 의지에 달려 있다는 사실이 드러난 것; (7) 반란 과정에서 네로가 보여 준 비겁함과 나약함—이것이 결국 그의 죽음을 초래하였다. 그의 치세는 세네카의 활동, 대화재, 기독교 박해, 후기 로마 제국 파산의 서막, 코르불로(Corbulo)가 만회하고 파르티아를 굴복시킨 파이투스(Paetus)의 아르메니아 참패(기원후 62년), 그리고 예루살렘 멸망으로 끝난 유대 반란(기원후 66년)으로 기억된다.

**2. 성품:** 네로는 어리석음과 방종 면에서 가이우스와 어깨를 나란히 하며, 그 잔혹함은 티베리우스의 최악의 시절을 떠올리게 한다. 취향이 매우 여성적이었고 머리 단장에 각별한 신경을 썼으며 자신의 목소리를 자랑스러워했다. 가장 큰 결함은 로마적이지 않은 방식의 공연으로 갈채를 갈망하는 지나친 허영심이었다. 그는 고귀한 직무를 방기하고 부차적인 취미에 열중함으로써 로마인의 품위(gravitas)를 손상하였다. 네로는 세 전임자와 마찬가지로 여성의 매력에 매우 취약하였다. 극단적으로 방탕하였으며, 심지어 고대의 불명예스러운 악습—남성 총신에 대한 사랑—에까지 이르렀다. 직접 또는 앞잡이들을 통한 그의 잔혹함은 재위 후반부를 오년간의 황금기만큼이나 가증스럽게 만들었다. 그는 모든 과도하고 사치스러운 것을 좋아하였다. 생전에, 특히 죽음에 임하여 그는 나약하고 비겁한 모습을 보였다. 외모에 대하여는 이목구비가 반듯하고 단정했으나 표정이 다소 불쾌한 인상을 주었다고 전해진다. 체형은 균형이 맞지 않아 다리는 가늘고 배는 불룩하였다. 만년에는 얼굴이 여드름으로 뒤덮였다. 이 괴물 같은 인물에게도 사람을 끌어당기는 무언가가 있었던 것 같다. 한 해방 노예는 끝까지 충성을 지켰고, 두 늙은 유모와 버려진 첩은 그의 유해를 정성껏 돌보았으며, 오랫동안 봄꽃과 가을꽃으로 그의 묘를 장식하고 그의 초상을 전시하는 손길이 끊이지 않았다(수에토니우스 57장). 그런데 그의 죽음을 둘러싼 기이한 정황 때문인지, 이후 로마 세계의 극심한 혼란 때문인지, 혹은 다른 무슨 이유에서인지, 머지않아 네로가 실제로는 죽지 않고 어딘가에 은거하거나 파르티아인들 사이로 도주하여 살아 있으며, 머지않아 돌아와 적들 혹은 세상에 큰 재앙을 가져올 것이라는 믿음이 퍼졌다(quasi viventis et brevi magno inimicorum malo reversuri: 수에토니우스 57장). 이 믿음은 파르티아인들 사이에서도 힘을 발휘하여, 위(僞)네로가 나타났다는 소문에 즉각 무기를 들 태세를 갖추었다(타키투스, 『역사』 i.2). 사황제의 혼란기에 그리스와 아시아는 네로의 재림 소문으로 동요하였으며(타키투스, 『역사』 ii.8), 역사가 타키투스는 다른 위(僞)네로들의 운명과 시도를 언급하겠다고 약속한다. 이 믿음은 유대인들에게도 수용되어 적그리스도 전설과 융합하였다. 1세기의 문헌인 『이사야의 승천』 4:1~6에서 적그리스도는 명백히 네로와 동일시된다: "벨리알이 사람의 형상으로, 곧 악의 왕이자 어머니를 죽인 자로 나타날 것이다." 이 주제는 유대교 및 기독교 구역의 『시빌라의 신탁』(3:66 이하; 4:117 이하, 135 이하; 5:100 이하, 136 이하, 216 이하)에 거듭 등장한다. 기독교인들이 네로를 역사적 적그리스도 인물로 어느 정도 간주하였는가는 논쟁적이다. 사회·정치적 격변기에 네로의 부활 또는 재림에 관한 대중적 믿음이 당대 기독교 사상에 영향을 미쳤을 개연성은 매우 높다. 부세(Bousset)는 『계시록 주석』에서 요한계시록 13장의 짐승을 로마로, "죽게 되었던 상처가 나은" 머리를 네로로 본다. 일부 학자들은 요한계시록 17:10 이하도 네로와 관련된다고 본다. 요한계시록 17:3의 "붉은 짐승"은 로마 정부 일반을, 혹은 특히 네로를 가리킬 수 있다. 666이라는 숫자(요한계시록 13:18)가 히브리 문자로 "네론 케사르(Neron Kesar)"의 수치적 등가를 나타낸다는 점은 주목할 만하다. 유대계 기독교인들은 게마트리아(gēmaṭrı̄yā', 이름의 수치적 등가)에 친숙하였을 것이기 때문이다. NUMBER 참조. 파라(Farrar), 『기독교 초기』(Early Days) 28장 5절 비교. 후대에는 이중 적그리스도 개념—유대인을 위한 하나와 이방인을 위한 하나—이 등장한 것으로 보인다. 특히 코모디아누스(Commodian), 『사과 시』(Carm. Apol.) 926행 비교: "우리에게는 네로가 적그리스도가 되었고, 유대인들에게는 다른 자가"(nobis Nero factus Antichristus, ille Judaeis). 네로가 실제로 살해되었으나 부활할 것이라는 대안적 이론도 있었다(『시빌라의 신탁』 5:216 이하; 아우구스티누스, 『신국론』 xx.19: unde nonnulli ipsum resurrecturum et futurum Antichristum suspicantur).

**1. 네로와 신약성경:** 신약성경에 네로의 이름은 등장하지 않으나, 그는 바울이 상소한 가이사(사도행전 25:11)이자, 1차 투옥 이후 바울이 재판을 받은 법정의 주재자였다. 황제가 속주 사건에 큰 관심을 보였기에, 네로가 바울의 사건을 직접 심리하였을 가능성이 상당히 높다. 바울이 로마의 기독교인들에게 서신을 보낸 것은 네로 치세의 전반기 "황금의 오년" 기간이었으며, 바울이 도성 인근에서 순교한 것은 네로 치세 마지막 해(기원후 68년)로 추정되나, 하르나크(Harnack)는 『연대기』에서 기원후 64년의 첫 번째 네로 박해 때로 본다. 신약성경은 베드로의 로마 방문이나 체류를 암시하지 않으나, 로마의 클레멘스, 이그나티우스, 파피아스, 그리고 후대의 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 『교황록』(Liber Pontificalis) 등의 초기 지속적 전승에서 그러한 체류와 순교는 매우 개연성 있고 거의 확실하다. 네로 치하 로마에서의 처형은 사실상 확실하다.

**2. 네로의 정책과 기독교:** 기독교가 최초로 겪은 박해는 유대인으로부터 왔으며, 최초의 이교도 박해는 네로 치하에서 발생하였다. 이 시점까지 로마 정부는 기독교에 우호적 관계를 유지하였는데, 기독교가 사회 질서를 크게 어지럽힐 만큼 두드러지지 않았거나 로마인들이 기독교를 유대교와 혼동하였기 때문이다(sub umbraculo licitae Judeorum religionis: 테르툴리아누스, 『변증』 xxi). 바울은 수도의 기독교인들에게 "하나님께서 세우신" 위에 있는 권세에 복종하라고 권면하였으며(로마서 13:1 이하), 사회 선을 위한 힘으로서 로마 정부에 대한 그의 높은 평가는, 그가 선포 사역을 계속할 수 있도록 허용하고 1차 재판에서 무죄로 종결된 로마에서의 온화한 투옥 생활로 더욱 강화되었을 것이다(1차 무죄 석방 후 재차 활동, 이후 2차 재판에서 유죄 선고를 받은 견해를 수용하는 경우). 그러나 머지않아—로마 시민 바울의 로마 재판(기원후 63년경) 때문인지, 유대인들의 적대감 고조 때문인지, 아니면 새 종교의 신자 증가와 위협적인 확산 때문인지—기독교와 유대교의 구별이 로마 당국에 명백해졌다. 기독교는 아직 불법 종교(religio illicita)로 명시적으로 금지되지는 않았으나, 합법 종교(religio licita)로 인정받지도 못하였다. 기독교는 그 자체로는 아직 범죄가 아니었으며, 신자들은 "이름" 하나만으로 박해받을 처지가 아니었다. 한 견해에 따르면 네로의 박해는 돌발적 행위이자 황제 정책의 일회적 사건으로, 이 경우 기독교인들은 오직 네로에게 쏠린 의혹을 돌리기 위한 희생양으로 내세워진 것이다. 그들은 기독교인으로서도, 방화범으로서도 박해받은 것이 아니라, 악행(flagitia)과 인류 혐오(odium humani generis)—즉 티에스테스의 향연, 오이디푸스식 근친상간, 야간 난음이 그들에게 귀속되었고, 사회로부터의 격리와 배타적 태도가 "사회 혐오" 혐의를 자초하였다—때문이었다. 타키투스의 증언(『연대기』 xv.44)은, 네로의 박해가 우발적이고 고립된 사건으로서 군중의 복수심을 달래기 위한 것이며 로마에 국한되고 단기간에 그쳤다는 이 견해를 뒷받침한다. 그러나 램지(Ramsay)(『로마 제국 내 교회』 xi장)와 E. G. 하디(Hardy)(『로마사 연구』 iv장)가 대표하는 다른 견해가 더 타당하다. 수에토니우스는 기독교인 박해를 일련의 다른 항구적 조치들과 함께 영구적 치안 규정으로 언급하는데(『네로』 xvi: afflicti suppliciis Christiani genus hominum superstitionis novae ac maleficae), 이는 타키투스의 설명—발단을 기술—과 수에토니우스의 설명—영구적 결과를 기술—이 서로 모순되지 않는다. 기독교인들은 이 재판들을 통해 방화 혐의는 입증되지 않았으나 크게 주목받게 되었다. 반사회적이고 배타적인 태도, 국가 의무로부터의 이탈, 적극적 개종 권유, 그리고 부도덕 혐의가 로마인들의 눈에 그들을 사회의 적으로 낙인찍었다. 이리하여 기독교는 범죄가 되어 치안 당국의 금지를 받았다. 수에토니우스는 "네로의 조치가 궁극적으로 귀결된 영구적 행정 원칙의 간략한 진술"을 제공한다(램지, 위의 책 232쪽). 공식적인 법률을 제정할 필요가 없었고, 그 문제는 시 장관(prefect)에게 일임할 수 있었다. 램지에 따르면 처형 명령이 내려지기 전에 반드시 재판이 열려 악행이 입증되어야 하였으나, 하디는 이후로는 이름 그 자체—nomen ipsum—가 금지되었다고 본다. 기독교에 대한 황제 정부의 정책에서 중요한 선례가 이때 확립되었다(ROMAN EMPIRE; CHRISTIANITY 참조). 기원후 64년의 네로 박해가 로마를 넘어 속주로까지 확대되었다고 볼 이유는 없으나, 본국 정부의 태도가 속주 관리들에게 상당한 영향을 미쳤을 것은 의심의 여지가 없다. 바울은 무죄 석방 이후 전도 활동을 별다른 장애 없이 수행한 것으로 보인다. 전반적 네로 박해와 기독교에 반대하는 공식 네로 법률의 근거들은 시대가 늦다. 오로시우스(Orosius) 비교(『역사』 vii.7: "(네로는) 로마에서 최초로 기독교인들을 처형하고, 모든 속주에서도 동일한 박해를 받게 하라고 명령하였다").

(A) 고대 문헌: 타키투스 『연대기』 xii~xvi; 수에토니우스 『네로』; 크시필리누스 편집본 디오 카시우스 61장 이하; 조나라스 xi.

(B) 근대 문헌: 헤르만 쉴러(Hermann Schiller), 『네로 치하 로마 제국사』(Geschichte des rom. Kaiserreichs unter der Regierung des Neron)(베를린, 1872); 메리베일(Merivale), 『제정기 로마인의 역사』(Hist of the Romans under the Empire); 램지(Ramsay), 『로마 제국 내 교회』(Church in the Roman Empire) 및 『엑스포지터』(The Expositor), 1893; E.G. 하디(Hardy), 『기독교와 로마 정부』(Christianity and the Roman Government) 및 『로마사 연구』(Studies in Roman History); 몸젠(Mommsen), "로마법상의 종교 범죄"(Der Religionsfrevel nach rom. Recht), 『역사 잡지』(Histor. Zeitschr.), 1890; C. F. 아르놀트(Arnold), 『네로의 기독교인 박해』(Die Neronische Christenverfolgung); 파라(Farrar), 『기독교 초기』(Early Days of Christianity); 베어링-굴드(Baring-Gould), 『카이사르들의 비극』(Tragedy of the Caesars); G.H. 루이스(G.H. Lewes), "네로는 괴물이었나?"(Was Nero a Monster?), 『콘힐 매거진』(Cornhill Magazine), 1863년 7월; B.W. 헨더슨(Henderson), 『황제 네로의 생애와 통치』(Life and Principate of the Emperor Nero)(고대·근대 자료 주요 참고문헌 포함, 런던, 1903); 레만(Lehmann), 『클라우디우스와 네로』(Claudius u. Nero).

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-n-nero (ISBE, PD)
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