isbe-n-nehemiah (ko)
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1. 명칭 2. 목적 3. 계획 4. 통일성 5. 자료 6. 문학적 성격 7. 언어 8. 역사성 9. 본문 문헌
에스라서와 느헤미야서는 누가 기록하였든 간에, 그 책들 안에 언급된 주요 인물들의 이름을 따라 적절히 명명된 것이다. 히브리 성경에서 전자는 단순히 에스라, 후자는 느헤미야라는 표제가 붙어 있다. 이 두 권은 탈무드, 요세푸스, 그리고 기원후 171년의 멜리토 정경목록에서 하나로 계산되었으며, 마소라 사본의 결론 주기에서도 동일하게 취급된다. 그 결론 주기는 다음과 같이 기록한다. "에스라와 느헤미야의 절 수의 총계는 688이며, 그 표징은 '야훼여, 주의 종들의 치욕을 기억하소서'이고, 그 두 부분은 '모퉁이로 올라가는 곳까지'(느헤미야 3:31)에 있으며, 그 장(ṣedhārāyw)은 열이고, 그 표징은 '시온에게 좋은 소식을 전하는 자여, 높은 산으로 올라가라'이다." 칠십인역에서 에스라-느헤미야는 에스드라스 B로 불리며, 경외적 에스라서는 에스드라스 A로 불린다(아래 참조). 교부들(오리겐, 키릴, 멜리토, 히에로니무스, 라오디게아 공의회)로부터 전해진 구약성경 목록들에서, 우리의 에스라는 에스라 1, 느헤미야는 에스라 2, 경외적 그리스어 에스라는 에스라 3, 그리고 에스라의 이름을 가장한 묵시록적 서책은 에스라 4로 불린다.
이 책들의 목적은, 하나님이 한편으로는 위대한 이방 군주들, 즉 고레스, 다리우스, 아닥사스다를 통하여, 다른 한편으로는 선택된 백성 가운데서 여호수아와 스룹바벨, 학개와 스가랴, 에스라와 느헤미야 같은 위대한 인물들의 영을 분발케 하심으로써, 예루살렘의 제단, 성전, 가옥과 성벽, 그리고 궁극적으로 유대 백성의 예배와 제의를 재건하시고, 백성을 이방적 혼합, 풍습, 우상숭배로부터 분리하시며, 그들의 종교적 의식을 정화하여 영구히 확립하셨다는 사실을 통해, 하나님이 그 약속 혹은 예언을 성취하셨음을 보여 주는 것이다.
이 책의 목적은 저자 혹은 저자들이 자료를 선별하고 배열하며 추구한 계획을 정당화한다. 다루는 목적과 직접적으로 관련되지 않는 모든 내용은 엄격히 배제되어 있다. 다른 역사적 기록들이 포함되었으면 하는 바람이 아무리 강하다 해도, 이러한 생략들로 인해 이 책을 비판하는 것은 옳지 않으며, 저자가 기록하지 않기로 한 내용을 몰랐을 것이라고 주장하는 것도 공정하지 않다.
연합 저작의 통일성은 다음과 같은 사실들로 입증된다. 즉 동일한 공통의 목적과 동일한 계획, 그리고 언어와 문체의 유사성, 대부분 동일한 시기를 다루고 있다는 점, 그리고 에스라가 두 책 모두에서 가장 중요한 인물 중 하나라는 사실이다. 에스라 2장에 나오는 제사장들과 다른 인물들의 명단이 느헤미야 7장에 반복된다는 이유로 본질적인 통일성을 부정하는 것은 공정하지 않다. 에스라가 자신의 이름을 딴 책의 적어도 일부를 편집하였고, 느헤미야 역시 자신의 이름이 붙은 책의 일부를 직접 기록하였다는 데는 의심의 여지가 없기 때문이다. 전체 작품의 최종 편집자가 누구든 간에, 그는 자신 앞에 놓인 문서들에서 거의 동일한 두 목록을 각각 적절한 위치에 그대로 보존한 것이다.
에스라서와 느헤미야서는 족보 목록, 서신과 칙령, 회고록과 연대기의 편집물이다. 두 책 중 어느 한 권 혹은 두 권 모두의 저자가 누구인지는 확정할 수 없다. 많은 학자들은 에스라가 기존의 자료들과 자신이 직접 기록한 부분을 더하여 두 책 모두를 편집하였다고 생각한다. 다른 이들은 에스라가 자신의 이름을 딴 책을 기록하고, 느헤미야는 느헤미야서를 기록하였다고 본다. 또 다른 이들은 에스라도 느헤미야도 아닌, 아마도 역대기서의 편집자였을 어떤 알려지지 않은 편집자가, 기록의 주요 인물인 두 위인의 회고록을 크게 활용하여 에스라서와 느헤미야서를 편찬하였다고 생각한다.
최종 편집자가 누구인지에 대해서는 여전히 많은 의견 차이가 있지만, 전체의 복합적 성격과, 원래 자료들을 연결하는 부분을 기록한 인물이 역대기서의 저자와 동일하다는 점에 대해서는 일반적인 합의가 이루어져 있다.
문체, 언어, 그리고 기타 문학적 특성의 다양함은 자료의 수가 많고 종류가 다양하다는 사실로 설명된다. 1장의 문체와 내용으로부터, 그것이 다니엘에 의해 기록되었다는 주장이 상당한 설득력으로 제기되어 왔으며, 비슷한 이유로 에스라 3:2부터 에스라 4:22에 이르는 부분은 선지자 학개가 기록하였다는 주장도 제기되었다. 에스라서와 느헤미야서 가운데 1인칭이 사용된 부분은 각각 에스라와 느헤미야가 기록하였다는 것은 모두가 인정한다. 다른 연결 부분들을 추가한 인물이 누구인지에 대해서는 저자가 언급되지 않는다는 사실에서 비롯된 커다란 불확실성이 항상 남아 있다. 문체는 역대기서를 기록한 것과 동일한 손을 가리킨다. 에스라가 역대기서를 편집하였다고 믿는 이들은, 그가 에스라서와 느헤미야서도 아마 기록하였을 것이라고 믿는다.
그의 저자성에 대한 주된 반론은, 에스라서와 느헤미야서 모두에서 1인칭에서 3인칭으로 설명할 수 없는 전환이 일어난다는 것이다. 그러나 3인칭은 성경 역사 기술의 최상의 문체에서 적절한 형식이라는 점, 헤로도토스, 투키디데스, 크세노폰도 그들의 역사서에서 자주 이 형식을 사용한다는 점, 바벨론의 몇몇 비문들도 동일한 문서 안에서 1인칭과 3인칭을 혼용한다는 점, 그리고 이스라엘의 선지자들과 시편 기자들도 때로 우리로서는 설명하기 어려운 방식으로 인칭을 교체한다는 점을 고려할 때, 에스라-느헤미야의 이러한 문체적 특성은, 에스라가 저자일 수 있다는 주장을 부정하는 충분한 이유가 되지 못한다.
역사 서술의 불균등성과 서술자가 침묵하는 긴 기간이 있다는 사실은, 에스라의 저자성을 반박하거나 그의 시대로부터 오랜 후에 기록되었음을 함의하지 않는다. 저자는 자신이 설정한 목적과 계획, 즉 이스라엘 백성과 그들이 하나님으로부터 부여받은 제도들의 재건을 기술하는 것에 일관되게 충실하기 때문이다. 다른 사안들을 생략하였다고 해서 그가 그것들을 몰랐다는 것을 함의하지는 않는다.
이 책들의 언어는 히브리어이며, 에스라 4:7부터 6:18까지와 에스라 7:12-26은 아람어로 기록되어 있다. 히브리어는 다니엘서, 학개서, 역대기서의 것과 매우 유사하며, 기원전 180년경에 기록된 것으로 추정되는 집회서의 것과는 훨씬 덜 유사하다. 아람어(과거에는 칼데어로 불렸던)는 기원전 5세기로 연대가 기록된 이집트 파피루스의 것과 매우 유사하다. 또한 다니엘서의 아람어와도 밀접하게 닮아 있다. 언어나 문체 어느 것도 이 책의 기록 시기를 기원전 5세기 이후로 주장하는 근거로 제시될 수 없다.
최종 편집의 시기를 그토록 이른 시기에 놓는 것에 반대하는 훨씬 강력한 이유는, 느헤미야 12:11과 느헤미야 12:22에서 대제사장들 중에 야두아가 언급된다는 것이다. 이 야두아가 요세푸스가 언급하는(『유대고대사』 XI, viii, 4) 알렉산더 대왕 시대에 대제사장직을 수행한 야두아와 동일인이라는 가정이 전제된다. 그러나 기원전 400년부터 300년 사이의 역사에 대한 정보의 유일한 출처가 요세푸스라는 사실을 감안할 때, 이 야두아의 존재에 대한 그의 진술을 받아들이면서 동시에 산발랏, 므낫세, 야두아를 만난 알렉산더에 대해 이야기하는 요세푸스의 동일한 장에서 나머지 내용 대부분을 거부하는 것은 공정하지 않아 보인다.
다리우스 노두스(Darius Nothus) 치세 17년, 즉 기원전 410-408년에 기록된 사하우 파피루스는 사마리아 총독 산발랏의 아들들을 언급한다. 따라서 그들의 아버지인 산발랏은 기원전 450년경에 살았을 것이다. 같은 파피루스는 예루살렘 성전의 대제사장으로 요하난(느헤미야 12:22의 요하난)을 언급하며, 기원전 410-408년에 바고히(바고아스)가 예루살렘의 페르시아 총독이었다고 기록한다. 느헤미야 13:6에 따르면 느헤미야는 아닥사스다 32년, 즉 기원전 434-433년에 총독으로 있었으므로, 바고아스는 아마 그의 직계 후임자일 것이다.
요세푸스의 이야기를 어느 정도 신뢰할 수 있다면, 적어도 두 명의 산발랏이 있었을 것이고, 아마도 두 명의 야두아가 있었을 것이며, 서로 다른 두 시대에 대제사장의 아들이 각각 산발랏의 딸과 결혼하였을 것이다. 이것이 불가능한 일은 아니지만, 요세푸스가 알렉산더가 시리아를 정복한 기원전 330년에 살았던 산발랏, 므낫세, 야두아에 관한 이야기를 그 어떤 해결도 불가능한 수준으로 혼동하였다고 보는 것이 더 나을 듯하다. 따라서 우리는 그의 설명을 전적으로 배척하는 것이 정당할 수도 있다.
느헤미야 12:11과 12:22의 야두아와 관련해서는, 그가 기원전 406년까지 이미 대제사장이었을 수 있으며 기원전 330년까지 계속 섬겼을 가능성이 있다. 반면, 우리가 알기로는, 아마도 그의 손자일 동명이인이 기원전 330년에 대제사장이었을 가능성도 배제할 수 없다. 기원전 600년부터 150년 사이에 그 직분을 수행한 수많은 오니아스, 시몬, 요한들을 고려하면, 그리고 이 시기의 역사에 대한 우리의 정보가 거의 전무하다는 점을 더 고려하면, 요세푸스의 야두아를 근거로 에스라-느헤미야가 기원전 400년만큼 이르게 기록되었을 가능성을 감히 부정하는 사람은 대담한 사람일 것이다.
페르시아 왕들의 칭호 사용을 근거로 이 책들이 페르시아 시대에 기록되지 않았다는 주장에 대한 반론은, 이 책들에서 사용된 것과 동일한 칭호들이 페르시아 왕들 자신에 의해 사용된 것으로 밝혀졌다는 사실로 충분히 답변된다. (1905-6년도 『장로교 개혁 리뷰』에 실린 현 필자의 논문들 참조.) 느헤미야 12:22의 "바사 왕 다리우스"는 사하우 파피루스에 의해 다리우스 노두스였음이 입증되는데, 이는 오래전에 카일이 제안한 바와 같다. 저자는 그를 메대 사람 다리우스와 구별하기 위해 "바사 왕"이라고 불렀을 수 있다. 어쨌든, 우리가 그를 왜 이 칭호로 불렀는지 설명할 수 없다는 사실이 그가 실제로 그렇게 하지 않았음을 증명하지는 않는다는 점을 기억하는 것이 최선이다.
역사에 알려진 모든 다리우스들 가운데, 메대 사람 다리우스를 제외하면 누구든 "바사 왕"으로 불릴 수 있었다. 그 밖의 모든 다리우스는 바사인이었기 때문이다. 페르시아 시대가 지난 후에야 비로소 페르시아 왕이 "바사 사람"으로 불릴 수 있었다는 주장은, 한편으로는 그 시대의 언어 용법의 가능성에 대한 철저한 지식을 가정하고, 다른 한편으로는 모든 시대의 이러한 문제에 있어서의 실제 용법과 페르시아 및 바벨론 기념비의 용법에 대한 진정한 무지를 드러내는 것이어서, 그것이 진지하게 제기된 주장인지 의심스러울 정도이다. (위에서 인용한 필자의 논문들 참조.) 요세푸스가 그의 설명에서 다리우스 2세와 다리우스 3세를 혼동한 것은 사실이다.
"느헤미야의 날들에"(느헤미야 12:26)라는 구절은 확실히 최종 편집자가 "그 날들을 이미 지나간 것으로 돌아보았음"을 함의한다. 그러나 그 날들이 얼마나 지났는지에 대한 언급은 없다. 느헤미야 5:14에 따르면, 느헤미야는 아닥사스다 32년, 즉 기원전 434년에 바벨론으로 돌아갔다. 바고아스가 이미 예루살렘의 총독이고 요하난이 기원전 408년에 대제사장이었으므로, 기원전 400년경에 살았던 기록자는 "요야김의 날들에... 그리고 총독 느헤미야의 날들과 제사장이자 서기관인 에스라의 날들에" 일어난 일을 "스룹바벨의 날들과 느헤미야의 날들에"(느헤미야 12:47) 일어난 것으로 충분히 가리킬 수 있었다.
우리가 아는 한, 이들은 페르시아 통치 하에서 예루살렘의 총독을 지낸 유일한 유대인들이었다. 바고아스는 산발랏과 마찬가지로 히브리 이름이 아니며, 느헤미야가 죽자 예루살렘 총독 자리는 사마리아 총독직을 구데아 사람 산발랏이 차지하였듯이 토착 페르시아인이 채웠던 것으로 보인다. 요세푸스를 신뢰할 수 있다면(『유대고대사』 XI, vii, 1), 바고아스는 유대인들을 가혹하게 대우하고 심지어 성전을 모독하기까지 하였다. 따라서 이미 기원전 405년에, 경건한 이스라엘 애국자라면 누구든 자국 총독들이 다스리던 날들을 동경과 자부심으로 돌아보고, 스룹바벨, 느헤미야, 에스라의 날들, 즉 그 백성의 반독립 시대와 성전 및 도성의 영광스럽고 기억할 만한 회복의 시대에 대해 적절한 찬사를 담아 기록할 수 있었을 것이다. 마치 오늘날 우리가 비스마르크, 빅토리아, 혹은 링컨의 시대를 거론하는 것처럼(역대상 13:3 비교).
에스라가 "모세의 율법에 능통한 서기관"이자 "야훼의 율법을 연구하기로 마음을 정한 자"로 자신을 칭하였을 가능성에 대한 논의는 차치하더라도, 기원전 405년에 글을 쓴 누군가가 여기에 사용된 언어를 구사하였을 수 있다는 것은 확실히 부정할 수 없다. 에스라-느헤미야의 어느 부분이 비역사적이라는 증거는 전혀 없으며, 전체가 기원전 405년만큼 이르게 기록되었을 가능성에 대한 최소한의 반증도 없다.
에스라 4:1-6 부분은 연대와 구성에 있어 어려움을 제시한다. 이 부분은 잘못 배치되었을 수 있다. 삽화적일 수도 있다. 클로스터만이 제안한 것처럼, 나중에 확장될 일종의 요약으로 여기에 삽입된 것으로 설명될 수도 있다. 그러나 어떻게 설명되든 간에, 그것은 역사적 혹은 언어적 문제가 아니라 문학적 문제를 제기하는 것이며, 자신이 파악하지 못하는 목적이나 의미를 지닌 문학의 모든 것을 설명 불가능한 것으로 여기는 사람들에게 해결을 맡겨도 무방하다.
결론적으로, 코르닐 교수의 말을 빌리자면, 에드 마이어가 에스라 4-7장의 문서들의 진정성을 입증한 이후, 이 책들에 대한 과도한 비평적 재구성은 "진지한 검토를 받을 자격을 완전히 상실하였으며, 우리는 에스라-느헤미야에서 서술된 사건들의 본질적으로 신뢰할 만한 기술을 인정할 충분한 이유가 있다고 확신할 수 있다."
에스라-느헤미야의 본문에 대한 가장 철저한 조사는 클로스터만 교수에 의해 이루어졌으며, 그의 결과는 『RE』 독일어 3판에 출판되었다. 아랍어, 시리아어, 그리스어 및 라틴어 역본들을 검토하고 히브리 마소라 본문과 비교한 후, 그는 전반적으로 우리의 히브리 본문이 역본들이 나타내는 것보다 더 가치 있다는 결론에 도달한다. 이 논문의 저자는 에스라의 아람어 부분 전달에서 놀라운 정확성을 발견하였으며, 단어들의 철자나 표기가 기원전 5세기로 연대가 기록된 엘레판티네 아람어 파피루스의 것과 매우 많은 세부 사항에서 유사함을 발견하였다.
주석서 및 서론: A, 서론: 세이스(Sayce), 『에스라, 느헤미야, 에스더 서론』; 앙거스-슈언(Angus-Suen), 『성경 백과사전』; 라무(Rarnu), 『구약성경 서론』; 카일(Keil), 『구약성경 서론』. B, 주석서: 카일(Keil), 『에스라, 느헤미야, 에스더』; 롤린슨(Rawlinson), 『스피커 주석』 및 『강단 주석』, 그리고 『에스라와 느헤미야("성경의 사람들" 시리즈)』; 랑에의 주석(Lange's Comm.); 마이어(Meyer), 『유대교의 기원』; OTJC 2; RE 2.
원본
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