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I. 히브리어 이름의 형태 1. 다양한 유형 2. 발음 3. 구성 요소의 전치 4. 축약 방법 II. 고유명사의 범위 1. 인명 (1) 배타적 서술성 없음 (2) 다양한 분야에서 채택 (3) 선택을 유도하는 영향 (4) 이름의 인기: 판별 곤란 2. 지명 III. 성경 언급의 특성 1. 이름의 어원 명시 2. 서술자의 유일한 관심 3. 이름과 연결된 암시

### 1. 다양한 유형

히브리어 고유명사는 단일어, 구(句), 또는 문장으로 구성된다. (1) 이름이 동사 이외의 단일어인 경우, (a) 보통명사일 수 있는데, 구체적 명사로는 바락("번개"), 돌라("진홍 벌레"), 엘론("상수리나무"), 악사("발목 장식"), 드보라("꿀벌") 등이 있고; 추상명사로는 웃사("힘"), 마노아("안식"), 한나("은혜")가 있으며; 추상 또는 구체 양용으로는 스불("거처")이 있다. (b) 분사형으로는 사울("구하여 얻은"), 스루야("갈라진")가 있다. (c) 형용사형으로는 잇게스("비뚤어진"), 마하래("성급한"), 시므이("유명한")가 있다. (d) 상황에 따라 형용사 또는 추상명사가 될 수 있는 단어로서, ḳaṭṭūl 형식에 따라 형성된 삼무아(Shammuaʿ)와 같은 단어들은 일반적으로 형용사이며, -am 또는 -on 어미를 통해 형성된 아둘람(Adullam), 살몬(Zalmon), 기드온(Gideon)이나 어말의 -n 을 탈락시킨 실로(Shilo(h))와 솔로몬(Solomon)이 있다.

(2) 이름이 구(句)인 경우, (a) 두 개의 명사로 구성된 것으로는 브누엘("하나님의 얼굴"), 사무엘("하나님의 이름"), 이스보셋("수치의 사람")이 있고; (b) 형용사와 명사의 결합으로는 여디디야("야훼의 사랑받는 자")가 있으며; (c) 전치사와 하나 이상의 명사 결합으로는 브소드야("야훼의 친밀하심 안에서", 느헤미야 3:6)가 있다.

이름이 문장인 경우, 술어는 (a) 명사일 수 있으며 계사는 함의된 것으로서 아비야("야는 아버지이시다"), 엘리압("하나님은 아버지이시다"), 엘리멜렉("하나님은 왕이시다")이 그 예이다. (b) 형용사로는 도비야("야는 선하시다", 스가랴 6:10). (c) 분사로는 오벳에돔("에돔은 섬기고 있다"). (d) 정형 동사: 이 마지막 유형은 다섯 내지 여섯 가지 변형을 보인다. 주어가 완료형 앞에 오는 경우로는 요나단("야훼께서 주셨다"), 여호사밧("야훼께서 심판하셨다"), 엘르아살("하나님께서 도우셨다"), 엘가나("하나님께서 형성하셨다")가 있고; 주어가 미완료형 앞에 오는 경우로는 엘리아바("하나님은 스스로를 숨기신다")가 있다. 주어가 완료형 뒤에 오는 경우로는 브나야("야훼께서 세우셨다"), 스바댜("야훼께서 심판하셨다"), 아사헬("하나님께서 만드셨다")이 있고; 주어가 미완료형 뒤에 오는 경우로는 이스르엘("하나님은 심으신다")이 있다. 매우 자주 주어는 동사 어형에 내포되거나 함의된 대명사인데, 나단("그가 주셨다"), 힐렐("그가 찬양하였다"), 야일("그가 밝히신다"), 입다("그가 여신다")가 그 예이다. 때때로 술어에 동사의 목적어가 포함되기도 하는데, 스알디엘("내가 하나님께 구하였다", 에스라 3:2)이나 전치사구가 포함된 헤블시바("나의 기쁨이 그녀 안에 있다", 열왕기하 21:1)가 있다. 문장형 이름은 보통 선언문이지만, 권고나 기도일 수도 있는데, 여룹바알("바알이 다투게 하라")과 호세아("구원하소서!", 민수기 13:16)가 그 예이며, 의문문일 수도 있는데 미가야("야훼와 같은 이가 누구냐?")가 있다. 위의 모든 예시는 달리 명시하지 않는 한 사사기와 사무엘서에서 인용하였다.

### 2. 발음

고유명사는 분석상 단일어, 구, 또는 문장으로 구성되어 있든 상관없이 하나의 단어로 취급되며, 그런 이유로 히브리어 단어를 지배하는 강세와 음량의 법칙을 따른다. (1) 이름으로 쓰인 보통명사는 휴지(pause) 시 단모음을 장모음으로 늘이는 관습과 특정 양순음, 설음, 구개음의 기식화를 규제하는 법칙으로 인한 발음 변이를 겪는다. 예를 들어 "파열"을 뜻하는 이름 베레스(Perez)는 개역한글판 구약성경에서 베레스(Pharez)로도 나타나며, 히브리어 원문에서는 perec, parec, pherec, pharec 의 네 형태로 나타난다(룻 4:18; 느헤미야 11:4, 11:6).

(2) 구(句)로 구성된 이름에서는 강세의 정상적인 전진으로 인해 강세 앞 음절의 모음이 일반적으로 탈락하는데, 이는 여디디야("야훼의 사랑받는 자")의 현수된 글자가 나타내는 바와 같다. 또한 닫힌 무강세 음절에서 단모음이 요구되는데, 마할랄엘("하나님을 찬양함")이 그 예이다. 축약이 허용되어 베트엘(Bêth-el, "하나님의 집")이 생기기도 하며, 분철 명사가 그 원형으로 돌아가는 일도 일어나는데, 압디엘("하나님의 종")에서 모음 i 는 복합 이름에 잔존하되 다른 곳의 발화에서는 대체로 사라진 고어이다.

(3) 문장으로 구성된 이름들도 마찬가지로 하나의 단어로 강세를 받으며 발음이 그에 따라 변한다. 동의어인 엘리암(Eliam)과 암미엘(Ammiel)—둘 다 "하나님은 친족이시다"를 뜻함—은 공히 i 모음 보존이라는 공통 고어법을 보여줄 뿐 아니라, 엘리암은 명사에서 매우 흔한 최종 강세 음절의 모음 장음화를 보여준다. "하나님은 구원이시다"를 뜻하는 엘리벨렛(Eliphelet), 엘리발랏(Eliphalet), 엘펠렛(Elpelet), 엘발랏(Elpalet)의 네 형태는 이미 언급한 원인들로 인한 히브리어의 변이를 나타낸다(역대상 3:8; 14:5, 14:7; 개역한글판 및 영국미국 개역판 참조). 강세 이동 시 모음의 생략 및 양과 질에 관한 요건들도 술어가 동사인 다양한 유형의 문장형 이름들에 의해 정규적으로 충족된다. 예를 들어 인명 ʿĕlı̄shāmāʿ 와 ʾelnāthān(완료형 앞에 주어); ʾelyāḳı̄m, ʾelyahbāʾ, yehōyākhı̄n(주어와 미완료형); gedhalyāh, yekholyāhū, bārakhʾēl(Piel 어종의 묵시적 모음 중복으로 첫 모음이 보호됨), benāyāh, ʿăsāhʾēl 및 ʿăs̄ah-ʾēl, ʿăsı̄ʾēl, ḥăzāhʾēl 과 ḥăzāʾel 및 pedhahʾēl(완료형과 주어); yigdalyāhū, yibhneyāh, yaʿăsı̄ʾēl, yaḥdı̄ʾēl, yehallel-ʾēl, yesı̄mı̄ʾēl(미완료형과 주어); yerubbaʿal 및 yāshobhʿām(jussive 와 주어; 날카롭게 발음된 음절에서 ŭ, 닫힌 음절에서 ŏ; 야소브암(Jashobeam)에서 첫째 장모음은 metheg 로 표시된 부강세에 의해 보존됨); nāthān 과 yiphtāḥ, 즉 입다(Jephthah). 이브네야(Ibneiah)는 라메드헤 동사(Lamedh-he verbs) 미완료형의 관습적 어말 절단을 보여주며, 브나야(Benaiah)에서 브다헬(Pedahel)에 이르는 이름들은 그러한 동사의 완료형을 이름의 다음 요소와 결합하는 방법들을 보여준다. 미완료형의 최종 닫힌 음절의 단모음은 최종 자음이 이름의 다음 요소의 음절을 시작하도록 허용될 경우 탈락한다. 이스르엘(Jezreel), 여갑스엘(Jekabzeel), 여라흐므엘(Jerahmeel), 에스겔(Ezekiel), 히스기야(Jehizkiah)가 그 예이다(이 이름들의 히브리어 형태 참조). 그러나 이스마엘(Ishmael)에서는 자음이 다음 음절에 붙어 있음에도 탈락하지 않으며, 입다엘(Jiphthah-el)에서는 어말과 어말 앞 음절을 구분함으로써 탈락이 회피된다. 호발(Jehucal)은 호팔(Hophal) 미완료형으로, 동사가 인명으로 쓰일 때 강세 받는 최종 음절에서 모음이 장음화하지 않는 점이 특이하다.

### 3. 구성 요소의 전치

이름이 히브리어 문장인 경우, 구성 요소들은 의미 변화 없이 전치될 수 있었다. 예를 들어 밧세바의 아버지는 암미엘("친족이 하나님이시다")과 엘리암("하나님은 친족이시다") 두 이름으로 불렸다(사무엘하 11:3; 역대상 3:5). 마찬가지로 기원전 14세기에 팔레스타인에서 이집트 왕에게 보낸 서신들에서 일리밀기(Ilimilki)는 밀기일리(Milkili)로도 불렸는데, 어느 형태든 "하나님은 왕이시다"를 의미한다. 유다 왕 아하시야는 여호아하스(Jehoahaz)로도 불렸는데(역대하 21:17과 22:1 비교), 이는 동사와 주어의 정당한 전치로서 두 경우 모두 "야훼께서 붙드셨다"를 뜻한다. 전치뿐만 아니라 동족 어근의 대체, 심지어 동사의 다른 형태 사용도 나타났다. 예를 들어 여호야긴 왕(열왕기하 24:6; 예레미야 52:31)은 여고냐(Jeconiah, 예레미야 24:1; 28:4)와 고냐(Coniah, 예레미야 22:24, 22:28; 37:1)로도 알려졌다. 여호야긴과 여고냐는 "야훼께서 세우신다"라는 정확히 같은 의미를 지니며, 고냐는 "야훼의 세우심"이라는 동의어이다. 여호야긴을 시작하는 신명(神名)은 여고냐와 고냐에서 끝으로 이동했으며, 여호야긴에서 보이는 kūn 동사의 히필(Hiphil) 미완료형은 여고냐에서 kānan 동사의 칼(Qal) 미완료형으로, 고냐에서는 같은 어종의 연계형 부정사로 대체되었다. 아시리아 및 바빌로니아 문헌에도 이와 병행하는 사례들이 있는데, 왕명의 두 형태인 자마마슘잇디나(Zamama-shum-iddina)와 자마마나딘슘(Zamama-nadin-shum)은 구성 요소의 전치와 과거 시제-분사 교환을 함께 보여준다.

### 4. 축약 방법

아비넬(Abiner)과 아브넬(Abner), 아비살롬(Abishalom)과 압살롬(Absalom), 엘리사반(Elizaphan)과 엘사반(Elzaphan)과 같은 쌍둥이 형태들은 전체 이름과 탈음(syncopation)에 의한 축약형의 관계가 아니라, 구성 요소들을 결합하는 똑같이 정당한 두 가지 변형적 방식일 뿐이다. 일반적인 단축 방법은 다음과 같다.

(1) 약한 자음의 탈락 또는 최종 무강세 모음의 어말 절단에 의한 축약. 이는 이름 처음에 오는 신명 yehō- 와 이름 끝에 오는 -yāhū 에 의해 두드러지게 예시된다. 이에 따라 여호아스(Jehoash)는 요아스(Joash)가 되었고(열왕기하 12:1, 12:19), 아마샤후(Amaziahu)는 아마샤(Amaziah)가 되었다(열왕기하 14:1 히브리어 원문과 8절).

(2) 복합 지명에서 일반명사 또는 그에 상당하는 요소를 생략함으로써 이루어진 약칭. 예루살렘은 히브리인들에게 "평화의 기초"를 의미하는데, 살렘("평화", 시편 76:2)으로 단축되었다. 기럇바알("바알의 성읍", 여호수아 15:60)은 바알 또는 바알라(여호수아 15:9-10; 사무엘하 6:2 비교)로, 브에스드라("아스다롯의 집 또는 성전")는 아스다롯으로, 벧레바옷("암사자들의 집")은 레바옷으로, 벧아스마웻은 아스마웻으로, 벧르홉은 르홉으로, 벧바못은 바못으로 단축되었다(Mesha Stele l. 27, 민수기 21:19와 함께). 벧바알므온은 바알므온이 되었는데(민수기 32:38; 여호수아 13:17), 모압인들도 이 마을을 벧바알므온과 바알므온으로 혼용했다(Mesha Stele II. 9, 30).

(3) 신명(神名)을 생략함으로써 이루어진 약칭. 예를 들어 "야훼와 같은 이가 누구냐?"를 뜻하는 우상숭배자 미가야의 이름(사사기 17:1, 17:4 히브리어)은 "같은 이가 누구냐?"를 뜻하는 미가(사사기 17:5, 8절)로 단축되었다. 마찬가지로 세 다른 인물도 그러하였는데, 선지자 미가야(예레미야 26:18 영국개역판)는 미가(미가 1:1)로, 레위인 음악가(느헤미야 12:35와 11:17, 11:22 비교), 압돈의 아버지(열왕기하 22:12와 역대하 34:20 비교)가 그것이다. 유다 왕으로서 아시리아인들에게 야우하지(Yauhazi), 즉 "야훼께서 붙드셨다"를 뜻하는 여호아하스로 알려진 왕은 히브리 기록에서 단순히 아하스("그가 붙들었다")로 불렸다. 야브넬 마을("하나님이 세우게 하신다")은 야브네("그가 세우게 하신다")로 단축되었다(여호수아 15:11; 역대하 26:6; 마카비 1서 4:15 비교). 발디엘("하나님의 구원")은 발디("구원")로(사무엘상 25:44; 사무엘하 3:15), 아비야("야훼는 아버지이시다")는 아비로(역대하 29:1과 열왕기하 18:2 비교), 바못바알("바알의 산당들")은 바못으로 단축되었다(여호수아 13:17과 민수기 21:19). 압디, 오드니, 웃시 및 이와 유사한 적지 않은 이름들도 아마 이런 종류의 축약을 나타낼 것이다. 신명 탈락은 아시리아 및 바빌로니아 문헌에도 유사 사례가 있는데, 나부나딘지리(Nabu-nadin-ziri)와 나부슘우긴(Nabu-shum-ukin)은 각각 나디누(Nadinu)와 슘우긴(Shum-ukin)으로 불렸다(왕조 석판 2, 4열 4-5줄, 바빌로니아 연대기 1열 13, 16줄).

(4) 어두 자음의 탈락에 의한 약칭. 단, 나머지가 완전한 문법 형태를 가진 동의어 이름이 된다. 히스기야 왕의 이름은 히브리인들에 의해 yeḥizḳiyāh("야훼께서 강하게 하신다")와 ḥizḳiyāh("야훼는 힘이시다") 두 형태로 표기되었는데, 이 두 형태는 역대하 29-33장에서 여러 번 교체하여 나타난다. 마찬가지로 여고냐는 이미 언급했듯이 고냐로 단축되었고, 여갑스엘("하나님이 모으신다")은 갑스엘("하나님의 모으심", 느헤미야 11:25와 여호수아 15:21; 사무엘하 23:20 비교)로, 므셀레먀("야훼는 보응하신다")는 셀레먀("야훼의 보응", 역대상 26:1-2와 26:14 비교)로, 므술람("보응받은")은 살룸("보응받은", 역대상 9:11; 느헤미야 11:11과 역대상 6:12; 에스라 7:2 비교)으로 단축되었다.

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### 1. 인명

시모니스(Simonis)는 1741년 출판된 그의 『오노마스티쿰(Onomasticum)』에서, 게제니우스(Gesenius)는 1835년부터 1853년에 걸쳐 발행된 그의 『테사우루스(Thesaurus)』에서, 고유명사들을 마치 일반적으로 그것을 지닌 사람의 특성을 묘사하는 것처럼 해석하려 했다. 이 이론에 구속된 게제니우스는 말기엘(Malchiel)을 *rex Dei, h. e. a Deo constitutus*(하나님의 왕, 즉 하나님에 의해 세워진)로 번역했고, 시모니스는 말기수아(Malchi-shua)를 *regis auxilium, i.e. auxilium s. salus regi patri praestita*(왕의 도움, 즉 아버지 왕에게 제공된 도움 혹은 구원)로 번역했다. 암미사밧(Ammizabad)은 게제니우스에 의해 *famulus largitoris, h.e. Jehovae*(관대한 자, 즉 여호와의 종)로, 시모니스에 의해 *populum (i.e. copiosissimam liberorum turbam) donavit*(그가 백성, 즉 매우 많은 자녀의 무리를 주었다)로 번역되었다. 게제니우스는 그달리야를 *quem Jehova educavit vel roboravit*(야훼께서 교육하셨거나 강하게 하신 자)로, 스라히야를 *cui Jehova ortum dedit*(야훼께서 탄생을 주신 자)로, 여호사닥을 *quem Jehova justum fecit*(야훼께서 의롭게 하신 자)로, 요엘을 *cui Jehova est deus, i.e. cultor Jehovae*(야훼가 하나님이신 자, 즉 야훼의 숭배자)로 번역했으나, 시모니스는 요엘을 *Jehoua (est) Deus ... vel (cui) Jehoua Deus (est)*(여호와는 하나님이시다 ... 또는 여호와가 하나님이신 자)로 번역했다.

이제 말기엘은 "하나님은 왕이시다"를, 말기수아는 "왕, 즉 하나님이 구원이시다"(여호수아의 이름과 비교)를, 암미사밧은 "친족이 은사를 주셨다"를, 그달리야는 "야는 위대하시다"를, 스라히야는 "야훼께서 광채로 떠오르셨다"를, 여호사닥은 "야훼는 의로우시다"를, 요엘은 복합 이름일 경우 "야는 하나님이시다"를 뜻한다. 잠시만 생각해 보면 이 이름들이 이름을 지닌 사람들을 묘사하는 것이 아니라 매 경우마다 하나님에 대해 말하고 있음이 분명해진다. 이 이름들은 인명이 기념적·교리적일 수 있고 또 실제로 자주 그러했다는 중요한 사실을, 인명이 의미로 충만하고 모든 이에게 이해 가능한 히브리인들의 일상어의 일부였으며 히브리인들의 음운 법칙과 문법 규칙에 따랐다는 사실을 강조한다.

부모들은 자녀에게 이름을 지어 주었고, 동시대인들은 신체적·영적 특징, 아름다움이나 결함에 따라 사람들에게 별명을 붙였다. 홉니("주먹에 관한"), 야비아("빛나는"), 잇게스("비뚤어진"), 이라("깨어 있는"), 가렙("거친 피부"), 힛대("기쁜")가 그 예이다. 자연물의 이름으로 아이들을 부르기도 했는데, 브닌나("산호"), 림몬("석류"), 다말("종려나무"), 나하스("뱀"), 에글라("암송아지"), 아야("맹금"), 라이스("사자") 등이 있다. 또는 친척이나 일족의 더 먼 구성원의 이름을 따르기도 했는데, 압살롬의 딸 다말이 그 아버지의 아름다운 누이의 이름을 이었고, 제사장 비느하스는 더 이전 시대에 같은 아버지의 집안에 속했던 유명한 비느하스의 낯선 이름을 따랐다. 혹은 아이에게 주어진 이름이 이갈봇("영광이 없다", 사무엘상 4:21)처럼, 그리고 아마 오벳에돔("에돔이 섬기고 있다", 사무엘상 14:47; 21:7 비교)처럼 민족사의 사건들을 기념하기도 했다. 또는 사울("구하여 얻은")과 엘리사마("하나님이 들으셨다")처럼 아이의 출생에 수반된 상황을 말하기도 했다. 요압과 아비야("야는 아버지이시다"), 요엘("야는 하나님이시다")처럼 부모의 신앙 조항을 담기도 했고, 여디디야("야훼의 사랑받는 자")와 솔로몬("화평한", 사무엘하 12:25; 역대상 22:9)처럼 아이에 대한 소망이나 예언의 증거를 담기도 했다. 때로는 한 사람이 속한 지파나 민족의 이름이 그의 대중적 호칭이 되기도 했는데, 구시("구스인")가 그 예이다. 이 모든 예는 이스라엘 역사의 한 시기, 즉 사무엘과 다윗의 시대 기록에서 인용한 것이다.

일반 백성은 이 넓은 분야에서 자녀들을 위해 자유롭게 이름을 취했으나, 어떤 집단에서는 선택의 범위를 더 좁히는 경향이 있는 영향력들이 작용했다. 이 영향들은 종교적인 것이었다.

(a) 경건한 가정에서 부모 쪽에서의 하나님과의 의식적 친밀함은 자연스럽게 그들이 자녀에게 종교적 이름을 부여하도록 촉구했다. 이름은 에브라임("두 배의 결실"), 므낫세("잊게 하다")처럼 형태와 의미에서 뚜렷한 종교적 표지가 없을 수도 있지만, 그럼에도 하나님의 은혜를 인정하여 주어지고 그분의 선하심을 끊임없이 상기시키는 이름이었다(창세기 41:51-52). 혹은 스마야("야가 들으셨다")처럼 이름 자체가 종교적 형태를 지니며 부모의 하나님께 대한 감사를 공개적으로 증언하기도 했다.

(b) 야훼께서 이스라엘과 맺으신 언약 관계는 야훼(Yahweh)라는 이름과 이 이름이 나타내는 하나님의 성품의 측면을 이스라엘 백성에게 특별히 소중하게 만들었고, 그 이후로 야훼라는 단어는 이스라엘 사람들의 인명에서 즐겨 쓰이는 요소가 되었다. 물론 위대한 이름 엘("하나님")을 배제한 것은 아니었다.

(c) 다윗 계보의 왕들 사이에서, 야훼로부터 이스라엘 왕좌의 대리인으로 공식 임명되었다는 의식(사무엘하 7장; 시편 2:1-12)은 왕명에서 표현을 찾았다. 이스라엘의 하나님 야훼는 르호보암의 아들이자 후계자가 지닌 인명 아비야에서 인정되었다. 그러나 아사(Asa)라는 이름이 축약형이 아닌 한, 그의 경우는 단독 사례였다. 아비야의 손자 여호사밧과 함께 9세기 초에 이 관습이 확립되었다. 이후 유다 왕이 야훼를 주어로 삼는 문장을 이름으로 갖는 것이 관례가 되었다. 아사 왕좌의 16명 후계자 중 유일한 예외는 므낫세와 그의 아들 아몬이었는데, 둘 다 야훼로부터 현저하게 배교한 자들이었다. 아하스의 전체 이름은 여호아하스였다. 요시야의 아들 살룸은 왕으로서 여호아하스로 알려졌고, 그의 형제 엘리아김은 바로느고에 의해 왕위에 앉혀질 때 여호야김이라는 이름을 받았다.

(d) 왕들이 이스라엘의 하나님과 맺은 관계가 미치는 영향과 근접하고, 그것과 거의 동등한 힘을 동시에 발휘하는 것은 제사장으로서든 하위 사역자로서든 성소와 공식적으로 연결되는 것으로서, 이는 종종 하나님 또는 야훼라는 단어를 포함하는 성직자적 이름의 선택으로 이어졌다. 솔로몬 통치 말기 근처부터 시작하여 느헤미야의 행정이 끝날 때까지 약 오백오십 년의 기간 동안, 기록에 이름이 보존된 한, 22명의 대제사장이 직무를 수행했다. 이 대제사장들 중 17명은 야훼를 주어로 하는 문장형 이름을 지녔고, 또 한 명은 엘을 주어로 하는 문장형 이름을 지녔다. 이 분야의 조사를 위한 자료는 왕들의 경우처럼 완전하지 않으며, 이로부터 산출된 비율은 오류가 있기 쉽다. 그러나 예루살렘 야훼 성전의 제사장들은 일반적인 종교적 성격을 지닌 이름들이 자신과 가족에게 적합함을 인정했을 뿐 아니라, 특히 야훼라는 이름으로 하나님을 명시적으로 언급하는 이름들을 선호하게 되었음이 분명하다.

역사의 어느 한 세대에서 다양한 종류와 유형의 이름들의 상대적 인기도를 결정하거나, 특정 부류의 이름 사용 또는 방치에 관해 시대별로 비교하는 것은 풍부한 자료가 모든 시대에 걸쳐 드러나기 전까지는 위험하다. 왜냐하면 첫째, 어떤 시대에도 히브리 기록이 전해 준 이름들은 당시 사용 중이던 수천 개에 비하면 적으며, 둘째, 기록들은 그 순간에 두드러진 역사적 사건을 다루며 이 사건의 행위자들 이외의 사람들은 거의 언급하지 않기 때문이다. 어떤 때에는 중산층 사람들이 국가 생활에서 자신을 드러내어 농부, 상인, 군인 가정에서 통용되는 인명들이 연대기에 자리를 얻는다. 또 다른 때에는 궁정의 활동이 최우선으로 중요할 때, 주로 공식 집단에서 통용되던 이름들이 기록된다. 또 다른 시기에는 국가 예배 문제가 국가의 주목을 끌 때, 이름이 종교적 의미를 지닐 가능성이 높은 경건한 가정 출신의 성직자와 평신도들이 언급된다. 특정 집단 외부의 이름들은 기록에 거의 보존되지 않는다.

따라서, 예컨대 군사 반란 기록에서 발견되는 세속적 이름의 수를, 후대에 제사장들만 등장하는 사건의 서술에 나오는 유사한 이름의 수와 비교하여, 이스라엘 역사의 각기 다른 시대에 특정 이름들이 상대적으로 얼마나 사용되었는지 추론하는 것은 정당하지 않다. 이는 서로 다른 것들을 비교하는 행위이다. 즉, 한 시대에 전체 민중 사이에서 이 이름들이 다른 시대보다 더 일반적이었는지를 알아내기 위해, 군사 집단에서 통용되는 특정 이름들의 수와 교회인들 사이의 동일한 이름들의 수를 비교하는 것이다.

**2. 지명**

사해(死海)는 그 물의 염분 때문에 고대 히브리인들에게 "소금 바다(Salt Sea)"라 불렸다. 베데스다는 "자비의 집"을 뜻하며, 그 물의 치유 능력에 대한 믿음에서 이름을 얻었다. 레바논은 "흰색"을 뜻하며, 산꼭대기를 덮는 눈에서 유래하였다. 지중해의 시돈과 갈릴리 바다의 벳새다는 어업에서, 두로는 바다 위에 세워진 거대한 바위에서, 엘라 골짜기는 테레빈스 나무에서, 루스는 편도 나무에서, 싯딤은 요단 골짜기 동쪽 단구의 아카시아 숲에서, 여리고는 종려나무와 유향의 향기에서 이름을 얻었다.

"들염소의 바위"와 엔게디("새끼 염소의 샘", 사무엘상 24:1-2)는 들염소들이 서식하는 황량하고 바위 많은 지역에 있었다. 아얄론은 "수사슴의 장소"를, 에담은 "짐승과 맹금의 장소"를 뜻한다. 욥바("아름다움"), 디르사("쾌적함"), 야노아("안식"), 실로("평온"), 살렘("평화") 같은 이름들에는 한 민족의 희망과 자기 마을에 대한 자부심이 담겨 있다. 갈릴리 바다는 모양이 수금과 닮아 고대 이름 긴네렛을 얻었다. 시적 상상력은 위엄 있는 헤르몬 산에서 병사의 흉갑과의 유사성을 보아, 그 산이 스리온과 스닐로 불리게 되었다. 신의 성소가 도시에 이름을 부여하기도 하였으니, 벳다곤, 베아낫, 아스다롯이 그 예이다. 때로는 지명이 승리를 기념하기도 하였는데, 오렙 바위, 스엡 바위, 에벤에셀이 그러하다(사사기 7:25; 사무엘상 7:12). 혹은 종교적 행위나 경험을 간직하기도 하였으니, 베델과 브라가가 그러하다(창세기 28:17-19; 역대하 20:26). 또는 이주를 알려주기도 하였는데, 이주민들이 새 정착지에 고향의 이름을 붙인 경우가 그러하다(사사기 1:23-26).

여러 이유로 창시자 또는 다른 유명한 거주자의 이름이 도시에 붙는 경우도 흔하였다. 동명의 장소들을 이 방법으로 서로 구별해야 할 필요가 자주 있었으니, 기브아라 불리는 도시들 중 일부가 기브앗사울과 기브앗비느하스가 된 것이 그 예이다. 다윗이 점령한 여부스 사람들의 요새는 그에 의해 다윗 성이라 명명되었고, 여러 세대 동안 예루살렘의 한 구역으로서 이 이름으로 알려졌다(사무엘하 5:9; 열왕기하 16:20). 이 관습은 이스라엘의 셈족 동시대인들 사이에서도 일반적이었으며, 두르-샤루켄("사르곤의 성읍")과 카르-샬만아샤리두("샬마네세르의 요새")가 이를 잘 보여준다. 도시는 그곳에 거주하는 지파의 이름이나 그 지파의 조상 이름을 따르기도 하였으니, 단이 그러하다(사사기 18:29). 그리고 이름의 형태에 의해 사실이 기록되거나 드러나지 않더라도, 적지 않은 지명 아래에 지파명이 숨겨져 있을 가능성이 있다.

지명의 기원을 탐구할 때, 우선적으로 고려해야 할 것은 검토 중인 이름과 동일한 양상의 이름을 만들어내는 데 통상적으로 작용하는 것으로 알려진 원인들이다. 그것들이 적절한 설명을 제공하지 못할 때에만 덜 명백한 원인들이 진지한 관심을 받을 만하다.

**1. 명백한 이름의 어원**

일반적으로 셈어 단어들은 그 기원과 구조를 명확하게 드러낸다. 셈족인은 한 단어가 여러 의미로 통용되는 경우, 의도된 특정 의미에 관해서는 오류를 범할 수도 있었다. 예컨대, 시편 84:6(히브리어 7절)에 언급된 바카( bākha' ) 골짜기는 두 가지 해석이 가능하다. 즉, "바카 나무 골짜기"—골짜기에 있는 발삼 나무에서 유래한 이름—와, 그 특이한 형태를 "울음"을 뜻하는 유사한 단어와 동일하게 보아 번역본들이 옮긴 "울음의 골짜기"이다. 복수형 베카임( bekhā'ı̄m ), "뽕나무 혹은 발삼 나무들"(사무엘하 5:23-24)을, 요세푸스는 "통곡하는 자들"이라는 이름으로 알려진 숲을 가리키는 것으로 이해하였다(요세푸스 유대고대사 VII, iv, 1; 70인역 참조).

여러 어원이 가능한 드문 경우들에서, 이스라엘인은 자신이 들은 이름에 어떤 사상이 담겨 있는지를 항상 알지는 못했을 것이다. 그러나 그는 대안적 가능성들을 분별하였으며, 어원이 모호한 이름을 부여하는 부모는 두 가지 사상을 암시하고 표현하는 수단으로 그 이름을 의도적으로 활용했을 수도 있다(창세기 30:23-24; 요셉은 야사프( yāṣaph )와 아사프( 'āṣaph ) 양쪽에서 파생 가능하다).

**2. 서술자의 유일한 관심사**

성경 기자의 목적이 고유명사의 어원을 밝히는 데 있지 않다는 것은, 에섹, 르호봇, 이스마엘의 경우에서 분명히 드러난다(창세기 16:11; 26:20, 22). 이삭은 그랄 목자들이 자신과 "다투었기" 때문에 우물 이름을 "다툼"이라 하였고, 또 다른 우물은 여호와께서 자신에게 "자리를 넓혀" 주셨기 때문에 "너른 곳(넓은 장소들)"이라 하였다. 하갈은 여호와께서 자신의 고통을 "들으셨기" 때문에 낳게 될 아들의 이름을 "하나님이 들으신다"라고 짓도록 지시받았다. 서술자의 목적은 히브리어 "다툼"이라는 단어 에섹( ‛ēṣeḳ )이 히브리어 동사 "다투다" 아사크( ‛āṣaḳ )에서 파생되었다거나, "하나님이 들으신다"는 이름 이스마엘( yishmā‛'ēl )이 "하나님이 들으신다"를 뜻한다고 선언하는 것이 아니었다. 이 어원들과 의미들은 명백하였다. 목적은 그 이름을 선택하게 된 상황을 진술하는 것이었다.

이름의 어떤 부분도 이름 사용 이유를 진술하는 구절에 재등장하지 않는 사례들도 있다. 예컨대 마헬살랄하스바스라는 이름은 그것을 구성하는 단어들을 인용함으로써 설명되지 않는다. 복합 이름의 한 명사가 의미 설명 부분에 등장하기는 하지만, 우연히 그런 것이며 두드러진 위치나 중요성은 없다(이사야 8:3-4). 사무엘은 이 방법의 주목할 만한 예이다. 한나는 "내가 여호와께 그를 구하였음이라"고 말하며 아들 이름을 사무엘이라 하였다(사무엘상 1:20). 시모니스, 에발트, 네슬레는 이 이름을 셰무아엘( shemūa‛'ēl ), "하나님께 들림을 받은 자"에서 파생시킨다. 이 어원은 어머니가 이름 선택 이유로 제시한 것을 충분히 만족시키지만, 제안된 파생은 억지스럽다. 히브리어 단어가 강한 후두음 아인( ‛ayin )을 잃는 것은 관례가 아니기 때문이다. 같은 음의 연속이 나타나는 이스마엘에서는 후두음이 사라지지 않고 분명히 들린다. 반면 킴히는 사무엘이 샤울 메엘( shā'ūl mē'ēl ), "하나님께 구함을 받은 자"의 축약형이라고 제안하였으며, 에발트는 이것이 서술자의 이론이라고 주장한다(히브리어 교과서 275쪽, 주석 3). 이는 납득하기 어렵다. 그런 축약은 "히브리어의 특성에 이질적"이고(드라이버, 사무엘 본문 13쪽), 사무엘이라는 이름 중간의 m 앞에 히브리어 알레프( ' )와 라메드( l ) 두 자음이 없다는 사실 자체가 셈족인으로 하여금 그런 어원을 상상하지 못하게 할 것이다.

사무엘의 어원과 의미는 불분명하지 않았다. 그 유형은 일반적이었으며, 특히 "하나님의 얼굴"을 뜻하는 브니엘(창세기 32:30)이라는 이름을 통해 매우 친숙하였다. 사무엘은 "하나님의 이름"을 뜻한다(게세니우스). 야곱이 밧단아람에서 돌아올 때, 약속하신 복을 하나님께서 베풀어 주신 것을 기념하여 서원을 이행하며 베델에 제단을 세우고 그 봉헌된 장소를 "베델의 하나님"이라 이름 지었듯이(창세기 35:1, 3, 7), 한나도 여호와께 서원하며 기도하고 있던 아들의 탄생으로 기도가 응답되어 아들을 얻게 되자, 그 주신 분을 기념하여 아들을 "하나님의 이름"이라 불렀다. 성경 서술자는 어머니가 아들에게 사무엘이라는 이름을 선택하게 된 동기를 진술한다. 이 설명에서 이름의 어떤 부분도 사용되지 않는다. 더욱이, 사무엘상 1:20의 셰무엘( shemū'ēl )과 셰일티브( she'iltı̄w ) 사이의 미약한 음의 유사성은 의도된 것이 아니었는데, 히브리어 본문에서 이 단어들은 서로 떨어져 있고 강조점은 그 선물이 "여호와로부터" 왔다는 데 있기 때문이다.

이 이름에 관한 논의의 역사는, 서술자의 목적이 이름을 분석하고 그 어원을 선언하는 데 있다는 그릇된 이론이 비평을 얼마나 크게 오도해 왔는지를 보여준다.

르우벤도 같은 방향의 증거를 제공한다. 이 이름은 초기 히브리인들에게 오직 이 형태로만 알려져 있었다. 이는 그들의 가장 고대 문헌(창세기 29:32; 30:14; 사사기 5:15-16), 구약성경 전체, 그리스어 번역본(알렉산드리아 사본, 바티칸 사본, 루키안 역본), 탈굼들, 신약성경(요한계시록 7:5)에 의해 입증된다. 그럼에도 1세기에 요세푸스는 그리스어 어미를 덧붙여 루벨로스( Roubelos )라 기록하였고, 이후 시리아어 역본은 루빌( Rûbil )로, 에티오피아어 역본은 로벨( Rōbēl ) 및 루벨( Rūbēl )로 표기하였다. 이 후대의 변형은 특정 집단에서 유행하게 된 발음 연화로 합리적으로 설명된다. 유음(流音), 르우벤의 경우 n과 l이라는 유음들은 때로 교환되어, 같은 언어 또는 동족 언어들 내에서 한 단어에 두 형태가 생겨나기도 하였다(게세니우스, 시소러스 727; 라이트, 비교 문법 67; 치머른, 비교 문법 §11a). 문헌이 제공하는 증거에도 불구하고, 창세기 29:32에 주어진 "어원의 유일하게 그럴듯한 설명"이 "레우벨( Re'ūbel )=레우 바알( Re'ū ba‛al ) 형태에 기초한다"는 이유로 레우벨이 원형으로 선호되어 왔다(스키너, 창세기 386쪽). 그러나 어원의 제시는 불필요하였고, 기자가 염두에 둔 목적도 아니었다. 그의 목적은 이 특정 이름을 아이에게 붙이게 된 계기를 진술하는 것이었으며, 그 진술에서 그는 르우벤이라는 이름의 명확한 의미를 지닌 바르고 단순한 히브리어를 충분히 살렸다.

이 이름은 "아들에 대한 환시"나 "보라, 아들이로다!"를 뜻한다. 어느 경우든 강조어는 "아들"이다. 한나가 불임으로 조롱당하며 자신의 고통을 살피시고 사내아이를 달라고 하나님께 간구하였듯이(사무엘상 1:11), 레아도 같은 말을 쓰며 이미 받은 은혜를 말하고 같은 생각을 품어 외쳤다. "여호와께서 나의 고통을 보셨도다. 이제는 내 남편이 나를 사랑하리로다"라며, 아들의 이름을 "보라, 아들이로다!"(혹은 "아들에 대한 환시")라 하였다. 사내아이는 그녀에게 하나님께서 자신의 비참함을 돌아보셨다는 증거요, 앞으로 남편의 사랑을 받을 것이라는 보증이었다. 더욱이, 그 이름은 남편의 마음에 이 사상을 끊임없이 떠오르게 하였다.

게세니우스는 르우벤이 "본래 '아들을 보라!'를 뜻하나, 창세기 29:32의 성경 기자는 이를 라아( rā'āh ) [라우이( rā'ūy )] 베오니( be‛onyı̄ ), '나의 고통 속에서 돌아보심'으로 설명한다"고 말한다(레키시콘, 시소러스). 이 기이한 비평의 표본은 히브리 기자들이 고유명사의 어원을 제시하려 한다는 가설의 귀류법적 결론으로 볼 수 있다. 설명의 말들을 의도된 어원으로 억지로 맞추려는 시도의 결과, 히브리 기자가 자기 언어의 가장 단순한 어구를 오해하였고, 그 자체로 불가능하며 히브리어 언어 원리에 전혀 이질적인 축약을 제안하였다고 가정해야 하는 사태에 이른다.

**3. 이름과 연결된 암시들**

고유명사에 대한 암시는 이름 부여의 이유를 진술하거나, 이름과 그 소유자의 성격 또는 경험 사이의 일치점을 지적하거나, 예언을 붙이기 위해 이루어지며, 암시를 이름과 연결하는 데는 이름의 기저를 이루는 어근, 동족 어근, 또는 이름과 음이 유사한 다른 단어를 사용하는 것이 일반적이다.

**(1) 이름 선택 이유의 진술**

시므온의 경우, 이름의 어근이 사용된다(창세기 29:33). 이 유형의 단어들(on 어미)은 명사와 동사에서 형성되며, 형용사, 지소사, 또는 추상명사의 기능을 하고 때로는 구체명사로도 쓰인다(슈타데, 히브리어 문법 교과서 §296). 이스라엘인들에게 친숙하고 히브리인들이 즐겨 쓴 이름 시므온의 어근과 형성을 이스라엘인은 즉시 알아보았고, 그것이 "들음"이라는 추상적 관념을 표현할 수 있음을 알았다. 창세기 29:33에서 서술자는 어원적 정보를 전달하려는 것이 아니라, 레아의 둘째 아들에게 이 특정 이름을 부여한 이유를 서술자가 분별하였음이 분명하다. "(레아가) '여호와께서 내가 미움 받는 것을 들으셨으므로 이 아들도 내게 주셨도다' 하고 그 이름을 시므온이라 하였더라." 이름의 어근이 동기 진술에 동사로 사용된다. 그렇게 하는 것이 편리하고 자연스러운데, 동사 샤마( shāma‛ )가 그 관념을 표현하기에 적절한 단어이자 언어에서 가장 흔한 단어들 중 하나이기 때문이다. 이름 어근과의 동일성이 의도적이라고 가정할 이유는 없어 보이지만, 야곱의 다른 아들들의 경우에도 서술자가 유사한 대응을 유지하기 위해 주의를 기울이고 있다는 사실이 있다. 따라서, 이름과 파생은 같으나 형태가 다르고 문법적으로 다른 품사인 단어가 사용되는 파로노마시아(paronomasia, 유음어 사용) 형식이 채택된다.

가인의 경우에는 동족 어근이 사용된다. 이 이름은 어근 쿤( ḳūn )에서 나온 세골라 명사로, 쿤은 "만들다"를 뜻하다가 이후 구체적으로 모루에서 만드는 것을 뜻하게 되었다. 따라서 가인은 추상명사로 "형성"을 뜻하거나, 구체명사로 "단조된 무기" 또는 행위자로 "대장장이"를 뜻할 수 있다. 이 이름을 아이에게 준 이유를 진술할 때, 그 동사에 부수된 기술적 의미 때문에 동사 쿤을 사용하는 것이 불가능하였다. 오해를 피하기 위해 동족 동사 카나( ḳānāh )가 사용되는데, 이는 근본적으로 같은 의미를 지니지만 기술적 함의는 없다(창세기 4:1). 그 결과, 음이 유사하고 어원이 동족이지만 의미는 다른 단어들 사이의 파로노마시아가 성립한다.

노아의 경우에는 이름과 어원상 무관하지만 유사한 음을 지닌 어근이 사용된다. 성경 서술자는 노아라는 이름이 외래어의 음역인지 히브리어 번역인지를 진술하지 않고, 그 이름이 땅 위의 저주로부터 사람들이 이 아이를 통해 위안을 얻게 되리라는 아버지의 소망을 표현한다고 선언한다. 이름이 히브리어라면 그 어근은 누아흐( nūaḥ ), "안식"일 수 있다. 어쨌든 그것은 히브리인의 귀에 즉시 안식이라는 관념을 연상시켰다. 그런데 동사 누아흐는 영어의 "rest"에 해당하는 동사가 그러하듯이, "위안"과 "중단"이라는 두 가지 관념을 표현하는 데 사용된다. 라멕은 아들이 사람들로 하여금 일을 중단하게 할 것이라는 뜻이 아니라, 죄로 인한 하나님의 저주 때문에 생긴 수고로부터 편안한 위안을 아들이 가져다줄 것이라는 뜻을 말하였다(창세기 5:29, 창세기 3:17-19 참조). 기자는 모호한 단어를 사용하지 않는다. 모호성을 피하면서도 노아와의 음의 유사성을 살리기 위해, "위안과 안도"의 의미를 지닌 동사 나함( nāḥam )을 사용한다.

**(2) 인물의 성격 또는 경험과 이름 사이의 일치점 지시**

나오미는 빈손으로 고향에 돌아와 자기 이름("쾌적함")과 현재 처지 사이의 대조를 보고, 반대 의미의 단어를 사용하여 이름으로 유희하며 말하였다. "나를 나오미라 부르지 말고 마라라 부르라. 이는 전능자가 나를 심히 괴롭게 하셨음이니라"(룻기 1:20). 나발의 이름이 원래 어떤 의미로 붙여졌든, 그의 아내는 이름의 통상적인 의미와 다윗에 대한 그의 행동 사이의 일치를 보고 이름으로 유희하며 말하였다. "그의 이름이 나발이라, 그는 미련한 자니이다"(사무엘상 25:25). 마찬가지로 야곱의 성격과 그 이름의 히브리어 의미 사이의 일치가 발견되어 신랄한 언어유희가 나왔다. "그 이름을 야곱이라 함이 마땅하지 아니하냐? 그가 나를 두 번 속였도다"(창세기 27:36).

이삭은 형성상 "웃음"을 뜻하는 추상명사이거나, "웃는 자"를 뜻하는 구체명사이거나, "그가 웃는다" 또는 "웃는 자"를 뜻하는 동사 미완성형일 수 있다(슈타데, 히브리어 문법 교과서 §259a 참조). 아브라함이 아들에게 이 이름을 줄 때 어떤 특정 의미를 염두에 두었든, 웃음을 항상 떠올리게 하는 이름으로 인해 부모에게는 약속의 말씀을 듣고 불신앙으로 웃었던 것이 끊임없이 상기되었다(창세기 17:17; 18:12). 그러나 때가 이르러 약속의 아들이 태어났다. 예정된 이름은 이삭이다. 사라는 이것을 알고 있었다(창세기 17:19; 21:3). 따라서, 그녀가 그의 탄생을 맞아 발하는 주제가 그녀의 입에 주어진다. 그녀는 이삭이라는 이름으로 유희(언어유희)하며, 어근을 먼저 명사로 그다음 동사로 다양하게 사용하고, 동사에 새로운 주어를 붙이고 사상에 새로운 전환을 준다. 불신앙으로 약속을 받았을 때의 웃음 대신, "하나님이 나를 웃게 하시니(기쁨의 웃음) 듣는 자가 다 나와 함께 웃으리로다"라고 말한다(창세기 21:6; 시편 126:2 참조).

**(3) 이름에 예언 부착**

파로노마시아는 이 목적을 위해 모든 형태로 사용된다. 이름의 의미나 그 안에서 들리는 음, 또는 그것이 암시하는 대조가 유희의 대상이 될 수 있다. 이러한 여러 방식으로 예언자 미가는 한 단락 안에서 연속된 이름들로 유희한다(미가 1:10-15). 아브라함이 이스마엘을 위해 드린 기도에 대한 응답으로 그 아이에 관한 약속이 주어지는데, 이는 이름으로의 유희로 시작된다. "이스마엘(하나님이 들으신다)에 대해서는 내가 네 말을 들었노니"(창세기 17:18, 20). 갓에게는 창세기 49:19에서 예언이 부착된다. 두 동족 어근이 사용되는데, 가다드( gādhadh )는 "부대" 또는 "약탈단"으로 번역된 단어의 기저를 이루고, 구드( gūdh )는 "압박하다"를 뜻한다. 갓이라는 이름의 어근뿐만 아니라 음이 유사한 다른 어근도 사용하는 데서, 목적이 단순히 이름으로 유희하는 것임이 분명하다. 이 간결한 신탁은 두 어근의 모음 변화에 의한 변형들로 거의 전적으로 발화되며, 히브리 문학에서 가장 성공적인 언어유희 중 하나를 산출한다.

유다는 호팔 미완성형에 해당하는 명사로, "칭찬받는 것", "찬송의 대상"을 뜻한다. 어머니는 이 이름을 아이에게 붙임으로써 여호와께서 자신이 찬송하는 대상이심을 표현하였으니, "이제는 내가 여호와를 찬송하리로다"라고 말하였기 때문이다(창세기 29:35). 창세기 49:8에서 유다에 관한 예언이 발화된다. 이전과 동일한 어원과 의미가 인정되나 적용이 다르다. 유다의 탄생이 하나님을 찬송의 대상으로 삼았다면, 유다 지파의 위대한 행적은 그 지파 자체를 찬송의 대상으로 삼을 운명이었다. 신탁을 인용하면, "'찬송의 대상이여', 너의 형제들이 너를 찬송할 것이로다." 이 참조의 차이와 중요한 단어의 반복이 이름으로의 유희를 구성한다.

단도 매우 유사한 방식으로 유희된다. 이 이름은 명사로 사용된 분사로 "재판관"으로 번역될 수 있으나, 이름이 동사 완료형인 수많은 부류에 속할 가능성이 높아 "그가 재판하였다"를 뜻한다. 그의 양어머니는 하나님께서 자신의 하소연을 들으시고 자신의 편에서 사건을 결정해 주셨기 때문에 아들 이름을 단이라 하였다(창세기 30:6). 예언을 부착할 때, 주어를 바꾸고 미래를 가리키기 위해 동사의 완료형 대신 미완성형을 대입함으로써 이름으로 유희한다. "'그가 재판하였다'는 이스라엘의 한 지파처럼 자기 백성을 재판하리로다"(창세기 49:16).

하나님의 이름, 이름 참조.

원본

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