isbe-m-mystery (ko)

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mis´tẽr-i ( μυστήριον , mustḗrion ; μύστης , mústēs , "비밀 의식에 입문한 자"로부터; muéō "입문시키다," múō , 입술 또는 눈을 "닫다"; 어근 mu-, 입술을 닫고 내는 소리; 라틴어 mutus , "벙어리"와 비교): 오늘날 일반적 의미(= 그 자체로 불분명하거나 이해하기 어렵거나 불가능한 것)는 그리스어 mustērion 의 정확한 의미를 전달하지 않는다. mustērion 은 입문자에게만 전해지는 비밀, 계시되기 전까지는 알려지지 않는 것—이해하기 쉬운 것이든 어려운 것이든—을 의미한다. 이해 불가능성이라는 개념은 설령 함의된다 하더라도 순전히 부수적인 것이다. 고대 이교에서 이 단어의 역사는 중요하며, 성경적 용례를 살펴보기 전에 반드시 고찰해야 한다.

현존하는 고전 문헌에서 단수형은 단 한 번만 나타난다(메난드로스, "그대의 비밀( mustērion )을 친구에게 말하지 말라"). 그러나 복수형 tá mustḗria , "신비들(Mysteries)"—고대 종교에서 입문한 자들만이 알고 거행하는 비밀 의식과 축제를 가리키는 전문 용어—로는 빈번히 등장한다. 이 신비 종교들은 그리스-로마 세계에서, 특히 기원전 6세기 이후로 가장 흥미롭고 의미심장하면서도 난해한 종교 현상에 속한다. 도시·국가의 공공 신들에 대한 숭배가 신뢰를 잃어감에 따라, 자발적으로 정교한 예비 절차를 거친 자들에게만 열린 비밀 제의들이 그 자리를 점점 더 채워갔다. 고대 신들 가운데 그 숭배와 관련하여 이런 종류의 부속 제의가 없는 신은 거의 없었다. 가장 유명한 것은 엘레우시스에서 아테나이 국가의 후원과 통제 아래 데메테르와 그녀의 딸 페르세포네 숭배와 결부되어 거행된 신비였다. 그러나 엘레우시스 신비보다 더 사적 성격을 띤 것들도 많았는데, 예컨대 디오뉘소스의 이름과 결부된 오르피스 신비가 있다. 그리스 신비들 외에 이집트의 이시스·세라피스 숭배와, 기원후 3세기에 전 제국에 널리 퍼진 페르시아의 미트라교도 언급할 만하다.

짧은 단락에서 신비들을 특징짓기는 어렵다. 그것들이 너무나 정교하고 다양했으며 현대인의 사고와 완전히 이질적이었기 때문이다. 주요 특징들은 다음과 같다.

(1) 그것들은 지성보다 감성에 호소하였다. 로베크는 그의 유명한 『아글라오파무스』(Aglaophamus)에서 신비들이 심오한 종교적 진리나 비교(秘敎) 교리를 간직하고 있다는 한때 널리 퍼진 견해를 논파하였다. 오히려 신비들은 공공 의식이 제공하는 것보다 더 감성적이고 황홀경적인 종교적 열망의 표현을 찾으려는 시도였다. 아리스토텔레스(쉬네시오스가 인용한 바에 따르면)는 입문자들이 명확한 교훈을 받는 것이 아니라 일정한 마음 상태에 놓인다( οὐ μαθεῖν τι δεῖν ἀλλἀ παθεῖν , ou matheı́n ti deı́n allá patheı́n )고 선언하였다. 이것은 가르침이 전혀 없다는 의미가 아니라, 그 가르침이 교훈적이거나 교리적이기보다는 모호하고 암시적이며 상징적이었음을 의미한다.

(2) 의식들의 주된 목적은 신봉자들을 위해 어떤 신과의 신비적 합일과 지복한 불멸의 보증을 확보하는 것으로 보인다. 입문자는 신이 죽음을 통과하여 생명으로 나아가는 여정에 신비적으로 참여하게 되었으며, 그 구원자 신( θεὸς σωτήρ , theós sōtḗr )과의 합일이 죽음을 통과하여 저 너머의 행복한 삶으로 가는 자신의 통로에 대한 보증이 되었다. 이것은 비교(秘敎) 교리로 가르쳐진 것이 아니었다—신비들이 저세상에서 입문자의 더 큰 지복을 가르친다는 것은 외부인들에게도 잘 알려져 있었다. 그러나 실제 의식에서 그 진리는 생생하게 제시되고 감성적으로 실현되었다.

(3) 그 축제들은 말과 행위의 풍부한 상징주의로 특징지어졌다. 그것들은 모든 신비 입문자(mystae)가 거쳐야 하는 정결 의식으로 시작되었다. 축제 자체는 주로 히에로판트(제사장)에 의한 특정 신비 공식 낭송과 결합된, 자연의 생산력과 인간 불멸에 대한 알레고리로 여겨지는 옛 신화들을 기반으로 어떤 신 또는 신들의 이야기를 극으로 표현하는 일종의 종교 드라마였다. 절정은 ἐποπτεία , epopteı́a , 즉 완전한 환상(full vision)으로, 히에로판트가 회중에게 특정 성물들을 현시하는 순간이었다.

(4) 제의들은 엄격한 배타성과 비밀주의로 특징지어졌다. 입문자 외에는 어떤 이도 예식에 참석할 수 없었고, 무슨 말이 이루어지고 무슨 행위가 행해지는지에 대한 지식은 외부인들로부터 철저히 지켜졌다. 그들이 보고 들은 것은 너무나 신성하여 그것을 미입문자에게 누설하는 것은 신성모독이었다.

(5) 그러나 신비들은 비밀 결사가 아니었으며, 입문하고자 하는 모든 이(야만인과 범죄자를 제외하고)에게 열려 있었다. 따라서 신비들은 국가나 도시에 한정된 옛 시민·국가적 제의들과 뚜렷이 대조를 이루었다. 신비들은 출생이나 국적이라는 더 배타적인 원칙 대신 입문이라는 원칙을 대체하였고, 그로써 옛 장벽의 해체를 예시하고 보편적 종교를 위한 길을 예비하였다. 이렇게 신비 종교들은 엄격한 배타성과 일종의 맹아적 공교성(catholicity)을 이상하게도 결합하였다.

이 간략한 설명은 신비들이 고귀한 요소들을 결여하지 않았음을 보여줄 것이다. 그것들은 "이교 종교의 진지한 부분"을 형성하였다(르낭). 그러나 신비들이 스스로를 건전한 공개성의 빛으로부터 차단하였기 때문에 심각한 방종과 남용에 자신을 내맡겼다는 점도 기억해야 한다.

구약성경의 종교에는 위와 같은 유형의 신비가 없다. 이스라엘의 의식은 백성 전체가 그 대표자인 제사장들을 통해 참여하는 것이었다. 소수에게 다수에게 거부되는 특권을 부여하는 의례적 입문 체계는 존재하지 않았다. 하나님께서는 그 비밀들을 갖고 계시지만, 그분이 계시하신 것들은 모든 이에게 속한다(신명기 29:29). 그것들에 관한 침묵을 권하기는커녕 그것들은 공개적으로 선포되었다(신명기 6:7; 느 8:1 이하). 참된 경건만이 사람들을 야훼와의 친밀한 교제로 입문시킨다(시편 25:14; 잠언 3:32). "신비"라는 용어는 영어 구약성경에는 결코 나타나지 않는다.

그리스어 mustērion 은 구약성경 칠십인역에 나타난다. 다니엘서에서만 몇 차례, 다니엘에게 계시된 왕의 꿈에 관하여 רזא , rāzā' , "비밀"의 번역어로 사용된다(다니엘 2:18-19, 27-30, 47). 외경에서 mustērion 은 여전히 "비밀"의 의미로 사용된다(이 의미는 현존하는 그리스어에서 사실상 칠십인역에만 국한된다). 특히 친구들 사이에서의 사생활의 비밀(집회서 22:22; 27:16, 17, 21)과 왕이나 국가의 비밀 계획(토빗 12:7, 11; 유딧 2:2; 마카베오하 13:21)을 가리킨다. 이 용어는 또한 하나님의 숨겨진 목적이나 신적 지혜의 비밀을 가리키는 데도 사용된다. 악인들은 "하나님의 신비들을 알지 못하였으니", 즉 경건한 자들에 대한 하나님의 처사를 지배하는 비밀 계획을 알지 못하였다(지혜서 2:22). 지혜는 "하나님의 지식에 입문하였으나( μύστις , mústis )" (다니엘 8:4), 이교 신비 집전자들과 달리 저자는 자신이 "신비들을 숨기지 않겠다"고 선언하며 "그녀(지혜)의 지식을 밝은 빛 가운데 드러내겠다"고 한다(다니엘 6:22). 해치는 여기서의 유비가 자신과 신임받는 친구들에게만 알려진 동방 왕의 비밀이라고 주장하며(『성경 그리스어 논문집』, 58쪽), 저자가 그리스 신비들의 어법의 영향을 받고 있음(그 가르침에 동의하지는 않으면서)이 더 개연성이 높다고 본다. 어쨌든 다른 한 구절에서 저자는 이방인들의 비밀 의식에 대한 지식을 보여주는데, 14:15, 23에서 우상숭배자들의 "엄숙한 의식"과 "비밀 신비들"이 혐오와 함께 언급된다. "신비"라는 용어는 이스라엘의 특별 의식과 관련하여 사용되지 않는다.

신약성경에서 이 단어는 27번(또는 고린도전서 2:1의 불확실한 독법을 포함하면 28번) 나타나며, 주로 바울에게서(20번 또는 21번), 공관복음서 저자들이 각각 보고한 한 구절에서, 그리고 요한계시록에 4번 나타난다. 이 단어는 고대의 의미, 즉 계시된 비밀의 의미를 가지며, 헤아릴 수 없거나 이해할 수 없는 것이라는 현대적 의미를 가지지 않는다.

(1) 몇몇 구절에서 이 단어는 문자적 의미만 바라보는 이들에게는 그 의미를 감추지만 해석의 열쇠를 가진 이들에게는 계시의 매개가 되는 상징, 알레고리, 혹은 비유를 가리킨다(랍비적 용법의 רזא , rāzā' , 및 סוד , ṣōdh , "숨겨진 또는 신비적 의미"와 비교하라). 이 의미는 요한계시록 1:20; 17:5, 7에 나타나며, 아마도 결혼이 그리스도와 그의 교회에 대해 알레고리적으로 해석될 상징, 즉 "신비"로 불리는 에베소서 5:32에도 나타난다. 또한 이 단어가 우리 주님께 귀속되는 유일한 구절에도 함의된 것으로 보인다. "하나님 나라의 신비는 너희에게 주어졌으나, 바깥에 있는 자들에게는 모든 것이 비유로 이루어진다"(마가복음 4:11; 비교 병행 마태복음 13:11; 누가복음 8:10). 여기서 비유들은 나라 밖에 있는 이들에게는 진리를 감추지만 그 내적 의미의 열쇠를 가진 이들에게는 진리를 드러내는 베일에 가린 또는 상징적 발화 형태로 언급된다(마태복음 13:35; 요한복음 16:29 난외주 비교).

(2) 신약성경에서 가장 일반적인 의미는 바울에게 매우 특징적인 것으로, 한때 숨겨졌으나 이제 복음에서 계시된 신적 진리이다. 로마서 16:25는 거의 그 정의로 볼 수 있을 것이다. "나의 복음과 예수 그리스도의 선포에 따라, 영원한 때로부터 침묵 중에 지켜진 신비의 계시에 따라, 이제는 나타났다"(비교 골로새서 1:26; 에베소서 3:3 이하).

(a) "신비"가 "계시"( ἀποκάλυψις , apokálupsis )와, 그리고 유사한 의미의 단어들—예컨대 "알게 하다"(에베소서 1:9; 3:3, 5, 10; 6:19), "나타내다"(골로새서 4:3-4; 로마서 16:26; 디모데전서 3:16)—과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지에 주목해야 한다. "신비"와 "계시"는 사실상 상관적이며 거의 동의적 용어들이다. 기독교의 신비들은 세상적 철학의 지혜와 대조되는 그것의 계시된 교리들이다(특히 고린도전서 2:1-16 참조; 마태복음 11:25 비교). 대조점은 후자가 이해 가능한 반면 전자가 불분명하다는 것이 아니라, 후자는 지적 탐구의 산물인 반면 전자는 신적 계시의 결과이며 영적으로 분별된다는 것이다.

(b) 이로부터 기독교에는 비밀 교리가 없다는 결론이 나온다. 한때 숨겨진 것이 이제 계시되었기 때문이다. 그러나 여기서 외관상의 모순이 발생한다. 한편으로는 일종의 유보 교리를 함의하는 것처럼 보이는 구절들이 있다. 어떤 이들에게 계시된 신비는 다른 이들에게는 여전히 감추어진 것으로 보인다. 그리스도와 그의 나라의 교리들은 세속적으로 지혜롭고 슬기로운 자들에게(마태복음 11:25; 고린도전서 2:6 이하), 나라 밖의 모든 이들에게(마태복음 13:11 이하 및 병행), 그리고 초보적 발전 단계에 있는 그리스도인들에게도(고린도전서 3:1 이하; 히브리서 5:11-14) 감추어져 있다. 다른 한편으로, 계시의 진리들이 모든 이에게 자유롭고 거리낌 없이 전달된다고 말하는 구절들이 많다(예: 마태복음 10:27; 28:19; 사도행전 20:20, 27; 고린도후서 3:12; 에베소서 3:9, "모든 사람"; 6:19; 골로새서 1:28; 디모데전서 2:4). 설명인즉, 전달이 제한되는 것은 복음 메시지 자체의 어떤 비밀이나 말하는 이의 유보 때문이 아니라 듣는 이의 수용 능력 때문이라는 것이다. 육신적으로 생각하는 자들의 경우, 도덕적 둔감함이나 세속성이 그들에게 비치는 빛에 그들을 눈멀게 한다(고린도후서 4:2-4). "그리스도 안의 어린아이"의 경우, 외관상의 유보는 교수법의 원칙, 즉 제자의 점진적 수용력에 가르침을 맞추는 것에 불과하다(요한복음 16:12). 신약성경에는 비교(秘敎) 교리나 의도적 유보가 없다. 마태복음 13:11-15의 강한 언어는 실제 결과를 목적인 것처럼 진술하는 히브리어 화법 때문이다.

(100) 그렇다면 기독교 "신비"의 내용은 무엇인가? 넓은 의미에서 그것은 그리스도를 통한 하나님의 세계를 포괄하는 구속 목적인 전체 복음이다(예: 로마서 16:25; 에베소서 6:19; 골로새서 2:2; 디모데전서 3:9). 특수한 의미에서 그것은 십자가 교리(고린도전서 2:1, 7), 성육신(디모데전서 3:16), 불멸의 보증으로서 그리스도의 내주(골로새서 1:27), 유대인들의 일시적 불신앙과 그 뒤에 따를 최종 회복(로마서 11:25), 재림을 보며 살아있을 성도들의 변화(고린도전서 15:51), 이방인들의 복음 구원 참여(에베소서 3:3-6) 등 복음의 특정 교리나 측면에 적용된다. 이것들이 마침내 드러난 신적 비밀들이다. 신적 신비와 직접적 대조를 이루는 것이 "불법의 신비"(데살로니가후서 2:7)로, 적그리스도의 강림으로 절정에 달한다. 여기서도 이 단어는 계시된 비밀을 의미하지만, 이 경우 계시는 미래에 속한다(데살로니가후서 2:8). 비록 그 성취를 가져올 악의 세력들이 이미 조용히 활동하고 있지만.

(이 단락의 참조 외에, 이 단어는 고린도전서 4:1; 13:2; 14:2; 요한계시록 10:7에도 나타난다. 불가타역(제롬의 라틴어 성경, 390-405 A.D.)이 mustērion 을 때로 라틴어 sacramentum 으로 번역한다는 점은 흥미롭다. 즉 에베소서 1:9; 3:3, 9; 5:32; 디모데전서 3:16; 요한계시록 1:20에서. 에베소서 5:32의 이 번역은 결혼이 "성례"라는 교회적 교리로 이어졌다.)

이제 신약성경이(특히 바울이) 이교의 신비 제의들의 영향을 얼마나 보여주는가 하는 문제가 자주 논의된다. 해치는 mustērion 에 대한 바울의 용법이 칠십인역, 특히 외경에 의존한다고 주장하며(위의 책), 안리히가 이를 따라 신약성경에서 신비들에 대한 암시를 추적하려는 시도는 완전히 실패하였다고 선언한다. 그러나 라이트풋은 이교 신비들에 대한 언어적 의존성을 인정한다(골로새서 1:26 주석). 현재 바울에게 어법만이 아닌 훨씬 더 많은 의존성을 귀속시키려는 강한 경향이 있으며, 바울주의의 비유대적 측면의 열쇠를 신비들에서 찾으려 한다. A. 루아지는 구원자 신으로서의 예수에 대한 바울의 개념—미트라, 오시리스, 아티스 신들과 유사한 위치를 차지하는—에서, 입문 의식으로서 세례에 바울이 부여하는 위치에서, 그리고 주의 만찬을 천상 존재의 살과 피에 대한 신비적 참여의 상징과 부활한 구원자의 지복한 불멸에 대한 참여의 보증으로 변형시키는 것에서 신비 종교들과의 친연성을 발견한다. "그 예배에서와 마찬가지로 그 신앙에서도 기독교는 신비의 종교이다"(Hibbert Journal 논문, 1911년 10월). 퍼시 가드너는 바울에게서 신비들과의 유사한 유비들을 추적하지만, 그러한 유비들에서 의식적 표절이 아닌 "유사한 힘들의 병행적 작용"을 발견한다(『바울의 종교적 경험』, 4-5장). 키어소프 레이크는 "기독교는 신비 종교들에서 차용하지 않았다. 왜냐하면 기독교는 적어도 유럽에서는 항상 그 자체가 신비 종교였기 때문이다"라고 쓴다(『바울의 초기 서신들』, 215쪽). 반면 슈바이처는 신비들이 바울의 사상에 직접적 또는 간접적 영향을 미쳤다는 가설을 전적으로 부정한다(『바울 연구사』). 이 전체 문제는 학자들 사이에서 심리 중이며, 비문 등에서 더 많은 증거가 제시되기 전까지는 만장일치의 판결을 기대하기 어려울 것이다.

적어도 바울의 언어, 그리고 어느 정도는 그의 사상이 제의들 사이에서 통용되는 어법으로 채색되어 있다는 것은 거의 의심할 수 없다. 바울은 놀라울 정도로 공감적이고 수용적인 정신을 가졌으며, 결코 그의 시대 그리스-로마 환경으로부터의 영향에 닫혀있지 않았다. 운동경기 축제, 그리스 극장(고린도전서 4:9), 로마 군영에서 이끌어낸 예시들의 사용이 그 증거이다. 그는 신비 결사들의 전염에 끊임없이 노출되었음이 틀림없다. 다소는 미트라 종교의 본거지였고, 고린도, 안디옥, 에베소 등 바울의 주요 활동 중심지들은 신비 종교의 본부였다. 바울이 신비들의 어휘에서 mustērion 뿐만 아니라 memúēmai, "나는 비밀을 알았다", 문자적으로 "나는 입문을 받았다"(빌립보서 4:12); σφραγίζεσθαι , sphragı́zesthai, "인침을 받다"(에베소서 1:13 등); τέλειος , téleios, "완전한", 신비들에서 초보자들과 대비하여 완전히 교육받은 자에게 적용되는 용어(고린도전서 2:6-7; 골로새서 1:28 등)(바울 외에, ἐπόπται , epóptai, "목격자들", 베드로후서 1:16에 주목하라)를 차용했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 더 나아가, 이방인들 가운데서 바울의 복음의 비밀은 인간적으로 말하자면 그것이 동시대의 사상에서 가장 훌륭하고 생명력 있는 것들에 호소하는 요소들을 담고 있다는 사실에 있었다. 그리고 의심할 여지없이 신비들은 단순한 시민권의 모든 경계를 초월함으로써 보편적 종교를 위한 길을 예비하였다.

그러나 다른 한편으로, 우리는 그 극단적 형태에서 이 가설을 너무 쉽게 수용하는 것을 경계해야 한다. 기독교는 다른 종교들과 공통으로 가진 것이 아니라 그 안에 있는 독특하고 독창적인 것을 기준으로만 적절히 설명될 수 있다. 바울은 결국 유대인이었으며(비록 폭넓은 유대인이었지만), 바리새적 훈련의 흔적을 항상 보유하였고, 우상숭배를 혐오스럽게 바라보았다. 그리고 그의 사유의 주된 형성 요인은 자신의 깊은 종교적 경험이었다. 그런 사람이 이방인의 사고 방식을 그것들에 의해 완전히 채색될 정도로 동화시켰다는 것은 상상도 할 수 없는 일이다. 그의 가르침이 이교 종교들과 공통으로 갖는 특성들은 단순히 인류의 공통적 종교적 필요에 대한 증거이지, 그것들에 대한 그의 부채의 증거가 아니다. 이러한 종교들을 신비들로 만든 것은 그 의식들의 비밀이었다. 그러나 신약성경에는 비밀 의식이 없다. 복음의 "신비"는(우리가 살펴본 바와 같이) 다수로부터 의도적으로 차단되고 특권적 종교 귀족에게만 계시된 비밀이 아니라, 한때는 비밀이었으나 더 이상 그렇지 않은 것이다. 그리스도와 그의 사도들의 완전한 개방성은 그들을 신비 학파들과 전혀 다른 세계에 놓는다. 이후 신비들이 특히 세례와 성찬과 관련하여 교회 교리와 실천에 큰 영향을 미쳤다는 것은 사실이다(해치, 『힙버트 강연』, 10장 참조). 그러나 신약성경에서는 예배 행위들이 아직 신비 의식으로 여겨지지 않는다. 우리가 말할 수 있는 최대는 일부 신약성경 저자들(특히 바울)이 신비 종교들에서 도출된 표현과 유비들을 사용한다는 것이다. 그러나 현재 우리의 증거가 허용하는 한, 이교 제의들이 그들에게 중심적이거나 형성적인 영향을 미쳤다는 데 동의할 수 없다.

이 주제에 관한 문헌은 방대하고 증가하고 있다. 그 현대 과학적 연구는 C. A. 로베크의 『아글라오파무스』(1829)로 시작되었다. 다음의 최근 저작들이 특별히 언급될 만하다: 구스타프 안리히, 『고대 신비 제의』(1894); G. 보버민, 『~에 관한 종교사적 연구』(1896); E. 해치, 『성경 그리스어 논문집』(1889)과 『힙버트 강연』, 1888년(1890년 출판); F. B. 제번스, 『종교 역사 서설』(1896); S. 치탐, 『이교와 기독교의 신비들』(1897); R. 라이첸슈타인, 『헬레니즘 신비 종교들』(1910); P. 가드너, 『바울의 종교적 경험』(1911); K. 레이크, 『바울의 초기 서신들』(1911); "Mystery"에 관한 논문들: 브리태니커 백과사전(제11판), 제9판(W. M. 램지), 제11판(L. R. 파넬), 성경 백과사전(A. 율리허), 헤이스팅스, 성경 사전(전5권)(A.

Stewart); 헤이스팅스 단권 『성경 사전』 (G. G. 핀들리); 헤이스팅스 『그리스도와 복음서 사전』 (R. W. 베이컨); 크레머 및 그림-세이어 신약 사전의 μυστήριον 항목; 주석서로는 J. B. 라이트풋의 골로새서 주석, J. 아미티지 로빈슨의 에베소서 주석, H. 리체만의 고린도전서 주석; 케네디 교수의 "성 바울과 신비 종교들"에 관한 『익스포지터』 9편 논문 (H. A. A. 케네디, 1912년 4월~1913년 2월).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-mystery (ISBE, PD)
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