isbe-m-ministry (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

min´is-tri : I. "사역"이라는 단어 — 이 항목에서 단어의 사용 II. 두 종류의 사역 1. 예언자적 사역 (1) 사도들 (2) 선지자들 (3) 교사들 2. 지역 사역의 기원 III. 삼중 회중 사역 1. 조직에 대한 강조 (1) 감독 선택에 있어서의 조력 (2) 감독과 장로 2. 직분의 증가: 위계제도의 성장 IV. 공의회 문헌

사역을 가리키는 신약성경의 일반적인 용어는 디아코니아(διακονία, diakonía)이며, 이와 함께 디아코노스(δαίκονος, diákonos, "사역자"), 호 디아코논(ὀ διακονῶν, ho diakonṓn, "사역하는 자"), 디아코네인(διακονεῖν, diakoneín, "사역하다")이 쓰인다. 이 모든 단어들은 신약성경 안에서 매우 광범위하게 적용되며, 결코 기독교 교회 내의 섬김만을 가리키는 것에 국한되지 않는다. 그 섬김을 가리키는 경우에도 이 단어들은 매우 다양한 의미로 사용된다. 예컨대 (1) 일반적 제자직(요 12:26), (2) 주어진 "은사"로 인해 교회에 제공되는 섬김(롬 12:7; 고전 12:5), 따라서 모든 종류의 섬김(행 6:2; 마 20:26), (3) 특별히 "말씀의 사역"(엡 4:12), 그리고 가장 빈번하게는 "사도직"(행 1:17; 행 20:24; 행 21:19; 롬 11:13 등), (4) 가난한 자들을 먹이는 것(행 6:1; 행 11:29; 행 12:25)이나 예루살렘의 가난한 성도들을 위한 대규모 헌금을 조직하고 제공하는 것(롬 15:25; 고후 8:4, 8:19 등), (5) 스데바나(고전 16:15)나 아킵보(골 4:17), 두기고(엡 6:21; 골 4:7) 등이 제공한 섬김과 같은 것들이다.

이 항목에서 단어의 사용: 이 항목에서 이 단어는 부활하신 주 예수와의 교제 의식을 내적 연합의 끈으로 삼는 남녀 통합 공동체, 교제, 형제단의 지도와 통치에 관련된다. 기독교의 모든 시대에 걸쳐 예수를 따르는 자가 되라는 부름은, 가장 깊은 개인적인 사건이며 각 사람에게 개별적으로 임하지만, 결코 고립적으로 임하지는 않는다. 경건한 영혼은 자신의 경험을 같은 마음을 가진 자들과 나누어야 하며, 그렇게 형성된 교제는 외적인 형태를 갖추어야 하는데, 이는 어떤 형태의 규칙과 지도를 필연적으로 요구하게 된다. 공동 신앙의 명확한 표현, 성례의 집행, 모임과 그 올바른 진행, 동료 교인들의 영적·육체적 필요에 대한 도움을 갖춘 교회라는 개념 자체가 어떤 종류의 사역 또는 집행부를 전제한다. 기독교 교회의 사역이 초기 몇 세기 동안 어떤 성격을 지녔으며 어떻게 생겨났는지를 설명하려는 것이 이 항목의 목적이다.

기독교 교회의 조직에 관해 우리가 가진 가장 이른 사실은 행 6:1-15에 나오는데, 거기서 일곱 사람이 "상을 돌아보는 일"(디아코네인 트라페자이스, diakoneín trapézais)이라고 불리는 것에 임명되었고, 이것은 "말씀의 사역"(디아코니아 투 로구, diakonía toú lógou)과 구별된다. 처음부터 나타나는 이 두 종류의 "사역" 사이의 구별은 사도 교회 전체와 그 이후의 사도 후기 시대까지도 존재하는 것으로 드러난다. 이것은 바울 서신과 신약성경의 다른 부분들에서 추적될 수 있다. 이것은 디다케, 헤르마스의 목자, 바나바 서신, 순교자 유스티누스의 변증서, 이레나이우스의 저작들 및 다른 곳에서도 발견된다. (권위 있는 자료들의 완전한 목록은 하르나크, Texte u. Untersuchungen, II, ii, 111ff와 비교하라.) 한 사역은 기능에 있어서 다른 것과 다르며, 그 구별은 나중에 살펴볼 개념인 "은사"에 달려 있다. 사도 시대 및 사도 후기 문헌에서 한 종류의 사역의 구성원들에 대한 공통 명칭은 "하나님의 말씀을 전하는 자들"(라룬테스 톤 로곤 투 테우, laloúntes tón lógon toú Theoú)이다. 현대 학자들은 이를 은사적이라고 불러왔으나, 아마도 더 나은 용어는 예언자적 사역일 것이다. 반면 다른 부류에는 지역 교회들에서 직분자를 가리키는 모든 이름들이 속한다.

이 둘은 나란히 공존하였다. 이 둘 사이의 가장 큰 실질적 차이는, 전자의 구성원들은 어떤 하나의 기독교 공동체에서도 결코 직분자가 아니었다는 것이다. 그들은 어떤 직분에 선출되거나 임명되지 않았고, 어떤 교회 의식에 의해 직무를 위해 구별되지도 않았다. "말씀"이 그들에게 임하였고 그들은 내적 충동에 의해 자신들에게 전달된 메시지를 말하지 않을 수 없었다. 어떤 이들은 방랑자였고, 다른 이들은 자신들의 공동체에 머물렀다. 그들은 어떤 교회 권위에도 책임을 지지 않았다. 교회들은 그들과 그들의 메시지를 시험해 보도록 권장되었는데, 이는 소위 선지자가 참으로 하나님께로부터 온 메시지를 전하는지 분별하는 "은사"가 항상 지역 교회 안에 있다고 전제되었기 때문이다. 그러나 일단 인정받으면 그들은 직분자들보다 더 높은 위치를 차지하였고, 주의 만찬을 주관하였으며, 권징 사항에서 그들의 판단은 일반적인 교회 규칙을 능가할 수 있었다. 카르타고에서 키프리아누스와 "고백자들" 사이의 논쟁은 2세기에 두 사역 사이에서 일어난 오랜 투쟁의 마지막 단계였다.

다른 종류의 사역에서 일반적인 발전을 통해 지금 존재하는 모든 다양한 종류의 교회 조직이 나왔다. 그 구성원들은 가장 엄밀한 의미에서 직분자들이었다. 그들은 주어진 공동체에서 교회의 일을 하도록 선발되었고, 특별한 방식으로 그 일을 위해 구별되었으며, 그 직무의 적절한 수행에 대해 교회에 책임을 졌다. 그러나 두 종류의 사역이 서로 철저하게 구별되는 반면, 동일한 개인이 두 종류 모두에 속할 수 있었다는 점을 기억하는 것이 중요하다. "예언의 은사"는 평신도든 직분자든 누구에게나 임할 수 있었다. 직분을 맡고 있다고 해서 "은사"를 받지 못하는 것은 아니었다. 서머나의 직분자였던 폴리캅은 선지자였고, 안디옥의 이그나티우스도 마찬가지였으며, 다른 많은 이들도 그러하였다. 하나님의 말씀을 말하는 "은사"는 직책이 아닌 개인적인 깨달음의 원천이었다.

1. 예언자적 사역: 예언자적 사역에는 삼중 구분이 있으니, 사도들, 선지자들, 교사들이다. 어떤 이들은 네 번째인 전도자들, 즉 육신으로 주를 본 것을 제외하고는 모든 면에서 사도들과 같은 사람들을 추가할 것이다. 이 구별은 사도 시대에는 타당할 수 있으나, 그것은 매우 의심스러운 것으로 보이며, 사도 후기에는 완전히 사라진다. 전도자와 사도는 동일한 부류인 것으로 보인다. 이 삼중 구분은 고린도전서에서부터 200년보다 이를 수 없는 클레멘트 설교집에 이르기까지 초기 기독교 문헌 전체에서 추적될 수 있다. 각 부류를 기계적인 방식으로 정의하는 것은 거의 불가능하다. 일반적으로 말하면, 첫 번째는 주로 불신자들에게 메시지를 전한 선교 개척자들이었고, 두 번째와 세 번째 부류는 기독교 공동체 내에서의 권면과 교훈을 담당하였다.

신약성경과 초기 교회의 다른 문헌에서 "사도"라는 단어는 좁은 의미와 넓은 의미로 사용되며, 바로 이 더 광범위한 사용이 예언자적 사역의 첫 번째 구분을 가리킨다. 주님은 열두 명을 선택하셨는데, "그들을 사도라 이름하셨다"(막 3:14, 개역개정 난외주). 이들은 갈릴리 마을들에서의 견습 선교 사역과 개인적인 교제를 통해 훈련받아 자신들의 미래 일생의 사역이 될 그분의 복음을 선포할 준비를 갖추게 되었다. "열한 명"을 다른 모든 사람과 구별하는 두 가지 엄밀하게 개인적인 특성, 즉 후계자의 개념을 완전히 배제하는 특성이 있었으니: 내적 제자들의 무리 안에서 예수와의 오랜 개인적 교제, 그리고 아직 육신으로 계실 때 그분 자신이 직접 선택하신 것이다. 그들은 좁은 의미의 "사도들"이었다.

그러나 이 이름은 다른 많은 이들에게도 주어졌다. 부활 이전과 이후 모두 예수와 개인적으로 교류했던 맛디아는 제자들 공동체에 의해 부름 받고 제비뽑기의 결정으로 확인되어 동일한 "섬김과 보냄"(디아코니아 카이 아포스톨레, diakonía kaí apostolḗ)(행 1:25)에 임명되었다. 바울은 주님 자신에 의해, 그러나 환상과 내적 경험으로 부름받아, 앞서 언급한 자들과 동등한 위치에 섰다(롬 1:1ff; 갈 2:7-9). 신약성경에는 이름으로 언급된 다른 사도들도 있다. 바나바는 사도일 뿐 아니라 "열한 명"과 동등한 위치를 가진 것으로 인정받았다(행 14:14; 갈 2:7-9). 본문(롬 16:7)의 올바른 번역에 따르면 안드로니고와 유니아는 바울이 신자가 되기 전에 그리스도를 알았던 사도들이었다. 유니아 또는 유니아가 여성이라고 생각하는 크리소스토무스는 그녀의 성별이 사도가 되는 것을 방해하지 않았다고 믿는다. 가장 자연스러운 해석에 따르면, 실라 또는 실루아노와 디모데는 바울에 의해 살전 1:1, 1:6에서 사도들로 불린다. 이 칭호는 아볼로에게도 부정되기 어렵다(고전 4:6, 4:9). 바울은 그가 "교회들의 사도들"이라고 부르는 사람들을 칭찬하며 그들이 "그리스도의 영광"이라고 선언한다(고후 8:23 난외주). 그들 중 하나인 에바브로디도는 이름으로 언급되는데, 바울은 빌립보 그리스도인들에게 쓰면서 "너희 사도"라고 말한다(빌 2:25 난외주). 그리고 그 외에도 많은 이들이 있었을 것이다. "사도들"은 바울이 예수의 부활 후 나타나심을 간략히 요약하면서 "열두 명"과 구별된다(고전 15:5, 15:7). 참된 사도들 외에 신약성경은 "거짓 사도들"(고후 11:13)이라 불리는 자들을 언급하며, 에베소 교회는 "자칭 사도라 하되 아닌 자들"을 거부하기 위해 분별의 "은사"를 사용한 것으로 칭찬받는다(계 2:2). 이 단어의 더 넓은 사용은 현재에도 계속되고 있다. "사도들" 또는 "거룩한 사도들"은 그리스 교회의 일부 지역에서 여전히 선교사와 전도자를 가리키는 이름이다.

이 단어가 "열두 명" 또는 "열한 명"을 가리키는 이중적 사용은, 그 제목에서는 더 좁은 의미의 사용("열두 사도의 가르침")을 인정하면서도 본문에서는 가장 넓은 의미에서 그 이름이 속하는 순회 선교사들을 묘사하는 디다케에서 사도 후기에도 나타난다. 어느 부류에 속하든 간에 그 "사도들"은 하나의 뚜렷한 특징을 가졌다. 그들은 그리스도의 왕국의 복음을 위한 선교 개척자가 되는 것을 자신들의 일생의 사역으로 선택하였다. 그들은 모두 적극적인 사역에 종사하였고, 그들이 무엇이었느냐보다 무엇을 하였느냐에 의해 다른 이들과 구별되었다. 그들은 일정한 거주지가 없는 방랑자들이었다. 그들의 사역의 필요가 어떤 중심지에 오랫동안 머물게 할 수도 있었지만(바울이 고린도와 에베소에서, 또는 "열한 명" 중 일부가 예루살렘에서 했듯이), 그들에게는 영구적인 가정생활이 없었다. 초기 수십 년이 지나면서 그들의 수는 줄어들기보다 오히려 늘어났다. 그들은 디다케와 같은 저작들에서 생생하게 우리 앞에 나타난다. 그들은 높이 존경받아야 했지만 엄격하게 시험받기도 해야 했다. 그들은 기독교 공동체 안에 3일 이상 머물거나 거기서 편안하게 지내는 것이 기대되지 않았다(디다케 ii. 4-6). 그들의 부름의 입증은 그들이 성취할 수 있는 것이었고, 그들 중 가장 위대한 바울은 이에 반복해서 호소한다.

선지자들은 옛 이스라엘의 종교적 지도자들이었고, 예언의 영은 결코 완전히 사라지지 않았다. 세례 요한(마 11:9), 시므온(눅 2:25, 2:26), 안나(눅 2:36)는 그리스도의 시대에 그 은사를 받았다. 사마리아 여인이 우물가에서 자신에게 말을 건네는 낯선 사람이 선지자라고 믿는 것은 자연스러운 일이었다(요 4:19). 예언이 옛 능력으로 다시 나타나는 것은 메시아의 오심이 가까웠다는 표징으로 여겨졌다. 예수님 자신이 그분의 추종자들 가운데 선지자들을 보내겠다고 약속하셨다(마 10:41; 마 23:34; 눅 11:49). 그 약속은 성취되었다. 기독교 선지자들은 교회가 시작된 때부터 나타났다. 그들이 유대 기독교인 공동체에만 국한된 것도 아니었다. 예언은 기독교가 전파된 곳마다 자발적으로 나타났다. 우리는 구성원이 거의 순수하게 유대인이었던 예루살렘과 가이사랴의 교회들에, 유대인과 이방인이 하나의 회중을 이루었던 안디옥에, 그리고 이방인 교회들 전체에 — 로마, 고린도, 데살로니가, 갈라디아 교회들에 — 선지자들이 있었다는 말을 듣는다(행 11:27; 행 15:32; 행 21:9, 21:10; 롬 12:6, 12:7; 고전 14:32, 14:36, 14:37; 살전 5:20; 갈 3:3-5). 선지자들은 이름으로도 언급된다. 아가보(행 11:28; 행 21:10), 안디옥의 시므온과 다른 이들(행 13:1), 예루살렘의 유다와 실라(행 15:32). 그 "은사"는 남성에만 국한되지도 않았다. 여성들도 예언하였는데, 빌립의 네 딸들 중 다른 이들도 있었다(행 21:9).

초기 시대부터 2세기 말 이후까지 단절 없는 선지자와 여선지자의 흐름이 기독교 교회들에 나타났다. 신약성경 저자들, 특히 바울의 진술들은 선지자들이 초기 교회들에 풍성하였음을 암시한다. 예를 들어 바울은 예언의 은사가 모든 기독교 공동체에 나타날 것을 기대하였다. 그는 그들이 공예배 모임에서 정규적인 위치를 갖는다는 것을 인정하였고(고전 14장), 고린도 교회의 모든 교인이 그 "은사"를 소유하고 계발하기를 원하였으며(고전 14:1, 14:5, 14:39), 데살로니가의 형제들에게 "예언을 소중히 여기라"고 권면하였고(살전 5:20), 로마에 있는 자들에게 예언을 충분히 활용하라고 권하였다(롬 12:6). 고린도 교회의 "선지자들"의 행동을 다소 심하게 비판한 것은 그들에게 형제들을 올바로 덕을 세우기 위해 자신들의 "은사"를 충분히 활용하는 방법을 가르치기 위한 것이었다.

예언은 계시에 기반하였다. 선지자들은 영적 직관과 설득력 있는 언변으로 특별히 "은사를 받은" 사람들이었다. 때로 그들의 "은사"는 무아지경의 형태를 취하기도 하였으나, 결코 항상 그런 것은 아니었다. 바울은 선지자들이 자신들의 발언을 실제로 통제하고 조절할 수 있다고 암시한다. 때로 그들의 메시지는 요한계시록과 헤르마스에서 발견되는 것과 같은 환상으로 그들에게 임하였지만, 이것이 필수적인 수단은 아니었다. 선지자들은 감동받은 대로 말하였고, 성령은 다양한 방식으로 그들에게 역사하셨다.

그 선지자들의 영향력은 2세기 초반 수십 년 동안 줄어들기보다 오히려 증가하였던 것으로 보인다. 사도의 의무가 불신자들, 즉 유대인이든 이방인이든 그들에게 있었던 반면, 선지자의 활동 범위는 기독교 회중 안이었다. 형제들을 덕 세우는 것이 그의 일이었다. 선지자들은 회중의 공예배 모임에서 인정받는 위치를 가졌다. 만일 주의 만찬을 집행하는 자리에 선지자가 참석하게 되면 그는 직분자들을 제외하고 주관하였으며, 그의 기도는 즉흥적으로 드려지는 것이 기대되었다(디다케 x.7). 그는 권징 문제가 논의될 때 특별한 권한을 가졌는데, 이는 헤르마스에서 테르툴리아누스에 이르는 다양한 증거에서 분명히 드러난다.

바울의 진술들로 보건대 그가 말하는 선지자들 중 가장 많은 수는 자신들의 예언의 "은사"를 사용했던 공동체의 구성원들이었던 것으로 보인다. 그러나 더 저명한 선지자들 중 많은 이들은 공동체에서 공동체로 여행하며 각각을 덕 세웠다. 그러한 순회 선지자들이 아내와 가족을 데리고 어떤 기독교 사회에 잠시 거하며 설교하고 권면할 때, 그 사회가 그들을 부양하는 것이 의무라고 여겨졌으며, 그러한 부양을 위한 규정들이 만들어졌다. 디다케(13장)에 따르면: "자기들 가운데 정착하는 모든 참 선지자는 그 지원을 받을 자격이 있다... 그러므로 포도주 틀과 타작마당, 소와 양의 모든 첫 열매를 가져다가 선지자들에게 주어라... 마찬가지로 포도주나 기름 단지를 열 때에도 그 첫 것을 가져다 선지자들에게 주어라. 돈과 옷과 모든 소유에 대해서도 적당하다고 생각되는 대로 첫 것을 가져다가 계명에 따라 주어라." 다만 받는 자들은 참 선지자들이어야 했다. 각 회중은 분별의 "은사"를 발휘하여 참된 자와 거짓된 자를 걸러내어야 하였다. "거짓" 선지자들이 옛 유대교에서와 마찬가지로 초기 기독교에서도 참된 자들과 대면하였기 때문이다.

예언자적 사역의 세 번째 부류인 교사들은 신약성경과 사도 후기 문헌 모두에서 다른 두 부류와 연결된 것으로 발견되며, 바울은 덕을 세우는 모임에서 그들의 섬김을 위한 일정한 자리를 부여하지만(고전 14:26), 우리는 그들과 그들의 사역에 대해 덜 듣게 된다. 그러나 그들은 사도들과 선지자들보다 초기 교회에서 훨씬 더 오랫동안 활동적인 섬김 가운데 머문 것으로 보인다.

2. 지역 사역: 앞에서 말한 바와 같이, 지역 교회 안에서의 조직에 관한 첫 번째 기록은 행 6:1-15에 있는데, 거기서 사도들의 제안에 의해 일곱 사람이 회중의 자선을 관리하도록 선발되었다. "일곱 사람"이 집사라는 특별한 직분자 계층이었다는 개념은 비교적 후기의 제안이다. 이 사람들은 집사라고 불리지 않는다. 공식 명칭은 "일곱 사람"이다. 그 사람들의 임명이 단지 일시적인 방편이었을 수도 있으나, 행 6:1-15의 "일곱 사람"이 행 11장의 장로들일 가능성이 더 크다. 왜냐하면 우리는 그 "장로들"이 "일곱 사람"이 수행하도록 임명된 직무들을 수행하는 것을 발견하기 때문이다. 만약 그렇다면, 행 6:1-15에 지역 조직 전반의 시작에 관한 이야기가 있는 것이다.

예루살렘 밖 기독교 공동체들의 확장을 살펴보면, 우리는 그러한 시작에 대한 분명한 그림을 갖지 못한다. 그러나 팔레스타인의 모든 교회가 예루살렘의 사회를 어머니 교회로 여겼다는 것이 분명하므로, 그들의 조직도 동일하였을 것 같다. 사도행전은 바울과 바나바가 더베, 루스드라, 이고니온에서 "장로들"을 수장으로 하는 형제 공동체들을 남겨두었다고 말한다. 사용된 단어는 민중 투표에 의한 선출을 암시하며, 아마도 "일곱 사람"을 선발할 때 사용된 것과 같은 것이었을 것이다.

독특하게 바울적인 교회들의 기록을 살펴보면, 거기서 사역의 기원에 대한 직접적인 증거는 그리 많지 않지만, 어떤 종류의 지도와 지도자들의 존재에 대한 증거는 풍부하다. 한 가지 점에서 이 교회들은 독립심과 자치에 대한 감정을 가졌고 또 갖도록 권장받았다는 것을 알 수 있다. 공동체 자체 안에 예수의 영의 임재와 능력을 암시하는 "은사"의 소유에 대해 많은 것이 말해진다. 우리는 실제로 직분자는 아닐지 모르나 적어도 지도자들이며 직분자들의 기능을 수행하는 사람들에게 적용된 이름들을 발견한다 — 프로이스타메노이(proistámenoi), 포이메네스(poímēnes), 에피스코포이(epískopoi), 디아코노이(diákonoi) — 그리고 특별한 명칭이 없는 경우에도 복종하는 자들과 복종받을 자들 사이에 항상 구별이 그어진다. 모든 경우에 그 지도자들 또는 사역자들은 복수로 언급된다.

일반적으로 1세기 말경에 모든 기독교 공동체는 때로는 장로(원로), 때로는 더 드물게 감독(감찰자)이라 불리며 현대 교회사가들이 장로-감독이라 부르는 경향이 있는 무리의 사람들에 의해 다스려졌다고 말할 수 있다. 그들과 연합되어 있지만, 그들이 동일한 의회의 구성원인지 아니면 자체적인 의회를 구성하는지는 말할 수 없는데, 집사라 불리는 다수의 보조 지도자들이 있었다. 감독 참조; 교회 정치 참조; 집사 참조; 장로 참조.

장로들의 의회에는 의장이나 상임 사회자가 없었다. 삼중이 아닌 이중의 사역이 있었다. 3세기 동안 명확한 연대기적 순서가 아니라 지리적 분포에 의해 두각을 나타내면서, 이 이중적 회중 사역은 한 사람이 목사 또는 감독이라는 칭호로(이 칭호들은 적어도 4세기까지는 상호 교환 가능하다) 각 공동체의 수장으로 세워진다는 의미에서 삼중이 되었다.

초기 수 세기 동안, 이와 같이 조직된 지역 교회들은 모두 하나의 몸에 속해 있다는 의식을 결코 잃지 않으면서도, 독립적인 자치 공동체를 이루었다. 이 교회들은 상호 관계를 유지하되, 모두를 포괄하는 정치적 조직이 아니라 사절단의 방문, 서신 교환, 그리고 어떤 불분명한 방식으로 목사의 선발과 임직에 있어 서로 돕고 도움을 받는 형제적 교제를 통해 관계를 보존하였다. 이 조직은 어떻게 형성되었는가 하는 질문이 제기된다. 우선, 개혁 교회들 사이에서 한때 일반적으로 받아들여지던 견해, 즉 기독교 사회가 단순히 회당 조직 체계를 이어받아 사용했다는 생각(Vitringa, *De synagoga vetere*)은 배제할 수 있다. 양자의 공통점은 표면적인 유사성을 드러내지만 그 이상은 아니다. 근본적인 차이점들이 크게 존재한다. 여기에 에피파니우스(*Haeresis*, xxx. 18)의 결정적인 진술—유대인 기독교인들(유대주의화)이 자신들의 공동체를 산재 지역 유대 회당들과 같이 아르콘(archon)과 아르키시나고고스(archisynagogos)를 두어 조직했는데, 이는 기독교 교회들과는 달랐다는 것—을 더하면, 모든 증거는 최초의 기독교 조직이 단순히 유대교에서 이어받은 것이라고 믿는 것을 불가능하게 만든다. 반면에, 사도들(열두 사도와 바울)이 주님으로부터 최초의 기독교 공동체의 직분자들을 임명하고 안수하는 특별한 위임을 받았으며, 이 사도적 권위와 배경 없이는 합법적인 조직이 있을 수 없다는 것을 뒷받침하는 증거는 거의 없다. 오히려 우리는 로마 교회가 이 사도적 교회 통치—본질적인 것으로 여겨지던—없이도 회중의 모든 권징 기능을 수행하고 있음을 발견한다. 심지어 예루살렘의 모교회에서도 회중 집회가 사도들 자신들에 대해 통치권을 행사하였으니, 사도들이 그 앞에 소환되어 자신들의 행동에 대해 심문을 받았음을 우리는 발견한다(사도행전 11:1-4). 이 전체 문제는 여러 사실들의 인정을 요구한다: (1) 사도 시대와 사도 후 시대의 지역 교회들이 자치 공동체였으며, 직분의 실질적 배경은 사도적 권위가 아니라 회중 집회였음을 보여주는 증거가 풍부하다. 그 대표적 성격과 권위는 바울로부터 키프리아누스에 이르는 사도 시대 및 사도 후 시대 문헌에서 나타난다. (2) 지도력, 섬김, '은사'라는 세 개념의 독특한 기독교적 상관관계. 지도력은 섬김에 달려 있었고, 섬김은 공동체 내에서 예수의 영의 임재와 능력의 증거인 특별한 '은사'의 소유와 인정에 의해 가능하였다. 이 '은사'들은 교회에 어떤 특별한 사도적 지시와 무관하게 통치와 감독을 행사할 신적 권위를 부여하였다. (3) 느슨한 형태에서 더 긴밀한 형태의 조직으로 결사 원리가 점진적으로 성장했음을 보여주는 일반적인 증거(Gayford, HDB의 "Church" 항목; 또한 Harnack, *The Expositor*, 1887, 1월-6월, 322-24)를 잊어서는 안 되지만, 젊은 공동체에서는 그 성장이 빠르다는 점을 기억해야 한다. (4) 또한 최초의 기독교인들은 일상생활에 침투해 있던 다양한 종류의 사회 조직에 익숙했으며, 이것이 그들의 새로운 사회를 어떻게 조직할지 시사하지 않을 수 없었다는 점도 염두에 두어야 한다. 사례들이 쉽게 떠오른다: (a) 모든 유대인 촌락 공동체는 '일곱 현인'에 의해 다스려졌으며, 원시 유대 교회에서 '일곱'을 임명한 것은 이 사회 정치의 사례에 대한 친숙함에서 제안되었을 것이다. (b) 창시자의 '가장 가까운 친족'이 창시자의 사후에 그가 세운 새로운 종교 공동체의 수장으로 인정받는 것은 거의 보편적인 동방의 관습이었으며 지금도 그러한데, 이 관습이 주님의 맏이 남성 생존 친족인 야고보가 예루살렘 교회의 인정받고 존경받는 수장으로 선택되는 것을 설명해 준다. 야고보는 첫 번째 감독이라 불려 왔지만, 에우세비우스(*Historia Ecclesiastica*, III, 11,1,2; 32,4; IV, 22,4; III, 20,1-8)에서 그의 후계자들이 어떻게 선택되었는지 읽을 때, 그 용어는 적절하지 않아 보인다. 예수의 친족 중 남계로 이어지는 계승에서, 직분 선택이 주로 가족 협의회의 손에 있고, 두 사람(야고보와 조케르)이 함께 다스릴 수 있는 방식은 감독 통치와 유사성이 거의 없다. (c) 어떤 형태로든 문명 세계 전반에 퍼져 있던 '후원자'와 '피후견인'의 관계는 지역 교회들의 통치자들을 지칭하는 데 사용된 일련의 유사 어휘들에서 시사된다. 우리는 여러 저자들에서 프로이스타메노이(προΐστάμενοι), 프로스타티스(προστάτις), 프로스타테스(προστάτης), 프로에스토스(προεστώς)를 발견하며, 마지막 단어는 2세기 중반까지도 로마 교회의 직분을 지칭하는 데 사용되었다(로마서 12:8; 로마서 16:2; 데살로니가전서 5:12; Hermas, *Pastor*, Vis. 2, 4; Justin, *Apol.*, i. 65). (d) 로마 제국은 법적으로 인정된 것도 있고, 대부분은 법적 인정 없이 탄압받을 위험이 있는 '길드'들로 가득 차 있었다. 이 결사체들은 성격이 매우 다양했는데—노동조합, 장례 클럽 등—그러나 상당수는 특별한 종교적 의식을 행하기 위한 것이었다. 산재 지역의 유대 회당들은 그러한 결사체 중 하나로 등록된 것처럼 보였고, 분명히 이방인 이웃들에게는 합법화된 종교를 실천하기 위한 그러한 사적 결사체의 일종으로 여겨졌다. 많은 학자들은 이방인 기독교 교회들이 그러한 결사체들의 조직을 단순히 모방했다고 주장해 왔다(Renan, *Les Apotres*; Heinrici, *Zeitschrift f. wissensch. Theol.*, 1876-77; Hatch, *Organization of the Early Christian Churches*). 외부적인 유사성이 어느 정도 있었음이 틀림없다. 플리니우스는 비티니아의 기독교 교회들이 불법 결사체라고 믿었다(*Ep.* 96; Lucian, *Peregrinus Proteus* 참조). 그것들은 교회들과 공통적으로 민주적 헌법을 가지고 있었고, 정해진 시간에 '공동 식사'를 나누었으며, 월별 헌금을 했고, 직분자 위원회에 의해 다스려졌으며, 구성원들에 대해 일정한 권징을 행사했다. 수많은 기독교인들이 그러한 결사체의 구성원이었을 것이며, 많은 이들이 기독교를 받아들인 후에도 계속 그러했다(Cyprian, *Ep.*, lxvii. 6). 그러나 기독교 교회들이 이 다양한 사회 조직 형태들로부터 결사 생활의 일반 원리에 관해 많은 것을 배웠을 수 있지만, 그들이 그 중 어느 하나를 모방했다고는 말할 수 없다. 원시 기독교 사회들은 그 안에 심어진 새로운 도덕적·사회적 생명의 덕으로 독립적으로 자신들을 조직하였으며, 비록 다양한 경로를 통해 도달했을지라도, 결국 모두 하나의 공통된 형태—장로와 집사의 직분에 구현된 통치와 하위 섬김의 '은사'를 소유한 직분자들의 집단에 의해 다스려지는 사회—에 이르렀다. 2세기 동안 직분은 변화를 겪었다. 각 회중의 직분자들로 이루어진 통치 기구는 영구적인 의장을 갖게 되었는데, 그는 목사 또는 감독이라 불렸으며, 후자가 더 일반적인 용어였다. 이 변화는 점진적으로 왔다. 강한 반대를 불러일으키지 않았다. 3세기 초에는 도처에서 받아들여졌다. 장로 집단이 지역 교회에서 모든 교회 생활의 중심이 되고 유일한 강력한 직분자가 된 의장을 갖게 된 원인을 추적하고자 할 때, 우리는 추측에 의존하게 된다. 다만 확신을 가지고 말할 수 있는 것은, 이 변화가 동방에서 시작하여 점진적으로 서방으로 확산되었으며, 점진적 진화의 흔적들이 있다는 것이다(Lindsay, *The Church and the Ministry in the Early Centuries*, 180, 183-85). 학자들은 이 변화의 많은 이유들을 제시해 왔다—외부 박해나 신앙을 동요시킨 영지주의적 추측들의 도입이라는 위험 시기에 분열되지 않는 지도력의 필요성; 다른 지역 교회들에 대해 회중의 대외 업무 처리를 맡을 수 있는 한 사람으로 대표되는 편의성; 주의 만찬의 거행이라는 엄숙하고 절정의 예배 행위를 주재할 한 사람의 필요성; 한 지도자의 소유에 내포된 회중 통일성에 대한 감각—이 각각 또는 모두가 교회들이 직분 변화를 이루는 데 영향을 미친 개연성 있는 방식들이다. 이 삼중 회중 직분은 안디옥의 이그나티우스의 서신들에서 가장 잘 나타난다. 그것들은 감독, 장로 집단 또는 회의, 그리고 집사단을 수장으로 하는 기독교 공동체를 묘사한다. 이들이 회중의 직분 또는 직분자들을 구성하며, 그들에게 복종이 요구된다. 감독의 동의 없이는 애찬이든 성례든 회중에 관한 어떤 것도 행해져서는 안 된다. 통치 기구는 감독이 의장으로 자신의 협의회 또는 장로 회의에 둘러싸여 앉는 법정이며, 양자는 서로 없이는 무력하다. 감독이 비파라면 장로들은 현이고, 선율을 내기 위해서는 둘 다 필요하기 때문이다. 이그나티우스는 감독을 예수에, 장로들을 그를 둘러싼 사도들에 비유한다. 이그나티우스의 그 서신들에는 사제주의, 사도적 계승, 일인 통치, 교구 통치의 흔적이 없으며, 그것들이 묘사하는 것은 어떤 형태의 교구적 감독제와도 다르다. 1. 조직에 대한 강조: 3세기 전체와 그 이후를 통해, 심지어 열두 가정도 안 되는 소수의 기독교인들로 이루어진 집단도, 감독 또는 목사, 적어도 두 명의 장로, 적어도 세 명의 집사로 이루어진 직분자 체제 아래 교회로 스스로를 조직하도록 지시받는다는 것은 흥미롭다. 감독이 글을 모른다면—학식보다 인품이 선택을 결정했으므로—회중은 독경자를 선출하도록 지시받았고, 여성 직분에 대한 규정도 마련되었다. 초기 교회의 직분은 봉급을 받지 않았기 때문에 그러한 지시를 따르는 것이 가능했다. 직분자들은 소명과 선거, 그리고 기도와 어쩌면 안수를 통해 성직에 임명됨으로 인하여 교회적 복종을 받아야 할 직분자들이었지만, 동시에 상인이거나 장인이거나 다른 세속적 직업에 종사하며 스스로를 부양하였다. 공적 예배를 위해 따로 구별된 건물은 2세기 말까지는 존재하지 않았고, 그 후에도 박해를 거의 받지 않은 대도시의 몇몇 인구 밀집 중심지에서만 있었다. 교회가 소유한 재산은, 성경 사본과 회중 기록, 그리고 아마도 매장지를 제외하고는, 성찬 후 회중 구성원들이 주로 현물로 드리는 헌물뿐이었으며, 이 헌물은 회중의 가난한 사람들에게 분배되었다. 직분자들이 몫을 받는다면, 그것은 오직 그들의 가난 때문에, 그리고 그들이 과부, 고아, 무력한 빈자 명단에 있기 때문이었다. 이 삼중 회중 직분은 일부 학자들에 의해 '군주적 감독제'라고 불려 왔는데, 이는 오해를 불러일으키는 만큼이나 거창하게 들리는 명칭이다. 이른바 군주들이 통치하는 왕국은 열두 가정도 안 될 수 있었으며, 그들의 통치는 많은 제약으로 울타리 쳐져 있었다. 우리는 이그나티우스의 서신들(폴리카르포스에게 보내는 편지)에서 감독의 권한과 제약이 무엇이었는지 수집할 수 있다. 그는 교회의 재정을 관리하였고, 장로 법정의 의장이었으며, 권징 법정을 소집하고 아마도 주재할 권리를 가졌으며, 성례의 규정을 그의 손에 두었다. 반면에, 그가, 또는 그가 장로들과 함께라도, 출교를 집행할 수 있었는지는 매우 의심스럽다. 그것은 회중 집회의 손에 남아 있었던 것처럼 보인다. 감독은 그 목적을 위해 회중 집회를 소집할 수 있었지만, 다른 교회들에 대표단과 사신을 임명하는 것은 집회에 속하였고 감독에게 속하지 않았으며, 집회는 감독에게 그러한 사명을 맡도록 명할 권한을 가졌다. 이상에서 말한 것으로부터, 감독의 선출이 회중이 수행해야 할 가장 중요한 행위 중 하나가 되었음이 분명하다. 따라서, 이를 돕기 위한 규정이 만들어졌다. 사도 교회법에는 회중이 감독 선거에서 투표할 자격이 있는 열두 명의 남성보다 적다면, 이웃의 '잘 정립된' 교회들에 편지를 보내어, 그 회중이 목사를 선발하는 것을 돕기 위해 세 사람을 보내도록 한다고 선언되어 있다(*Sources of the Apostolic Canons*, 7, 8). 이것은 나중에 관습이 되고 더 나아가 법이 된 것, 즉 감독의 성별에는 세 명의 이웃 감독의 참석이 필요하다는 규정의 명백한 기원이다—이 규정은 "모든 기독교 세계는 성별식이 있는 날 장로교적이 된다"는 말의 근거가 된 규정이다. 그 시작에서는 단순히 약한 회중에게 더 강한 회중들이 실질적인 도움을 주는 것이었던 이 관습과 규정은, 이렇게 성별된 감독이 특정 회중의 목사일 뿐만 아니라 보편 교회의 직분자라는 의미를 갖게 되었다. 또한 비상시에 도움을 구하는 이 관행이 공의회의 싹이 될 가능성이 높다—가장 초기에 기록된 공의회들이 어려운 시기에 다른 교회들의 경험 있는 인사들의 조언으로 도움을 받은 회중 집회였기 때문이다. 이웃 도시의 기독교 회중의 노력으로 소수의 마을 사람들이 기독교로 개종했을 때, 그들은 일반적으로 그 회중에서 분리되기를 꺼려하며 자신들의 마을에서 도시로 와 공중 예배에 참여하였다. "주일이라고 불리는 날에," 순교자 유스티누스는 말한다, "도시와 지방에 사는 모든 사람들이 한 곳으로 모인다"(*Ap.*, i. 67). 초기 교회법 집성들은 감독이 부재하거나 병든 경우 자신의 의무를 장로들이나 심지어 집사들에게 위임할 수 있었음을 보여주며, 이는 그가 기회가 생겼을 때 자신의 직분자들을 통해 여러 회중의 목사가 될 수 있게 해주었다. 우리는 기독교인들의 수가 매우 많아진 대도시들에서 동일한 과정이 더 명확하게 작동하는 것을 볼 수 있다. 감독은 항상 한 곳에서의 기독교 공동체의 수장으로, 그 공동체가 아무리 크더라도, 여겨졌다. 그는 목사였고, 세례를 주었으며, 주의 성찬을 주재하였고, 교리문답 수강자들을 형제단의 온전한 교제에 받아들였다. 3세기 중반 무렵, 대부분의 대도시에서의 사역은 한 사람이 할 수 있는 것 이상이었다. 이 시기 로마 교회에 속한 구성원의 수에 관한 기록은 존재하지 않지만, 1,500명 이상이 빈민 명단에 있었다는 사실에서 그 규모를 어느 정도 짐작할 수 있으며, 세기 말 이전에 로마 기독교인들은 40개 이상의 별도 집회 장소에서 예배를 드렸다. 한 사람이 그토록 많은 무리를 위한 전체 목회 사역을 감당할 수 없었으며, 대부분의 목회 사역은 장로들 또는 사제들에게 위임되어야 했음이 명백하다. 목회직의 통일성은 감독이 한 교회에서 성찬 요소들을 봉헌하고 그것이 다른 회중들에게 전달되는 관습에 의해 오랫동안 엄격하게 보존되었다. 따라서 감독은 모든 회중에서 목사였으며, 장로들과 집사들은 전체 기독교 공동체에 속해 모든 회중을 섬기며 어느 한 곳에 특별히 연결되지 않았다. 반면에 알렉산드리아에서는, 개별 사제들이 도시 내의 별도 회중들을 담당하게 됨에 따라, 감독을 중심으로 구획적 체계와 같은 것이 형성되었다. 그러나 항상 그리고 예외 없이, 감독의 원래 목회적 지위는 목회 사역의 한 부분—교리문답 수강자들을 온전한 교제에 받아들이는 견신례—이 변함없이 그의 손에 남아 있었다는 사실에 의해 보존되었다. 2. 직분의 다수화: 계층 조직의 성장: 3세기 중반은 교회 직분에 두 가지 변화를 목격하였다. 하나는 직분의 다수화이고 다른 하나는 계층 조직의 성장이었다. 이 변화들을 낳은 많은 원인들이 있지만, 그것들이 적어도 부분적으로는 이교 종교 조직의 모방에 기인한다는 것은 의심하기 어렵다. 비록 복종을 받아야 할 자들과 복종해야 할 자들 사이의 구별이 바울 서신에서 명확히 제시되고 있지만, 3세기 초까지는 전자 계층을 지칭하는 공통 용어를 일반적인 사용에서 발견하지 못한다. 서방에서 그 단어는 오르도(ordo)였고, 동방에서는 클레루스(clerus)였는데, 여기서 우리의 '직분'(orders)과 '성직자'(clergy)가 유래하였다. 오르도는 도시의 시의회나 결사체를 주재하는 위원회를 지칭하는 용어였으며, 클레루스는 계급이나 계층을 의미하였다. 직분 봉급의 도입과 유급 직분이 교회 봉사에 전 시간을 헌신할 것으로 기대된다는 함의는 성직자와 평신도 사이의 구별을 더 두드러지게 만들었다. 이 문제를 조사해 보면, 성직자가 보수를 받는다는 사실이 문제를 복잡하게 만든다는 것이 명백하다. 왜냐하면 초기 목록들은 분명히 교회 재정에서 몫을 받을 자격이 있는 사람들을 포함하며, 과부들과 고아들도 오르도 또는 클레루스의 구성원으로 나타나기 때문이다. 이 혼란스러운 요소를 제쳐두면, 3세기의 직분에 대한 최초의 구분은 감독, 사제, 집사(모두 회중적)이지만, 감독들과 사제들은 때로 특별 오르도 에클레시아스티쿠스(ordo ecclesiasticus)를 형성한다고 일컬어진다. 이 세 직분에 대한 최초의 추가는 독경자이며, 곧이어 부집사가 뒤따른다. 그런 다음 축귀사, 복사, 찬양대, 문지기, 심지어 무덤 파는 사람과 같은 자들이 오며, 이들에게는 '소직분'이라는 이름이 붙여진다. 모두 성직자에 포함되며, 모두 회중 재정 수입에서 비례적 몫을 받는다. 감독, 사제, 집사의 존재는 설명이 필요 없다. 독경자들은, 우리가 보았듯이, 처음에는 문맹의 감독이나 목사를 돕기 위해 필요했으며, 그들의 보유와 축귀사들의 삽입은 그들이 옛 예언 직분의 흡수를 대표한다는 생각으로 설득력 있게 설명되어 왔다. 그러나 다른 소직분들을 제정함에 있어 기독교 교회는 분명히 이교 신전 관행을 모방하였는데, 거기서는 그에 상응하는 봉사를 수행하는 자들이 신전 직분에 포함되어 신전 수입에서 마땅한 몫을 받았다. 대주교와 총대주교를 포함하는 계층적 위계 조직을 제정함에 있어, 교회들은 아마도 디비(Divi)와 디바이(Divae)의 황제 숭배에 의해 초래된 위대한 이교 조직의 사례를 따랐을 것이다(Lindsay, *The Church and the Ministry*, 335 ff). 몸센이 언급하듯, "정복하는 기독교 교회는 그 계층적 무기를 적의 무기고에서 가져왔다." 공의회들은 처음에는 본질적으로 민주적 집회였다. 그것들은 원시 형태에서 비상시에 '잘 정립된 교회들'의 대표자들(반드시 감독들일 필요는 없는)에 의해 도움을 받는 회중 집회였으며, 하나의 중심을 중심으로 모인 교회들이 하나의 긴밀한 조직으로 결합되는 수단으로 성장하였다. 시대는 민주적이지 않았고, 점차 평신도의 참여, 심지어 사제들과 집사들의 참여, 그리고 의회 결정에 대한 그들의 합의가 점점 더 형식적인 문제가 되어 완전히 사라지게 되었다. 공의회들은 배타적으로 감독들로 구성되어 그들의 결정을 등록하는 협의체가 되었으며, 이는 각 지역 교회가 그 목사 또는 감독에 의해 완전하고 완벽하게 대표된다는 것을 의미하였다. 감독은 이제 자신의 회중이나 심지어 공의회에 대해서가 아니라 오직 하나님께만 책임을 지는 상당한 독재자가 되어 있었다. 3세기 말 이전부터 이후로, 공의회들 또는 대공의회들은 전체 교회 조직의 정규적인 부분이 되었으며, 구성원은 그 집단 내에 포함된 여러 교회들의 감독들로 제한되었다.

이러한 공의회들이 지방 수도에서 모이는 것은 자연스러운 일이었으니, 도로들이 로마 지방 행정의 중심지였던 도시들로 집결되었기 때문이다. 공의회에는 의장이 필요했고, 자연스러운 의장직에 관하여 다양한 관행이 생겨났다. 처음에는 참석한 주교들 중 가장 연장자가 의장석에 앉았으며, 이 관행은 오랫동안 제국의 여러 지역에서 계속되었다. 점차 공의회가 열리는 도시의 주교를 의장석에 앉히는 것이 관행이 되었고, 이것이 규범적 권리로 발전하였다. 그리하여 공의회의 개최지가 되는 도시의 주교들이 대주교(metropolitans)라 불리게 되었다. 이 칭호는 오랫동안 예우에 불과한 것이었으며 어떠한 교회적 지위나 권위도 수반하지 않았다. 그러나 4세기 중반에 이르러 대주교들은 공의회를 소집할 권리를 획득하였고, 심지어 관할 구역 내 주교들에 대해, 특히 선출과 성별(聖別) 문제에 있어서 일정한 권위를 행사하기에 이르렀다. 기독교가 제국의 종교로 완전히 확립되자, 더욱 중요한 주교들은 폐지된 황제 숭배의 고위 사제들에게 속했던 시민적 우선권과 특권들을 자신들의 것으로 확보하였고, 기독교 직제의 상위 계층은 초기의 섬김의 자리와는 현저히 상충되는 군주적 지위를 갖게 되었다.

참고 문헌: C. Vitringa, *De synagoge vetere libra tres*, Leucopetrae (Weissenfels), 1726; Bingham, *Antiquities of the Christian Church*, 1708-32; Bannermann, *The Scripture Doctrine of the Church*; Hort, *The Christian Ecclesia*; Lightfoot, *Commentary on the Epistle to the Philippians* (빌립보서 주석, 직제에 관한 논문); Hatch, *The Organization of the Early Christian Church*, 및 Smith's *Dictionary of Christian Antiquities* 의 "Orders" 항목; Harnack, *The Expositor* 1887년 1~6월호, 및 *Entstehung u. Entwicklung der Kirchenverfassung ... in d. zwei ersten Jahrhunderten* (1910) (영역: *The Constitution and Law of the Church*); Lindsay, *The Church and the Ministry in the Early Centuries*; Schmiedel, EB의 "Ministry" 항목; Gayford, HDB의 "Church" 항목.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-ministry (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역