isbe-m-messiah (ko)

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mḗ - sı̄´a ( משׁיח , māshı̄aḥ ; 아람어 משׁיחא , meshı̄ḥā' ; 칠십인역 Χριστός , Christós , "기름 부음 받은 자"; 신약 "그리스도"): 1. 용어의 의미와 용례 2. 메시아 대망 I. 구약의 메시아 1. 메시아 왕 (1) 이사야 (2) 예레미야와 에스겔 (3) 후기 선지자들 2. 선지자적·제사장적 관계 3. 야웨의 종 4. 선지자적 소망의 묵시적 소망으로의 전환 II. 기독교 이전 시대의 메시아 1. 선지자 이후 시대 2. 마카비 시대 3. 묵시 문학 III. 신약의 메시아 1. 유대인의 개념 (1) 왕으로서의 메시아 (2) 그의 선지자적 성격 (3) "하나님의 아들"이라는 칭호 2. 메시아됨에 대한 예수의 태도 3. 기독교적 변혁 4. 새로운 요소들의 추가 (1) 미래적 현현 (2) 신적 인격 (3) 하늘의 대제사장직 5. 예수 안에서의 성취 참고문헌

"메시아스"(요한복음 1:41; 요한복음 4:25 개역한글판)는 아람어의 그리스어 표현인 Μεσσίας , Messı́as 를 음역한 것이다. "메시아"는 히브리어에 따라 이 단어의 그리스어 형태를 수정한 것이다. 이 용어는 구약에서 기름 부음의 의식에 의해 직분에 봉헌된 왕들과 제사장들에게 사용된다. 이 용어는 제사장에게는 형용사로만 적용되어 "기름 부음 받은 제사장"(레위기 4:3, 레위기 4:5, 레위기 4:16; 레위기 6:22[히브리어 15])이라고 불린다. 그 명사적 용법은 왕에게 제한되며, 오직 왕만이 "여호와의 기름 부음 받은 자"라 불린다. 예를 들어 사울(사무엘상 24:6, 사무엘상 24:10[히브리어 7, 11] 등), 다윗(사무엘하 19:21[히브리어 22]; 사무엘하 23:1, "야곱의 하나님의 기름 부음 받은 자"), 시드기야(예레미야애가 4:20)가 있다. 마찬가지로 시편에서도 왕은 "나의," "당신의," "그의 기름 부음 받은 자"로 지칭된다. 심지어 고레스도(이사야 45:1) 이스라엘을 향한 하나님의 목적을 이루도록 야웨께서 선택하고 파송한 자로서 이 칭호를 받는다. 어떤 학자들은 하박국 3:13의 단수 "나의 기름 부음 받은 자"가 백성 전체를 가리킨다고 생각하지만, 히브리어 본문이 다소 불명확하며 왕을 가리킬 수도 있다. 명사의 복수형은 야웨께서 선택하신 거룩한 종들로서 그 신변이 불가침인 족장들에게 사용되어 "나의 기름 부음 받은 자들"(시편 105:15; 역대상 16:22)이라 불린다.

특별한 칭호로서 "메시아"는 다니엘 9:25 이하(māshı̄aḥ nāghı̄dh, "메시아 왕자")를 제외하고는 구약에서 미래의 독특한 왕에게 결코 적용되지 않음을 주목해야 한다. 이 구절은 난해하며 그 해석이 매우 불확실하다. 이 용어를 기술적 의미로 처음 사용한 것은 선지자 이후 시대의 후기 유대인들로, 그들은 올바른 직관에 의해 이를 활용하였다. 메시아는 이스라엘과 세계에 하나님의 나라를 세울 도구이다. 따라서 개인적 구원자에 대한 소망은 구약 전체를 관통하는 더 광범위한 소망과 불가분하게 연결된다.

유대인들은 미래를 바라보며 살았던 민족이다. 이 점에서 그들은 고대 민족들 가운데 독보적이다. 어떤 민족도 이들처럼 좋은 날이 올 것이라는 강한 기대를 품거나, 패배와 재앙 속에서도 모든 적들에 대한 최후의 승리와 완전한 평화와 행복의 상태에 들어가리라는 확신에 더욱 집요하게 매달린 민족은 없다. 이 더 큰 소망의 토대는 야웨의 이스라엘과의 언약이다. "내가 너희를 내 백성으로 삼고, 나는 너희 하나님이 되리라"(출애굽기 6:7). 이 약속을 근거로 선지자들은 백성의 죄로 인한 하나님의 진노를 선포하면서도, 신적 징계 너머 민족이 야웨께 돌아올 때 도래할 완전한 구원과 복락의 최후 시대를 바라보았다.

"메시아적"이라는 용어는 민족의 영광스러운 미래에 대한 더 넓은 소망과, 완성된 나라에서 중심적 인물이 될 개인적 메시아에 대한 더 좁은 소망을 묘사하기 위해 이중적 의미로 사용된다. 많은 선지자적·묵시적 저자들이 최후 완성을 묘사하면서 오실 구원자에 대한 어떠한 암시도 하지 않는다는 점은 주목할 만하다. 이 논문은 구약, 기독교 이전 시대, 신약에서 발견되는 개인적 메시아 소망을 다룰 것이다.

1. 메시아 왕: 구약에서 메시아 개념의 핵심 요소는 왕이다. 야웨는 민족의 머리인 왕을 통해 가장 쉽게 구원의 목적을 이루실 수 있었다. 그러나 이스라엘의 나라는 신정국가였다. 초기에 모세, 여호수아, 그리고 역사의 다양한 위기에 하나님의 백성을 인도하도록 야웨께서 세우신 사사들은 신적 사명 외에 독자적 권위를 주장하지 않았다. 또한 민족의 실질적 통치자로서 야웨의 관계는 왕정의 수립으로 어떤 식으로도 변경되지 않았다. 왕은 하나님의 영으로 백성의 의로운 통치를 위해 자격을 부여받았으며, 하나님의 능력으로 모든 적을 이기게 될 것이었다.

의로 통치하고 보편적 지배권을 얻을 메시아 왕에 대한 개념의 근거가 된 구절은 사무엘하 7:11 이하의 다윗에 대한 나단의 신탁이다. 왕권이 빼앗긴 사울과 달리, 다윗에게는 이스라엘 왕위에 앉을 후손이 결코 끊어지지 않을 것이었다. 이 왕실의 영속에 대한 약속이 다윗에게 얼마나 깊은 인상을 남겼는지는 그의 최후 유언(사무엘하 23장)에서 드러나며, 이스라엘의 영적 마음들은 그 후 모든 시대에 이 "영원하고 확실한 언약"으로 되돌아갔다.

이사야는 미래의 비범한 왕을 언급한 최초의 선지자이다. 아모스(아모스 9:11)는 유다의 산산조각 난 운명이 회복될 때를 예언하였고, 호세아(호세아 3:5)는 두 왕국이 다윗 계열 아래 재통일될 것을 내다보았다. 그러나 앗수르 시대에 이르러서야, 즉 왕의 인물됨이 세계 강대국에 맞서 두드러질 때, 우리는 다윗의 왕가에 특별한 영광을 가져올 독특한 개인적 통치자에 대한 언급을 처음 만나게 된다.

시리아와 이스라엘의 왕들이 아하스를 폐위시키고 무명의 모험가로 대체하려는 동맹을 맺었을 때, 이사야 7:10-17은 유다 왕에게, 앗수르의 도움으로 그가 동맹국들의 공격에서 살아남겠지만 야웨는 그의 불순종으로 인해 동맹국을 통해 그 자신의 땅에 황폐를 가져올 것이라고 선포한다. 그러나 선지자의 고귀한 시야는 다른 선견자들의 경우처럼 자신의 시대 지평선에 한정되면서도, 유다의 고난을 넘어 유다의 구원에 이른다. 이사야의 영적 마음에는 방탕한 아하스로 너무나 부족하게 대표되고 있는 다윗의 가문에서 일어날 진정한 왕, 임마누엘 "하나님이 우리와 함께 계시다"에 대한 계시가 주어진다.

이 구절이 구약 전체에서 가장 해석하기 어려운 본문 중 하나이지만, 어떤 학자들은 ‛almāh, "처녀"라는 단어와 관련된 난점을 지나치게 강조하였다. 예언에서 두드러지는 것은 아이의 신비로운 인격이다. 이름의 중요성과 그것이 내포하는 승리의 약속, 이사야 8:8에서 임마누엘을 그 땅의 통치자로 언급한 것(현재의 번역이 정확하다면), 그리고 이 예언의 사고 노선과 이사야 9장의 노선의 병행성은, 임마누엘이 "기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕"(이사야 9:6 개역개정판 난외주)이라는 네 가지 이름의 왕자와 동일한 인물임을 가리키는 것 같다.

이 신적 칭호들이 선지자의 마음에 메시아 왕이 형이상학적 의미에서 하나님임을 반드시 의미하는 것은 아니다. 신적 본성의 본질은 구약에서 교의적 개념이 아니다. 다만 야웨께서 완전한 지혜와 능력으로 그 안에 계시어, 그가 자신의 백성 위에 영원히 아버지다운 평화로운 통치를 행사함을 의미할 뿐이다. 이 해석의 확증으로, 메시아에 관한 이사야의 위대한 삼부작 중 마지막 예언(이사야 11:2)을 참조할 수 있다. 거기서 성령으로 그에게 부여되는 속성들은 하나님의 나라에서 왕적 기능을 완전히 수행하기 위한 자격을 갖추는 것들이다. IMMANUEL 참조.

이사야의 후배 동시대인 미가는 메시아 왕에 대한 유사한 묘사를 제공한다(미가 5:2 이하). 그는 다윗 계열에서 나올 미래의 비범한 통치자의 겸손한 기원을 강조하며, 그를 낳을 자에 대한 그의 언급은 이사야의 처녀를 메시아의 어머니로 보는 해석을 확증한다.

이사야와 미가 이후 다윗의 왕좌는 많은 권력과 영향력을 잃었고, 이상적 왕의 모습은 결코 동일한 명확성과 생동감으로 다시 묘사되지 않는다. 스바냐, 나훔, 하박국은 그에 대해 전혀 언급하지 않는다. 그러나 위대한 선지자들인 예레미야와 에스겔은 다윗 계열 통치자에 대한 소망을 백성 앞에 계속 제시한다. 이 두 저자에게는 경건한 통치자들의 계승을 가리키는 구절들이 있지만, 이 사실이 개별적인 인물을 가리키는 것처럼 보이는 다른 발언들의 해석을 지배해서는 안 된다.

예레미야는 메시아를 다윗에게 일으킬 "의로운 가지"라 부르며 "여호와는 우리의 의로움"이라 칭해질 것이라고 한다. 즉 의롭게 하시는 분으로서의 야웨가 그 안에 거하신다는 의미이다(예레미야 23:5 이하; 예레미야 30:9 비교). 에스겔에서 그는 오실 "그 권리가 있는 자"(에스겔 21:27)로, 그리고 재통일된 백성 위에 영원히 "왕자" 혹은 "왕"이 될 야웨의 "종 다윗"(에스겔 34:23 이하; 에스겔 37:24)으로 암시된다.

에스겔의 언어가 주는 인상, 즉 이상적인 메시아 통치자가 여기서 예언되고 있다는 인상을 물리치기 어렵다. 비록 이후 선지자의 이상적 신정국가 환상에서 왕은 부차적 역할을 하며 헌법이 그의 권위 남용 가능성에 대한 조항을 두고 있음에도 불구하고 그러하다.

에스겔 이후 포로기 남은 기간에는 다윗 왕가의 탁월한 왕에 대한 소망이 자연히 사라진다. 그러나 귀환 시에 다윗 왕가의 왕자이자 귀환 공동체의 민사적 수장인 스룹바벨이 야웨 하나님의 인장 반지로, 자신과 불가분하고 그의 권위의 상징으로 지정되면서 그 소망은 다시 살아난다(학개 2:23). 그러나 새 신정국가에서는 메시아 통치자의 모습이 대제사장 앞에서 희미해지는데, 대제사장은 오실 가지의 표징으로 여겨진다(스가랴 3:8). 그럼에도 우리에게는 스가랴 9:9의 저자의 독특한 예언이 있다. 그는 메시아가 용사 왕처럼 화려한 군마가 아니라 나귀 새끼를 타고 오시며, 의롭고 구원을 베풀며 겸손하고 평화로우며, 도움과 구원을 베풀기 위한 하나님의 능력으로 강하다고 묘사한다.

요엘이나 말라기에는 메시아 왕에 대한 언급이 없다. 그러나 후기와 초기 시편들에서 왕들의 생애나 왕국 역사의 사건들에 대한 언급들은 다윗에게 주어진 약속이 잊히지 않았음을 증명하며, 그 모든 장엄함 속에 그것을 성취할 한 분을 가리킨다.

2. 선지자적·제사장적 관계: 메시아 왕은 나라의 완성에서 중심적 인물이다. 인물상이 묘사되는 것은 모세와 같은 선지자나 아론 계열의 제사장이 아니라 다윗의 왕적 아들이다. 신명기 18:15-20의 약속은, 문맥이 보여주듯, 이방 민족의 점쟁이들과 대조되는 참된 선지자들의 계승을 가리킨다. 모세가 세상을 떠나더라도 야웨께서 항상 선지자를 일으켜 그의 뜻을 백성에게 계시하실 것이므로, 그들은 이방 복술자에게 의존할 필요가 없을 것이다. 그러나 선지자는 이미 완전히 영감을 받았으므로 이상적 인물이 아니지만, 선지자적 기능은 이 범위에서 왕권과 관련된다. 메시아는 왕적 직무 수행을 위해 성령으로 자격을 부여받으며 의로운 결정들로 하나님의 뜻을 알리신다(이사야 11:2-5).

최후 시대에 제사장직과 왕권의 관계를 규정하기는 더 어렵다. 예레미야(예레미야 30:9, 레미야 30:21)는 새로운 "다윗"이 야웨에 대한 직접적 접근이라는 제사장적 권리를 소유한다고 묘사하며, 동시에 레위 제사장직과 다윗 왕권 모두 언약을 근거로 영속성이 보장된다(예레미야 33:18 이하). 그러나 귀환 후 나라 재건에서 대제사장이 두드러지게 되었을 때, 여호수아가 다윗 왕가의 오실 "가지"의 모형이 되며(스가랴 3:8), 일반적 해석에 따르면 왕관을 받는다. 이는 메시아 안에서 왕직과 제사장직이 연합됨의 상징이다(스가랴 6:11 이하). 그러나 많은 학자들은 "그들 둘 사이에 평화의 의논이 있으리라"는 말이 두 사람을 가리킬 수밖에 없다고 보며, 스가랴 6:11에서 "여호수아"를 "스룹바벨"로 대체하고 스가랴 6:13에서 "제사장이 그의 오른편에 있으리라"(개역개정판, 칠십인역 비교)로 읽으려 한다. 그러면 선지자의 의미는 메시아적 대제사장이 메시아 왕 곁에 앉아 당시 스룹바벨과 여호수아가 함께 일하던 것처럼 완성된 나라에서 함께 일한다는 것이 될 것이다. 그러나 시편 110:1-7에서 메시아가 왕이면서 동시에 제사장임은 의심의 여지가 없다.

3. 야웨의 종: 포로기 동안 민족이 겪은 쓴 경험들은 가장 깊은 의미에서 메시아적인 새로운 개념, 곧 야웨의 종(이사야 40-66장; 주로 이사야 41:8; 이사야 42:1-7, 이사야 42:19 이하; 이사야 43:8, 이사야 43:10; 이사야 44:1 이하, 21; 이사야 49:3-6; 이사야 50:4-9; 이사야 52:13-53)을 낳았다. 이 신비로운 존재에 대한 선지자의 웅장한 묘사에서 선지자가 누구를 가리키는지에 대해 학자들은 구제불능으로 나뉘어 있다.

의인화 이론, 즉 종이 하나님의 의도대로의 이스라엘, 세상 구원에서 자신의 참된 소명을 다하는 이스라엘로서의 이상적 이스라엘을 나타낸다는 이론은 예언 전체에 걸쳐 이 어구가 일관되게 사용된다고 주장하는 학자들이 지지한다. 그들은 같은 선지자가 같은 칭호를 두 개의 뚜렷이 다른 대상에게 적용한다는 것은 생각하기 어렵다고 본다. 다른 학자들은 이 이론의 가장 큰 어려움이 이를 개념화하는 데 있다고 인정하지만, 이 이론이 주요 구절들에서의 칭호 사용을 가장 잘 설명한다고 주장한다.

다른 이론은 선지자의 마음 안에서 개념이 확장되고 수축된다는 것이다. 어떤 구절에서는 칭호가 전 민족을 나타내는 데 사용되고, 다른 구절에서는 경건한 핵심 집단에 제한되며, 마침내 개념은 민족이 실패한 사명을 성취할 미래의 이상적이면서도 실재하는 이스라엘인이라는 개인으로 정점에 달한다.

주석가들을 실제로 나누는 것은 이사야 52:13-53의 해석이다. 이 구절이 예수 그리스도 안에서 성취되었는지의 문제가 아니다. 이 점에서 모든 기독교 주석가들은 동의한다. 문제는 선지자의 마음에서 "종"이 단지 경건한 부분의 민족의 의인화인지, 아니면 장차 올 인물인지 하는 것이다.

통일성 논거가 지나치게 강요되지 않을 수 있을까? 메시아가 원래 약속이 왕조를 말하는 동안 특정 왕으로 개념화되었다면, "야웨의 종"이라는 칭호가 집합적 의미뿐 아니라 개인적 의미로도 사용된다는 것이 그렇게 생각하기 어려운 일인가? 이 예언의 일부뿐 아니라 전체에 걸쳐 고난 받는 자의 개별성이 두드러진다는 것도 주목할 만하다. 집합적 개념은 완전히 사라진다. 대조는 신실한 부분과 백성의 일반 집단 사이가 아니라, "종"과 민족의 모든 개별 구성원 사이이다. 더욱이 개인적 해석에 반대하는 어떠한 반론이 있더라도, 이 견해는 구절 전체를 관통하는 대속 교리를 가장 잘 설명한다.

이스라엘은 야웨의 선택된 백성이자 이방인에 대한 하나님의 구원의 사자였으며, 그 신실한 남은 자는 다수의 죄를 위해 고난을 받았다. "임마누엘"조차도 자신의 백성의 슬픔을 함께 나누었다. 그러나 여기서 "종"은 개별 이스라엘인들의 죄를 속죄한다. 그의 죽음으로 그들이 의롭다 함을 받고, 그의 채찍으로 그들이 나음을 입는다. 이 위대한 영적 개념에는 오직 포로기의 선지자만이 도달하였다.

덧붙여 말하자면, 백성의 죄를 위한 속죄 제물로 자신을 드리는 고난 받는 종 안에서, 선지자적 활동과 왕적 영예가 제사장직과 연결된다. 죽음에서 다시 살아난 후 그는 세상의 위대한 영적 스승이 되어, 하나님과 구원에 대한 자신의 지식을 다른 사람들에게 전달함으로써 많은 사람을 의롭게 만든다(이사야 53:11; 이사야 42:1 이하; 이사야 49:2; 이사야 50:4 비교). 그리고 그의 고난에 대한 보상으로 그는 가장 높은 왕적 영광의 지위에 오른다(이사야 52:15; 이사야 53:12; 이사야 49:7 비교). SERVANT OF JEHOVAH 참조.

4. 선지자적 소망의 묵시적 소망으로의 전환: 안티오쿠스 에피파네스의 박해 동안 유대 민족에게 굳건함을 격려하기 위해 쓰인 다니엘서에서, 선지자들의 메시아 소망은 새로운 형태를 취한다. 여기서 메시아에 대한 묵시적 개념이 유대 문학에서 처음으로 나타난다. 오실 통치자는 다윗 왕가의 후손이 아니라 인간의 형태를 띠고 초인적 성격을 가진 인물로 묘사되는데, 그를 통해 하나님이 지상에 자신의 주권을 확립하신다. 선지자의 환상에서(다니엘 7:13 이하) "인자 같은 자" kebhar 'ĕnāsh(개역한글판처럼 "그 인자"가 아님)가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이 앞에 이르러 영원한 나라를 받아 모든 백성이 그를 섬기게 된다.

학자들은 이 예언의 해석에 전혀 동의하지 않는다. "인자 같은 자"가 이상적 이스라엘의 상징이라는 견해를 지지하기 위해, 지배권이 "지극히 높으신 이의 성도들"에게 주어진다는 다니엘 7:18, 다니엘 7:22, 다니엘 7:27의 환상 해석이 인용된다. 더 나아가, 네 이방 나라가 짐승으로 표현되므로, 그 자리를 대신할 더 높은 권세를 인간의 형태로 상징하는 것이 자연스러울 것이다.

그러나 그 구절의 개인적 메시아 해석을 위한 강력한 이유들도 제시될 수 있다. 다니엘 7:21에서 "인자 같은 자"와 지극히 높으신 이의 성도들 사이에 구별이 있는 것 같으며, 성도들이 작은 뿔의 박해 대상으로 묘사된다. 심판의 장면은 성도들이 이미 있는 지상이며, 옛적부터 항상 계신 이와 "인자 같은 자"가 거기로 내려온다(다니엘 7:22, 다니엘 7:13). 그리고 짐승 왕국들의 네 왕을 언급하는 다니엘 7:17의 환상 해석과 일관되게, 그 자리를 대신할 성도들의 나라도 왕적 수장으로 표현되어야 한다. 이 구절에서 새로운 개념, 즉 메시아의 현현 이전 선재(先在)가 시사됨을 주목할 만하다.

1. 선지자 이후 시대: 선지자적 영감이 그친 후, 서기관들의 가르침이나 대제사장의 통치 아래 나라의 재건 속에 민족의 오랜 소망을 소생시킬 것이 거의 없었다. 외경에서 보면, 일반적 기대의 요소들은 여전히 소중히 간직되었지만, 다윗 계열의 탁월한 왕에 대한 구체적 소망은 백성의 의식에서 매우 희미해진 것 같다. 집회서(47:11)에서 "왕들의 언약과 이스라엘의 영광의 왕좌를 주께서 다윗에게 주셨다"는 언급이 있다. 그러나 다윗 왕조의 영원한 지속에 대한 이 암시조차도 확실한 소망의 표현이라기보다는 역사적 진술의 성격이 더 강하다.

마카베오 시대: 마카베오 봉기의 초기 단계에서, 투쟁이 종교적 자유를 위한 것이었을 때, 백성들은 오직 하나님께만 도움을 구하였으며, 기원전 162년에 자신들의 율법과 예식에 따라 하나님을 예배할 자유를 허락받은 후에는 시리아의 정치적 패권을 인정하는 것으로도 만족했을 것이다. 그러나 마카베오 지도자들이 정치적 독립을 성취하는 데 성공함으로써, 일반 백성들의 열망은 "신실한 예언자가 나타나기까지"(마카베오상 14:41; 2:57 참조) 충족되었지만, 종교적 이상과 민족적 이상 사이에 갈등이 생겨났다. 바리새인이라는 새 이름으로 불리게 된 "경건한 자들"(ḥăṣīdhīm)은 이전보다 더욱 율법에 헌신하게 되었으며, 마카베오 가문의 일원이 대제사장 직을 주장하고 이후 왕위를 참칭하는 것을 거부하였다. 반면 마카베오 가문은 정치적 야망을 품고 귀족 편에 서면서 백성의 마음을 잃었다. 그러나 민족 정신은 새로이 활기를 되찾았다. 파벌 간의 분쟁과 지배 가문의 내분 속에서 폼페이우스가 기원전 63년 예루살렘을 점령하였을 때에도, 이렇게 고무된 소망은 그 생명력을 조금도 잃지 않았다. 하스몬 왕조의 몰락은, 그 전성기보다 오히려 더, 민족으로 하여금 하나님께 더욱 굳건히 소망을 두고 다윗의 집에서 구원자가 나오기를 기다리게 하였다.

3. 묵시 문학: 마카베오인들이 불러일으킨 민족 정서는 그리스도 탄생 전 약 150년의 묵시 문학에서 표현을 찾는다. 시빌라의 신탁집의 가장 오래된 부분(3:652-56)에는 하나님께서 해로부터 보내실 왕에 관한 짧은 예언이 등장하는데, 그는 "사악한 전쟁으로부터 온 땅을 쉬게 하되, 어떤 이들은 죽이고 다른 이들에게는 신실한 맹세를 요구할 것이다. 이는 그 자신의 뜻이 아니라, 하나님의 자비로운 명령에 복종하여 행하는 것이다." 같은 책의 후반부(3:49)에는 "온 땅을 영원히 다스리는 홀을 잡을 순결한 왕"에 대한 암시가 있다. 에녹서의 초기 부분(90:37 이하)에서는 흰 소의 형상으로 상징된 영화롭게 된 한 인물이 메시아를 가리킬 수도 있는데, 이 소는 커다란 뿔을 가지고 있어 다른 모든 동물들(나머지 종교 공동체)이 두려워하며 경배하고 그 형상으로 변화된다. 그러나 폼페이우스 시대에 쓰였으며 하스몬 가문을 찬탈자들로 묘사함으로써 바리새인적 기원을 드러내는 솔로몬의 시편에서, 다윗계 왕의 초상이 명확한 윤곽과 생생한 색채로 그려진다(솔로몬의 시편 17:18). 저자는 다윗의 자손이자 이스라엘의 왕으로서 예루살렘을 죄인들로부터 정결케 하고, 모두가 "그들의 하나님의 자녀들"이 될 거룩한 백성을 모을 개인적인 메시아를 기대한다. 그는 세상의 무기로 정복하지 않을 것이니, 주님 자신이 그의 왕이시기 때문이다. 그는 입의 기운으로 땅을 치며, 이방인들은 자발적으로 그의 영광을 보러 와서 지친 이스라엘 자녀들을 선물로 가져올 것이다. 그의 보좌는 지혜와 정의로 세워지고, 그 자신은 죄에서 순결하며 성령으로 강건하게 될 것이다. 이러한 오실 이에 대한 묘사에서 우리가 보는 것은 다윗 가문의 탁월한 왕에 대한 고대의 소망이 단순히 부활한 것 이상임이 분명하다. 유대인들에게 거듭 닥친 재난들은 민족적 소망을 미래 세계로 전이시키고, 그 결과 메시아를 단순한 세상 왕에서 초자연적 속성을 지닌 존재로 변모시켰다. 이러한 초자연적·묵시적 소망이 민족적 소망에 영향을 미쳤음은, 이 다윗계 왕의 두드러진 개인성, 그 인격의 도덕적 웅장함, 그리고 그 통치의 신적 성격을 강조하는 솔로몬의 시편에서 확인된다. 에녹서의 유사들(37-71장)과 후기 묵시록들에서 메시아의 묵시적 개념을 만날 수 있다. 에녹서의 유사들은 메시아 교리를 독특하게 표현하고 있으므로 이 시점에서 언급하는데, 찰스가 기원전 64년 이후가 아니라고 주장하는 그 기독교 이전 연대는 많은 논란이 있다. "기름 부음 받은 자," "택하신 자," "의로운 자"라 불리는 메시아는 어떤 의미에서 인간이지만 천상의 세계에 속한 것으로 묘사된다. 그의 선재(先在)가 긍정된다. 그는 초자연적인 인자(人子)로서, 은폐의 장소에서 나와 그의 영광의 보좌에 온 세상의 심판자로 앉고, 변화된 땅에서 의인들과 영원히 거할 것이다. 묵시 문학(유대교) 참조; 구약의 종말론 참조.

그리스도 시대 유대인들 사이에서 메시아 소망이 만연했음은 복음서 기록이 충분히 증언한다. 세례 요한의 질문에서 "오실 이"가 기대되었음을 알 수 있으며(마태복음 11:3 및 병행구절), 백성들은 요한 자신이 그리스도인지 궁금해하였다(누가복음 3:15).

1. 유대인의 개념: 대중적 개념에서 메시아는 주로 유대 민족에게 승리와 번영을 가져오고 예루살렘에 보좌를 세울 다윗의 왕족 아들이었다. 이러한 자격으로 군중은 예수께서 수도에 입성하실 때 환호하였으며(마태복음 21:9 및 병행구절), 바리새인들에게도 메시아는 다윗의 자손이었다(마태복음 22:42). 묵시적 요소들이 민족적 기대와 섞였던 것으로 보이니, 메시아가 은폐의 장소에서 갑자기 나타나 기적으로 자신을 증명할 것이라 생각되었기 때문이다(요한복음 7:27, 31). 그러나 민족의 소망을 어떤 통속적 의미가 아니라 자신들의 경건한 열망에 따라 해석한 영적인 사람들도 있었다. "이스라엘의 위로"와 "예루살렘의 구속"을 기다리던 그들은 메시아 왕의 영적 특징들을 붙잡고, 민족을 죄에서 건져줄 약속된 구주로 예수를 알아보았다(누가복음 2:25, 30, 38; 누가복음 1:68-79 참조). 복음서에서 예언자에 대한 기대와 관련된 진술들로부터, 예언자적 직분이 메시아에게 속한 것으로 여겨졌는지를 파악하기는 어렵다. 옛 예언자 중 한 명이 다시 나타날 것으로 기대되었을 뿐 아니라(마태복음 14:2; 마태복음 16:14 및 병행구절), 메시아와는 구별된 탁월한 예언자도 기대되었음을 알 수 있다(요한복음 1:21, 25; 요한복음 7:40 이하). 그러나 요한복음 6:14 이하에서는 예언자와 왕이라는 두 개념이 동일시되는 것처럼 보이는데, 여기서 군중이 예수를 기대하던 예언자로 알아본 후 강제로 왕을 삼으려 하였다고 전한다. 대중이 세상 왕을 기대하는 동안, 일부의 기대는 모세의 형상과 약속에 의해 형성되었던 것 같다. 그리고 사마리아 여인에게, 그리고 그 백성에게, 메시아는 단순히 온 세상에 신적 지식의 완전한 빛을 가져올 예언자였다(요한복음 4:25). 반면 빌립의 묘사에서는, 그가 발견한 분 안에서 모세와 같은 예언자와 예언서의 메시아 왕의 결합을 보았다고 자연스럽게 추론할 수 있다(요한복음 1:45). "하나님의 아들"이 우리 주님 시대에 유대인들이 메시아적 칭호로 사용했다는 것은 의심할 여지가 없다. 산헤드린 앞에서 대제사장이 그것을 그런 의미로 인정하였다(마태복음 26:63). 또한 공식적 의미에서 그 칭호는 예수의 제자들에 의해 그분께 적용되었다: 세례 요한(요한복음 1:34), 나다나엘(요한복음 1:49), 마리아(요한복음 11:27), 베드로(마태복음 16:16, 다만 병행구절에는 없음). 이 메시아적 용법은 시편 2:7에 근거하며, 사무엘하 7:14와 비교된다. 베드로의 고백에서 예수께 주어진 "살아 계신 하나님의 아들"이라는 칭호는 단순한 공식적 칭호 이상을 시사하는데, 예수께서 주장하신 독특한 의미에서 그 완전한 의미는 제자들이 부활 전까지는 거의 파악할 수 없었을 것이다.

2. 메시아직에 대한 예수의 태도: 예수께서 메시아라는 주장은 복음서 역사에 뚜렷하게 나타난다. 그러나 그는 그 칭호를 수용하면서도, 그것에서 정치적·민족적 의미를 제거하고 윤리적·보편적 내용으로 채우셨다. 다윗의 보좌를 회복하고 외세의 멍에에서 민족을 해방시킬 위대한 왕에 대한 유대인의 기대를, 예수는 영적인 원수들로부터 하나님의 백성을 건지고 사랑과 평화의 보편적 나라를 세울 분으로 해석하셨다. 민족적 소망에 대한 그분의 변혁을 유대인의 마음이 받아들이도록 준비시키기 위해, 예수는 예루살렘에 입성하실 때까지 군중 앞에 자신의 주장을 내세우기를 미루셨다. 그 입성은 예언자들의 메시아에 대한 그분의 해석을 정당화하는 방식으로 이루어졌음을 주목해야 한다. 또한 그는 가이사랴 빌립보에서 베드로의 고백을 이끌어 낼 때까지 제자들에게 그것을 강조하기를 미루셨다. 그러나 그는 주로 자기 자신을 나타내는 "인자(人子)"라는 칭호를 나중에 사용함으로써, 자신의 온전한 낮아짐 가운데 참 메시아 왕으로 받아들여지기를 구하셨다. 아람어에서 bar nāshā'(인자)는 단순히 "사람"을 의미할 수 있지만, 그 칭호가 등장하는 주요 구절들을 살펴보면 예수께서 독특한 의미로 자신에게 적용하셨음을 알 수 있다. 그가 미래의 오심을 묘사하는 데 사용하는 표현들로부터, 다니엘서의 구절을 염두에 두셨음이 분명하다(마가복음 8:38; 마가복음 13:26 및 병행구절; 마가복음 14:62 및 병행구절). 이 칭호의 묵시적 사용으로, 그는 하늘의 영광 가운데 오실 민족적 기대의 메시아라는 주장을 훨씬 더 명확하게 제시하셨다. 그러나 그는 그 칭호를 자신을 기다리는 비극적 운명을 예고하는 데도 사용하셨다(마가복음 8:31). 그분은 자신의 죽음을 메시아 통치의 시작으로 보셨으므로, 이는 모순 없이 가능하였다. 그리고 인자가 "많은 사람의" 대속물로 생명을 줄 것이라(마태복음 20:28 및 병행구절)고, 그리고 "기록된 대로" 갈 것이라(마태복음 26:24 및 병행구절)고 언급하는 구절들, 그리고 누가복음 22:37은, 그가 이사야 53:1-12을 메시아적 성격의 자신에 대한 것으로 해석했음을 나타낸다. 그는 자신의 죽음으로 메시아 사역을 완성하고 하나님의 나라를 개시할 것이었다. 이처럼 "인자"라는 칭호의 도움으로, 예수는 사역 후반부에 그분의 지상 생애와 메시아 왕국의 영광 사이의 외견상 모순을 설명하고자 하셨다. 우리 주님이 이 표현을 사용하셨다는 것은 복음서가 시사하는 바를 함의한다(요한복음 12:34): "인자"는 다니엘과 에녹서의 유사들의 언급(기독교 이전 연대를 인정한다면)에도 불구하고, 유대인들 일반에 의해 메시아적 칭호로 여겨지지 않았다는 것이다. 그렇지 않았다면, 그는 가이사랴 빌립보에서 베드로의 고백 이전에도, 메시아라는 주장에 관한 유보를 유지하면서, 자신에게 적용하시기 어려웠을 것이다. 그러나 많은 학자들은 "인자"가 우리 주님이 가이사랴 빌립보에서 제자들과 나눈 대화에서 사용하기 이전에 이미 메시아적 칭호였다고 주장하며, 그 칭호가 등장하는 초기 구절들을 연대순이 아닌 순서로 삽입된 것으로 보거나, 그 칭호의 존재를 후대의 삽입으로 보거나, 아람어의 모호성에 기인한 것으로 본다. 인자(人子) 참조.

3. 기독교적 변혁: 죄를 속할 고난받는 메시아라는 사상은 유대인의 마음에 낯선 것이었다. 이는 예수의 반대자들뿐 아니라 추종자들의 행동에서도 분명하다(마태복음 16:22; 마태복음 17:23). 제자들은 그를 메시아로 믿었지만, 그의 고난에 관한 암시를 이해할 수 없었고, 그의 죽음을 모든 소망의 종말로 여겼다(누가복음 18:34; 누가복음 24:21). 그러나 그의 부활과 승천 이후, 그의 인격과 가르침이 그들에게 남긴 인상으로 말미암아, 그들은 자신들이 그의 메시아직과 그 메시아 나라의 성격과 범위를 얼마나 잘못 이해하고 있었는지를 깨닫게 되었다(누가복음 24:31; 사도행전 2:36, 38 이하). 또한 그들은 십자가의 빛으로 고대의 예언들을 상고할 때 영적 확신을 얻었다. 그들은 고난받는 종의 신비로운 형상 안에서 하늘 보좌를 향해 나아가는 메시아 왕을 보았는데, 그는 자신의 속죄 제사의 능력으로 정복하며 모든 영적 복을 베푸는 분이셨다(사도행전 3:13, 18-21, 26; 사도행전 4:27, 30; 사도행전 8:35; 사도행전 10:36-43).

4. 추가된 새 요소들: 이제 예수 자신의 가르침에 따라 메시아에 관한 새로운 특징들이 더해졌다. 그는 아버지께로 승천하여 하늘의 왕이 되셨다. 그러나 아직 모든 것이 그 아래 복종되지 않았다. 따라서 그의 메시아직의 완전한 현현은 미래를 위해 예비된 것이며, 그는 메시아 직분을 이루고 메시아 통치를 완성하기 위해 영광 중에 다시 오실 것임이 보였다. 이제 그의 인격에 대한 더 높은 시각이 제시되었다. 그는 어떤 공식적 의미가 아니라, 아버지와 동등한 독특한 의미에서 하나님의 아들로 선포되었다(요한복음 1:1; 로마서 1:4, 7; 고린도전서 1:3 등). 그의 선재(先在)가 긍정되었으며(요한복음 1:1; 고린도후서 8:9), 그가 메시아적 영광 가운데 다시 오실 때 보편적 심판자라는 신적 기능을 행사하실 것이다(사도행전 10:42; 사도행전 17:30 이하 등). 고난과 죽음을 통해 영광에 들어가신 메시아 왕이라는 기독교적 개념은 메시아 제사장직 교리를 수반하였다. 그러나 초기 기독교 사상이 메시아 안에서 비하와 영광의 새로운 결합을 발견한 것에서, 그분의 천상 생애에 집중하기까지에는 얼마간의 시간이 필요하였다. 첫 기독교인들의 설교가 "예수는 그리스도시다"라는 것을 성경으로 증명하는 데 집중하였고 그것은 필연적으로 참 제사장의 특징적 기능들을 그분께 귀속시키는 것을 포함하였지만, 그분의 사역의 이 측면을 별개의 명확성으로 제시하고 그분께 우리의 "큰 대제사장"이라는 칭호를 적용하는 것(히브리서 4:14)은 히브리서 저자에게 맡겨졌다. 속죄일에 대제사장이 피를 제단에 뿌릴 뿐 아니라 제물을 드렸듯이, 예수는 하늘에 들어가 지상에서 자신을 드린 제물을 하나님께 바침으로써 대제사장 직분을 이루셨음이 이제 보였다.

5. 예수 안에서의 성취: 이처럼 히브리 예언자들과 시인들의 이상은 나사렛 예수의 인격과 가르침과 사역 안에서 충분히 성취된다. 변증가들이 지나친 상징주의와 그릇된 주석으로 예언의 논증을 지지하는 데 종종 오류를 범할 수도 있지만, 구약의 개념에서 본질적 요소들 — 야훼의 "아들"로서 독특한 관계에 있으며 보편적 통치를 행사할 메시아 왕, 결코 대체되지 않을 최고의 예언자, 영원한 제사장 — 이 고대 선견자들이 꿈에도 생각지 못한 방식으로 예수 안에서 집약되고 변혁되었다는 주장에서 그들은 옳다. 마지막이자 가장 위대한 예언자로서, 고난받는 인자로서, 세상의 죄 없는 구주로서, 그는 신적 지식, 인간적 공감, 영적 구원을 향한 인류의 가장 깊은 열망을 충족시킨다. 그리고 아버지를 계시하러 오신 독특한 하나님의 아들로서, 영원한 사랑의 능력으로 사람들의 마음을 다스리신다. 신약 성경 저자들이, 예수 자신처럼, 역사적 해석으로는 인정받을 수 없는 구약 구절들에서도 메시아에 대한 언급을 본 것은 놀라운 일이 아니다. 구약의 구원 역사에서 옛 언약의 위치를 인정하면서도, 그들은 예수 안에서의 성취의 빛으로, 성령께서 전달하고자 의도하신 구약의 의미, 곧 그 본질을 이루는 신적 구원의 사상들을 발견하고자 하였다. 초기 기독교인들과 마찬가지로, 우리에게도 "예수의 증거는 예언의 영이다"(요한계시록 19:10). 세대들의 품속에 감추어진 그분께 예언의 모든 흩어진 광선들이 가리켰으며, 계시되고 부활하신 영광 가운데 그분으로부터 하나님의 사랑과 진리의 빛과 능력이 세상에 빛나고 있다. 그리고 그분은 그 백성의 역사와 경험을 통해 이스라엘의 메시아적 소망의 영광과 열정을 더욱 큰 실현으로 이끄신다.

참고문헌: Drummond, *The Jewish Messiah*; Stanton, *The Jewish and the Christian Messiah*; Riehm, *Messianic Prophecy*; Delitzsch, *Messianic Prophecies*; von Orelli, *Old Testament Prophecy*; A. B. Davidson, *Old Testament Prophecy*; Schultz, *Old Testament Theology*; Schurer, *HJP*, 504 II, volume II, section 29, "The Messianic Hope"; Westcott, *Introduction to the Study of the Gospels*, chapter ii, "The Jewish Doctrine of Messiah"; Edersheim, *The Life and Times of Jesus the Messiah*, book II, chapter v, "What Messiah Did the Jews Expect?"; E. F. Scott, *The Kingdom and the Messiah*; Fairweather, *The Background of the Gospels*; articles in DB, HDB, EB, DCG. 추가 목록은 Riehm과 Schurer 참조. 묵시 문학 참조.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-messiah (ISBE, PD)
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