isbe-m-melchizedek-melchisedec (ko)

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mel-kiz'ḗ-dek, 그리고 히브리서에서의 개역한글판 표기 (מלכּי־צרק, malkı̄-cedheḳ, "체데크 또는 치디크가 나의 왕이시다", 창세기 14:18 이하; 시편 110:4; Μελχισέδεκ, Melchisédek, 히브리서 5:6, 10; 6:20; 7:1, 10, 11, 15, 17): 이 이름은 히브리서 7:2에서 고어 격변화 어미 "-i"와 함께 "의의 왕"으로 풀이되어 있으나, 올바른 설명은 위에 제시한 것임이 분명하다. 여호수아 10:1의 아도니세덱과 비교하라. 이 경우 칠십인역은 사사기 1:5-7과 함께 아도니베섹으로 표기하고 있다. 멜기세덱은 살렘(= 예루살렘)의 왕이며 "지극히 높으신 하나님(엘 엘리온)의 제사장"이었다(창세기 14:18). 그는 아브라함이 여러 왕들을 물리친 후 그에게 떡과 포도주를 가져왔고, 또한 지극히 높으신 하나님의 이름으로 아브라함을 축복하였다. 아브라함은 그에게 "모든 것의 십분의 일," 즉 아마도 전리품의 십분의 일, 또는 모든 소유물의 십분의 일을 드렸다. 창세기 14:22는 야훼를 지극히 높으신 하나님(엘 엘리온), 즉 예루살렘에서 경배받으시는 신의 칭호와 동일시하며, 따라서 히브리서 7:1 이하는 창세기 14:18 이하의 칠십인역을 따라 멜기세덱을 "지극히 높으신 하나님의 제사장," 즉 야훼의 제사장이라 부른다. 스키너(Gen, 271, 요세푸스, Ant., XVI, vi, 2 및 Am M창세기 6:1 인용)는 마카비 사람들도 "지극히 높으신 하나님의 대제사장들"이라 불렸음을 지적한다. 따라서 어떤 학자들은 멜기세덱 이야기가 유대교의 창작이라고 주장하지만, 군켈(Genesis³, 285 이하)은 그가 역사적 인물이 아닐지라도 전통적 인물임을 주장한다. 시편 110:4은 거기서 거론된 왕-제사장을 멜기세덱의 사실상 계승자로 보며, 군켈이 제안하듯이 예루살렘 왕들은 샤를마뉴가 카이사르들의 계승자로, 카이사르들이 이집트 파라오들의 계승자로 여겨진 것과 같은 방식으로 멜기세덱의 계승자로 여겨졌을 것이다. 이는 자연스럽게 시편 110:1-7에 이른 연대를 귀속시키는 데로 이어진다. 멜기세덱 서열을 따르는 제사장이라는 사상은 히브리서 저자에 의해 이어받아진다. 그는 그리스도께서 제사장이라 불릴 자격이 있음을 증명하고자 하였다. 그가 원했다 하더라도, 예수를 아론 계통의 제사장으로 볼 수는 없었으니, 그분은 레위 지파가 아닌 유다 지파에서 태어나셨기 때문이다(히브리서 7:14). 시편 110:4의 말씀이 그리스도께 해당하는 것으로 해석되며(히브리서 5:5 이하), 히브리서 7:5 이하에서 멜기세덱의 서열은 아론의 서열보다 높은 것으로 제시되는데, 이는 멜기세덱의 우위를 아브라함이 인정하였음에서 드러난다. (가) 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 드린 것과, (나) 멜기세덱이 아브라함을 축복한 것이 그 근거인데, "낮은 자가 높은 자에게 복을 받는" 까닭이다. 또한 다윗이 멜기세덱의 계승자로 여겨진다면, 다윗의 후손인 예수도 멜기세덱 서열의 제사장으로 볼 수 있음을 덧붙일 수 있다. 그러나 히브리서 저자는 이를 명시적으로 말하지 않는다. 더 나아가, 아론은 히브리서에서 예수의 사역의 더 탁월한 영광을 드러내기 위해 제시된 "모형"에 불과한 반면, 멜기세덱은 "하나님의 아들과 같이 만들어진 자"(히브리서 7:3)이며 예수는 "멜기세덱과 같은 모양으로"(히브리서 7:15) 나왔다고 일컬어진다. 히브리서 7:1 이하는 어려움을 제기한다. 저자는 이 멜기세덱 묘사를 위한 자료를 어디서 얻었는가? (1) 멜기세덱은 "아버지도 없고 어머니도 없으며, 즉 족보도 없고"; (2) "생애의 시작도 끝도 없으며" "영원히 제사장으로 있다"고 묘사된다. 그 답은 아마도 텔 엘-아마르나 서신들 가운데서 찾을 수 있을 것이다. 이 서신들 중에는 우루살림(예루살렘) 왕이 이집트 왕 아메노피스 4세에게 자신을 그의 "종"이라 칭하며 보낸 편지가 적어도 6통, 아마도 8통 있다. 이 서신들은 기원전 약 1400년에 속한다. 이 왕의 이름은 압드-히바(또는 압드-하이바)로 전해지나, G.A. 스미스(Jerusalem, II, 14, 각주 7)에 인용된 홈멜은 히바로 읽는다. 짐머(ZA, 1891, 246)는 이를 압디타바로 읽을 수 있다고 하며, 세이스(HDB, III, 335b)는 그를 에베드-토브라 부른다. 이 왕은 이집트 종주에게 이렇게 말한다: "나의 아버지도 어머니도 나를 이 자리에 세우지 아니하였나이다. 왕의 강한 팔이(또는 세이스에 따르면 '강한 왕의 팔이') 나를 내 아버지의 집에 세우셨나이다"(베를린 컬렉션 102번 서신, 9-13행; 103번, 25-28행; 104번, 13-15행; G.A. 스미스, Jerusalem, II, 8, 각주 1에 인용된 H. 빙클러, Die Thontafeln von Tell-el-Amarna; 크누트존, Beitrage zur Assyriologie, IV, 101 이하, 279 이하 참조). 따라서 전통이 멜기세덱을 압드-히바와 동일시했을 가능성이 분명해진다. 어쨌든 멜기세덱이 "아버지도 없고 어머니도 없으며, 즉 족보도 없다"는 개념은 압드-히바가 자신에 대해 한 말이 멜기세덱에게도 귀속될 수 있다면 쉽게 설명된다. 본래 그 말들은 그가 혈통에 의한 왕위 계승권을 주장하지 않는다는, 즉 왕위를 임명에 의해 얻었다는 뜻이었다. 그러나 유대교의 해석은 이 말들이 그에게 아버지나 어머니가 없음을 함의하는 것으로 풀이하였다. 시편 110:4은 거기서 거론된 왕이 "멜기세덱의 반차를 따르는 영원한 제사장"이라 하였고, 이것이 멜기세덱 자신도 영원히 제사장임을 내포하는 것으로 이해된 것 같다. 그리하여 멜기세덱은 "생애의 시작도 없는 자," 즉 "아버지도 어머니도 족보도 없는 자"로, 또한 "생애의 끝도 없는 자," 즉 "영원히 제사장으로 있는 자"로 여겨지게 되었다. 따라서 그는 "생애의 시작도 끝도 없이" "하나님의 아들과 같이 만들어진" 자가 되었다. 우리는 갈라디아서 4:21 이하에서 유대교 해석의 또 다른 신약 사례를 찾아볼 수 있다. 멜기세덱이 압드-히바와 동일하다는 실제 증거는 없으며, 그를 "아버지도 없는" 자 등으로 묘사한 것이 위와 같이 설명되지 않을 수도 있다. 그러나 왜 멜기세덱만이, 그리고 오직 그만이 구약의 모든 인물 가운데 이런 방식으로 이해되어야 하는가? 웨스트코트(Hebrews, 199)는 멜기세덱에 대해 시사적인 견해를 제시한다: "그의 등장이 주는 교훈은 바로 그 등장 자체에 있다. 아브라함은 새로운 출발을 의미한다.... 그러나 새 질서가 확립되기 전에 우리는 옛것이 더 탁월한 위엄으로 나타나는 환상을 보게 되며, 이것은 사라지기 직전에 새것에 축복을 부어 준다." 필론의 문헌에 나타나는 멜기세덱에 대한 언급에 관해서는 웨스트코트, 위의 책, 201; F. 렌달, Hebrews, App., 58 이하; 그리고 특히 G. 밀리건, Theology of Epistle to the Hebrews, 203 이하(본문과 기타 권위 자료 인용)를 참조하라. 우리가 내리는 결론은 다음과 같다: (1) 예루살렘에는 이스라엘 이전 시대의 왕이자 지극히 높으신 하나님의 제사장이었던 멜기세덱에 관한 전통이 있었다. 창세기 14:18 이하는 이 전통에서 비롯된 것으로, 지극히 높으신 하나님이 야훼와 동일시된다. (2) 시편 110:1-7은 이 전통을 활용하여 시편 기자의 왕을 멜기세덱의 계승자로 본다. (3) 히브리서는 (가) 그리스도의 예언으로 해석되는 시편 110:1-7, (나) 창세기 14:18 이하, 그리고 (다) 구약에 기록되지 않은 구전 전통을 활용한다. 이 기록되지 않은 전통이 텔 엘-아마르나 서신들에 의해 설명될 수 있다. 더 자세한 내용은 Expository Times, VII, VIII에 실린 세이스, 드라이버, 홈멜의 글들을 참조하라. JERUSALEM 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-melchizedek-melchisedec (ISBE, PD)
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