isbe-m-mediation-mediator (ko)

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mē - 501 - ā´shun , mē´di - ā - tẽr : I. 서론 1. 용어 (1) 중보(Mediation) (2) 중보자(Mediator) 2. 중보의 원리 II. 구약성경의 중보 1. 구약성경의 부정적 교훈 2. 긍정적 교훈: 초기 시대 3. 예언자적 중보 4. 제사장적 중보 5. 신정 왕국의 왕: 메시아 6. 고난받는 종 7. 초인간적 중보 행위자 (1) 천사적 중보 (2) 신적 지혜 III. 반정경 및 비정경 유대 문헌에서 IV. 신약성경의 중보와 중보자 1. 공관복음서 (1) 선지자로서의 그리스도 (2) 왕으로서의 그리스도 (3) 제사장(구속자)으로서의 그리스도 2. 초기 사도적 교훈 (1) 사도행전의 초기 연설들 (2) 야고보서와 유다서 (3) 베드로전서 3. 바울서신 (1) 중보자의 필요성 (2) 자격 요건 (3) 수단, 그리스도의 죽음 (4) 부활과 승귀 (5) 그리스도의 중보적 직분의 우주적 측면 4. 히브리서 5. 요한 문서 (1) 요한복음 (2) 서신들 (3) 요한계시록 V. 결론 참고 문헌

1. 용어: 가장 넓은 의미에서 "중보(Mediation)"는 화해를 목적으로 분쟁 중인 당사자들 사이에 개입하거나, 반드시 적대 관계에 있지 않은 당사자들 사이에서 합의나 언약에 이르도록 인도하기 위해 중간에 서는 행위로 정의할 수 있다. 신학적으로는, 어떤 중간적 과정, 행위, 혹은 인물의 매개를 통해, 특히 예수 그리스도의 속죄 사역을 통해 하나님과 인간이 화해하는 방법을 가리킨다. "중보"라는 용어 자체는 성경 문헌에 나타나지 않는다. "중보자(mediator)" (= 중간인, 중보의 행위자)는 구약성경이나 외경 어디에도 (성경 영어 역본들에는) 등장하지 않으나, 이에 해당하는 그리스어 μεσίτης, mesítēs는 칠십인역에 한 번 나타난다(욥기 9:33, 흠정역 "우리 사이에 판결자가 없으니", "판결자"는 히브리어 mōkhīaḥ, "중재자"에 해당하며, 미국표준개정역, 영국개정역 난외주는 "심판자"로 표기한다. DAYSMAN 참조; 칠십인역은 ὁ μεσίτης ἡμῶν, ho mesítēs hēmṓn, "우리의 중보자"를 히브리어 bēnēnū, "우리 사이에"의 번역으로 사용한다). 신약성경에서도 mesitēs, "중보자"는 단 6회만 나타난다. 즉, 갈라디아서 3:19, 갈라디아서 3:20(모세에 관하여), 그리고 디모데전서 2:5; 히브리서 8:6; 히브리서 9:15; 히브리서 12:24(그리스도에 관하여)이다.

2. 중보의 원리: 이처럼 실제 용어 자체는 매우 드물지만, 중보의 원리는 유대-알렉산드리아 철학뿐만 아니라 성경 신학에서도 대단히 중요한 의미를 지닌다. 이는 대부분의 종교에서 어떤 형태로든 표현되는 심오한 인간의 본능 혹은 필요에 상응한다. 중보는 (1) 하나님을 인간 및 우주로부터 분리하는 무한한 거리라는 관념과 (2) 이 둘을 조화로운 관계로 이끌고자 하는 깊이 느껴지는 필요가 제기하는 문제를 해결하려는 시도이다. 따라서 중보의 개념은 극복해야 할 그 거리가 윤리적으로 이해되느냐 형이상학적으로 이해되느냐에 따라 달라진다. 그것이 윤리적 혹은 종교적 의미로 이해된다면, 즉 인간의 죄가 하나님과의 교제를 가로막고 있다는 사실에 중점을 둔다면, 중보는 죄 있는 인간과 절대적으로 의로우신 하나님 사이에 평화로운 관계를 수립하는 방식이 된다. 그러나 하나님과 세계의 대립이 형이상학적으로 이해된다면, 즉 서로 본질적으로 대립하는 것으로 파악되는 하나님의 본성과 세계의 본성에 근거한다면, 중보는 초월적 하나님이 세계와 직접 접촉하지 않으면서 중간 행위자(들)를 통해 세계 안에서 효과를 나타낼 수 있는 방식이 된다. 후자의 관념(주로 과장된 플라톤적 이원론의 결과)은 후기 유대 사상과 심지어 기독교 신학에도 중요한 영향을 미쳤으며, 이에 대해서는 간략히 살펴볼 것이다. 그러나 주로 우리는 전자의 관점, 곧 신약성경의 속죄 교리에서 정점에 달하는 성경 신학의 발전과 더욱 조화를 이루는 견해를 다루게 될 것이다. 성경이 제시하는 하나님과 인간 사이의 중보에는 세 가지 주요 측면이 있으며, 각각 선지자, 제사장, 신정 왕국의 왕의 기능으로 대표된다. 구약성경의 여러 곳에서 이것들은 서로 만나는 경향을 보이는데, 제사장-왕인 멜기세덱과 제사장적 희생 기능과 하나님의 뜻을 계시하는 예언자적 기능을 하나로 합친 제2이사야의 고난받는 종에서 그러하다. 그러나 전반적으로 구약성경에서 이러한 중보의 측면들은 서로 교차점이 없는 별개의 선상에서 전개되어, 모든 요구를 충족할 한 인격 안에서 만나지 못한다. 신약성경에서는 이것들이 예수 그리스도의 인격과 사역 안에서 교차하며, 그분은 예언자적, 제사장적, 왕적 이상의 온전한 의미를 자신 안에서 실현하신다.

1. 구약성경의 부정적 교훈: 구약성경에서 우리는 종교적 사고의 공리로서 보편적으로 수용된 고정되고 최종적인 중보 교리를 발견하지 못하고, 하나님의 높으심과 인간의 연약함 및 죄성에 대한 인식이 점차 깊어지는 가운데 그러한 교리를 향한 점진적인 움직임만을 발견한다. 사무엘상 2:25과 같은 구절은 분명히 중보의 개념과 모순되는 것처럼 보인다. 더욱 인상적인 것은 위에서 언급한 욥의 말, "우리 사이에 심판자가 없으니, 그가 우리 둘 위에 손을 얹을 수도 없다"(욥기 9:33), 즉 자신의 결정을 집행할 자가 없다는 말이며, 칠십인역은 이를 "우리 두 사람 사이에 중보자와 책망자와 듣는 자가 있다면"으로 번역한다. 이 구절을 특징짓는 절망의 분위기는 욥이 자신과 하나님 사이의 그러한 중재자가 나타날 것이라는 희망을 갖지 않음을 보여준다. 그러나 그 말들은 중보자를 향한 인류의 깊고 언어로 표현되지 못하는 울부짖음을 애절하게 표현한다. 이와 관련하여 동물 희생을 통한 비윤리적 중보관에 대한 선지자들과 시편 기자들의 항의(미가 6:6-8; 시편 40:6-8 등), 그리고 어떤 중보도 언급하지 않고 하나님께 자비를 구하는 그들의 빈번한 직접적 호소(시편 25:7; 시편 32:5; 시편 103:8 이하 등)를 주목해야 한다.

2. 긍정적 교훈: 초기 시대: 공식적인 제사장이 나머지 공동체로부터 분리되기 이전인 족장 시대에는 제물을 드리는 기능이 노아(창세기 8:20), 아브라함(창세기 12:7, 12:8; 15:9-11), 이삭(창세기 26:24 이하), 야곱(창세기 31:54; 33:20)과 같이 가족이나 씨족의 가장이 자기 백성을 대신하여 수행하였다. 이와 같이 족장 시대에 살았던 인물로 서술되는 욥도 아들들을 위하여 대리로 희생제물을 드렸다고 전한다(욥기 1:5). 살렘의 제사장-왕 멜기세덱(창세기 14:18-20)은 상당한 신학적 관심을 끄는 인물인데, 시편 110:1-7의 저자가 그를 제사장이기도 한 이상적인 신정 왕국의 왕의 선구자로 보았고, 히브리서의 저자는 그를 그리스도의 제사장직의 원형으로 보았기 때문이다. 도고(중보 기도)는 사고의 모든 단계에서 중보의 필수적인 요소이다. 그 두드러진 예가 창세기 18:22-33; 욥기 42:8-10에 나온다. 모세에게서 우리는 처음으로 하나님의 대변자로서 백성에게 말하고 동시에 하나님 앞에서 백성의 대변자로 활동하는 공인된 민족 대표자를 만난다. 오직 그만이 "여호와께 나아가는" 것이 허락되었으며, 여호와께서는 "사람이 자기 친구와 이야기하듯이" 그와 "대면하여" 말씀하셨다(출애굽기 33:11). 그는 하나님께 올라가 자격을 갖춘 사신이 아니면 접근할 수 없는 군주에게 하듯 "백성의 말을 그분께 보고하였다"(출애굽기 19:8). 그의 도고적 중보의 두드러진 예는 금송아지 사건에서 나타나는데, 그때 그는 하나님께서 진노를 돌이키시도록 효과적으로 간구하고(출애굽기 32:12-14), 심지어 하나님 앞에서 그들의 죄를 고백하며 하나님의 책에서 자신이 지워지는 것도 감수하겠다고 하면서 백성의 죄를 "속하려(kippēr, 문자적으로 "덮다")" 하였다(출애굽기 32:30-32). 여기서 우리는 죄를 위한 대리 고난의 개념의 싹을 이미 발견한다. 사무엘은 예레미야에 의해 모세와 함께 도고적 중보의 으뜸 대표자로 분류된다(예레미야 15:1). 그는 이스라엘과 하나님 사이에서 기도로 중보하여 그들의 죄에 대한 심판을 막는 데 성공한 것으로 전해진다(사무엘상 7:5-12). 그러한 경우에 기도에는 죄의 고백과 여호와께 대한 제물이 수반되곤 하였다.

3. 예언자적 중보: 사무엘은 고대의 선견자나 점쟁이로부터 예언자 계열로의 전환을 대표한다. 선지자는 하나님의 계시의 통로로 여겨졌으며, 그에게 묻는 것은 "하나님께 묻는 것"(사무엘상 9:9)과 같았다. 그는 말과 행동으로 하나님의 뜻을 선포하기 위해 하나님께서 보내신 사자(이사야 6:8 이하)였다. 그 역할로 인해 그는 인간들 사이에서 여호와의 대리자였으며, 따라서 권위 있는 어조로 말할 수 있었다. 예언자적 계시는 구약성경 종교에 필수적이며(히브리서 1:1 참조), 구약성경 종교는 이를 통해 단순한 철학이나 자연 종교와 구별된다. 하나님은 단순히 인간의 발견의 수동적 대상이 아니라, 자신이 선택한 백성에게 자신의 뜻과 마음의 공인된 해설자들이라는 매개를 통하여 적극적이고 은혜롭게 자신을 계시하시는 분이다. 따라서 주로 선지자는 인간을 향한 중보의 원리를 대변한다. 그러나 하나님을 향한 측면도 부재하지 않는데, 선지자가 인간을 대신하여 하나님께 중보하며 그들을 위해 도고하는 것을 볼 수 있기 때문이다(예레미야 14:19-22; 아모스 7:2 이하, 5 이하).

4. 제사장적 중보: 중보는 특별한 의미에서 제사장의 기능이다. 주로 그는 하나님을 향한 측면의 원리를 대변한다. 그러나 초기에는 인간을 향한 측면이 가장 두드러졌다. 즉, 제사장은 처음에 여호와께서 인간에게 신탁을 전달하는 매개, 초자연적 계시의 인간적 대변자, 신성한 제비를 던져 어려운 상황에서 조언을 제공하는 자로 여겨졌다. 첫 번째 문서 선지자들 이전에 이미 제사장들과 에봇 및 제비와의 연관은 배경으로 물러났다(비록 대제사장이 이론적으로 우림과 둠밈을 통해 신적 뜻을 해석하는 은사를 유지하기는 하였지만, 출애굽기 28:30; 레위기 8:8). 그러나 그들이 신탁과 함께 잃은 권력을 그들은 제단에서 얻었다. 먼저 그들은 지역 성소에서 우선적 지위를 얻었다. 그 다음, 희생제사가 예루살렘 성소에 한정되는 신명기 법전에서는 레위 제사장들만이 제사를 집행할 수 있다고 전제한다. 마침내 제사장 법전(포로 이후 시대의 유대 예배를 규정하였다)에 제시된 레위 제도에서 이제 레위인들과 명확히 구분되는 아론의 제사장들은 성소에서 하나님께 직접 나아갈 수 있는 단독 특권을 갖는다(민수기 4:19, 4:20; 16:3-5). 하나님의 초월성과 거룩성이 이제 너무 강조되어 그분과 죄로 더럽혀진 백성 사이에는 거의 무한한 깊은 간격이 있다. 따라서 백성은 공식적 제사장직의 중보를 통해서만 이상적인 하나님께 나아가 그분께 희생제사를 드릴 권리를 누릴 수 있다. 제사장들의 중보직의 권위는 그들의 도덕적 순결이나 인격적 가치에서 나온 것이 아니라 그들의 직분에 결부된 의례적 순결에서 나왔다. 모든 제사장이 동일한 수준에 있지는 않다. 단계적으로 거룩한 정도가 좁아지면서 지성소, 즉 여호와의 임재 처소의 상징에 가까워질수록 그 수가 줄어든다. (1) 거룩한 민족 전체 중에서 제사장 지파인 레위 지파가 선택되어 성막 안에서 모든 부수적인 봉사 행위를 수행하기 위한 특별한 거룩함을 부여받는다(민수기 8:19; 18:6). (2) 이 거룩한 지파 안에서 아론의 집안 사람들이 구별되어 더 높은 거룩함을 부여받는다. 오직 그들만이 제단에서 집행하고 성소에서 희생제사와 기도로 백성의 죄책을 속하여, 백성을 하나님 앞에 대표한다. 그러나 그들조차도 성소의 근접한 가까움에만 허락된다. (3) 제사 계층의 단계는 제사장직의 단일한 최고 수장인 대제사장을 인정함으로써 완성된다. 그 혼자만이 지성소에 들어갈 수 있으며, 그것도 일 년에 한 번 속죄일에만 가능한데, 이때 그는 자신과 제사장직을 위해서만 아니라 온 회중을 위해서도 속죄를 드린다. 속죄일의 의식은 제사장적 중보직의 최고 행사이다. 그날 온 공동체는 자신들의 대표자인 대제사장을 통해 여호와께 나아가며, 그를 통해 자신들의 죄에 대한 속죄를 드린다. 더 나아가 중보자로서의 대제사장의 역할은 그가 성소에 들어갈 때마다 이스라엘 자손의 이름이 새겨진 흉패를 달고 들어가는 것으로 상징된다(출애굽기 28:29).

제사장이 중보적 기능을 행사하는 유일한 매개인 희생제도에 대해서도 말해야 한다. 왜냐하면 그의 중보직은 예컨대 도고를 통해 행사되는 하나님과의 직접적인 인격적 영향력에 의존한 것이 아니기 때문이다(도고는 제사장 법전(P)에서 제사장의 의무로 언급되지 않으나, 선지자들은 이를 언급한다. 요엘 2:17; 말라기 1:9). 그것은 오히려 제사장이 단지 공식적인 행위자에 불과한 복잡한 희생제도에 의존하였다. 오히려 제사장이 그 제도로부터 자신의 권위를 끌어냈지, 그 제도가 제사장으로부터 권위를 얻은 것이 아니었다. 제사장 법전(P)의 의식에서 가장 특징적인 요소는 속죄제(ḥattā'th, 레 4; 5; 레위기 6:24-30)와 속건제('āshām, 레 5-7; 14; 19)이며, 이것들은 P에 고유한 것으로 보인다. 이것들은 죄가 교란시킨 백성이나 개인과 하나님과의 정상적인 관계를 회복하기 위한 것이다. 따라서 제사장이 이 희생제사들을 적절하게 집행할 때, 그것들은 뚜렷하게 중보적 혹은 화해적 성격을 띠며, 즉 죄 있는 공동체나 개인의 죄를 "속하거나" "덮는다(kippēr)." 이것은 번제, 화목제, 소제의 경우에도 훨씬 작은 정도이기는 하지만 마찬가지인 것으로 보이는데, 이것들은 "속죄제와 속건제처럼 명시적으로 죄 용서를 위해 드려지지는 않지만, 그럼에도 ... 하나님 앞에 나타나기에 합당하지 않은 드리는 자의 부족함을 '덮거나' 무력화하는 것으로 여겨졌으며, 따라서 속죄제나 속건제보다는 훨씬 작은 정도이지만 속죄를 이루는 것으로 여겨졌다"(Driver, Hastings, 성경사전, IV, 132). 그러나 우리는 신약성경의 완전한 죄와 속죄 교리를 희생 율법 속에 읽어 넣지 않도록 주의해야 한다. 두 가지 중요한 차이점이 주목된다: (1) 율법은 모든 죄에 대한 속죄를 제공하지 않고, 언약 안에서 범한 무지 혹은 실수로 인한 죄들에 대해서만 제공한다. 고의적인 죄들은 제사장적 중보의 범위 밖에 있다. (2) 죄가 도덕적 불결을 포함하기는 하지만, 주된 강조점은 의례적 부정에 있다는 것을 인정해야 한다. 왜냐하면 의식적 규례로 완전히 교정될 수 있는 것은 육체적 거룩함의 침해뿐이기 때문이다. 율법은 본질적으로 민법이었으며, 내적 죄를 다루기에 충분하지 않았다. 따라서 희생제도 그 자체는 그리스도의 대제사장적 사역에 관한 신약성경 교리의 희미한 예표에 불과하며, 이 교리는 죄를 가장 넓고 깊은 의미에서 다룬다. 그러나 이러한 한계에도 불구하고, 제사장 의식은 그것이 미치는 한에 있어서 죄 의식의 조직화된 구현이었으며, 그리하여 완전한 중보자의 오심을 예비하였다.

5. 신정 왕국의 왕: 메시아: 신정 왕국 왕의 중보는 제사장과는 다른 차원에 있다. 여호와는 이상적으로 이스라엘의 유일한 왕이셨다. 그러나 그분은 자신의 뜻을 이루는 대리자인 신정 왕국의 왕을 통해 간접적으로 백성을 다스리셨다. 왕은 "여호와의 기름 부음을 받은 자"(사무엘상 16:6 등)로 여겨졌으며, 그의 인격은 불가침이었다. 그는 "보이지 않는 신적 왕의 보이는 대표자"(리엠)였다. 신정 왕국 왕의 이상은 여호와의 마음에 합한 사람 다윗에게서 가장 가깝게 나타났다(사무엘상 13:14 참조). 이 사실은 여호와께서 다윗의 집이 영속적인 왕조를 구성하고 그의 왕위가 영원히 세워질 것이라고 언약으로 약속하시도록 이끌었다(사무엘하 7:5-17; 시편 89:19-37 참조). 다윗 왕조의 불멸성은 메시아에 대한 소망이 세워진 근본적인 확신이었다. 이는 여호와의 신적으로 공인된 대표자로서 그분의 이름으로 통치할 다윗의 계보에서 가장 탁월한 왕 한 분에게로 더욱 관심이 집중되도록 이끌었다. 신적으로 부여받은 인간 영웅으로서, 메시아는 민족적 삶과 사건에서 하나님과 백성 사이를 중보하고 이상적인 평화와 의의 시대를 도래시킬 자격을 갖춘 속성들을 소유할 것이다. 그는 특별히 이스라엘의 왕적 구원자로, 그분을 통해 백성의 구원이 중보되고 정의가 시행될 것으로 묘사된다(예: 이사야 11:1-10; 61:1-3; 시편 72:4, 72:13; 예레미야 23:5, 23:6; 33:15, 33:16).

6. 고난받는 종: 유배기 예언의 놀라운 인물인 여호와의 고난받는 종에게서, 중보의 원리는 인간을 향한 측면과 하나님을 향한 측면 모두에서 예시된다. 인간을 향한 측면에서, 그의 사명은 세상 앞에서 하나님의 기름 부음을 받은 메신저, 그분의 증인이 되는 예언자적 사명이다(이사야 42:6, 42:19; 43:10; 49:2; 50:4, 50:5; 61:1-3). 그러나 종의 개념의 심오한 독창성은 주로 그의 고난의 하나님을 향한 의미에 있다(이사야 53:1-12). 종은 백성의 죄에 대한 속죄로서 대리적으로 고난을 받았다. 그의 죽음은 심지어 "속건제('āshām, 이사야 53:10)"라고 불리며, 그는 "범죄자들을 위하여 도고한" 자로 묘사된다(이사야 53:12). 여기에 구약성경에서 중보 원리의 가장 심오한 표현이 있다. 마지못하는 짐승 제물 대신에 자발적이고 의도적인 인간 희생을 대체한 것은 희생의 개념을 새로운 윤리적 차원으로 끌어올리며, 이를 인간 생명과 훨씬 더 생동적이고 유기적인 관계로 이어준다. 종의 중보직의 기반은 백성의 연대 혹은 유기적 통일의 원리인 것으로 보이며, 이는 종과 그가 대표하는 백성의 이상적 통일을 함축한다. 초기 종의 노래들에서 종은 온 민족과 동일시되며(이사야 41:8; 44:1 이하, 종종), 따라서 그 통일은 단지 이상적인 것이 아니라 실제적이다. 그러나 다른 구절들에서 그들은 분명히 구별되는데, 왜냐하면 온 백성은 그 사명에 불충하는 반면, 종은 그것에 충실하여 백성을 위해 고난을 받기 때문이다. 이사야 53:1-12에서 종이 백성의 경건한 나머지인지 아니면 한 개인으로 파악되었는지를 우리가 여기서 고찰할 필요는 없다. 어느 경우든, 종과 온 민족 사이의 유대는 결코 완전히 끊어지지 않는다. 그들의 신비로운 연합의 개념은 여전히 선지자 사상의 토대이다. 이 이상적 관계로 인해, 종은 단순히 공식적인 의미에서(제사장의 경우처럼)가 아니라 진정한 이스라엘로서, 민족적 이상의 구현으로서 인격적 공덕에 근거하여 하나님 앞에서 민족의 대표자가 된다. 그 근거에서 하나님은 온 백성이 마땅히 받아야 할 형벌 대신에 그의 고난을 받아들이실 수 있다. 여기서 우리는 인류의 대표자인 인자, 한 중보자를 통한 속죄에 관한 신약성경 교리의 놀라운 예표를 갖는다. 여호와의 종 참조.

7. 초인간적 중보 행위자: 후기 유대교에서, 하나님의 초월성에 대한 증가하는 인식은 하나님과 세계 사이에 초자연적 중간자들을 도입하려는 경향을 조장하였다. 천사들이 신학적 중요성을 갖게 된 것은 포로 이후 시대까지는 아니었다. 이전에는 하나님이 때때로 가시적 형태로 땅에 나타나는 것으로 의인화되어 생각되었을 때, 천사적 중보의 필요성은 느껴지지 않았다. 초기 서사에서의 "천사"(예: 창세기 16:7-11)는 하나님으로부터 구별된 지속적인 인격을 소유하지 않았으며, 일시적으로 인간 형태로 나타나신 하나님 자신이셨다.

그러나 하나님이 "영원에 거하시는 높고 거룩하신 분"으로 더욱 깊이 인식될수록, 하나님과 세상 사이, 그리고 하나님과 그분의 종 선지자 사이의 중재에 대한 필요는 더욱 커졌다. 포로 이후 저술가들에게서는 하나님과 선지자 사이의 간격을 초자연적 존재들로 메우려는 경향이 점점 강해진다. 이와 같이 스가랴는 천사를 통해 모든 신적 가르침을 받으며, 마찬가지로 다니엘도 천사를 통해 자신의 꿈에 대한 해석을 받는다. 구약성경에서는 천사들이 하나님께 중보기도를 드린다는 이야기(하나님을 향한 중재)는 찾아볼 수 없고, 오직 계시와 신적 뜻의 전달자(인간을 향한 중재)로서의 역할만 나타난다. 현대 유대 학자들은 유대교적 천사론이 하나님이 세상과 단절되어 있다는 의미에서 초월적이라는 것을 함의한다는 점을 부정한다. 예컨대 몬테피오리(Montefiore, 『히버트 강연』, 423-31)가 그러하나, 그조차도 "신성을 인간적 조건으로 끌어내리지 않으려는 자연스러운 경향"을 인정하며, "초자연적 대화를 위해 천사들이 하나님의 편리한 대리자 역할을 했다"(430쪽)고 말한다. 천사 교리는 신약성경의 중재 교리에는 아무런 영향을 미치지 않았는데, 신약성경의 중재 교리는 하나님의 단순히 물리적인 초월성에 기반하기보다는 윤리적 차원에서 전개된다. 신약성경 신학의 준비로서 더 중요한 것은 지혜 교리인데, 이를 통해 유대인들은 "이스라엘의 종교와 그리스 철학 사이의 중간 항"을 발견했다. 잠언 8:22-31에서 지혜는 개별적 에너지, 하나님의 선택받은 아들, 그분의 동반자요 창조의 뛰어난 장인(잠언 8:30)으로 묘사되나, 그 주된 기쁨은 인간들 가운데 있다. 여기서 인격화는 순전히 이상적이고 시적인 것으로 윤리적 관심이 형이상학적 관심보다 우세하지만, 이와 같은 구절에서 우리는 그리스 사상(특히 플라톤주의와 스토아주의)과의 접촉과, 하나님과 가시적 세계 사이의 중재자에 대한 필요성을 명확히 확인할 수 있다. 이 사유 방식은, 하나님의 사상의 효과적 표현이자 그분의 활동 매개체로서의 신적 말씀이라는 히브리적 개념(이사야 55:11; 시편 33:6; 시편 107:20)과 연결되어, 필로의 로고스 교리와 신약성경의 기독론에 그 흔적을 남겼다. 지혜(WISDOM) 참조.

외경에서는 중재의 개념이 대체로 부재한다. 천사의 중보에 대한 언급이 한두 곳 나타나는데(토빗 12:12,15), 이는 구약성경에서는 천사들에게 귀속되지 않는 기능이나 후기 묵시 문학에서는 두드러진다(예: 에녹서 잠언 9:10; 잠언 15:2; 40:6). 율법 반포에 천사들이 개입했다는 전승은 신명기 33:2의 칠십인역(히브리어 원문에는 없음)에 처음 나타나지만, 랍비 문학에서 크게 발전했다(요세푸스, 『유대 고대사』 XV, v, 3). 솔로몬의 지혜서에서는 지혜를 창조의 인격적 중재자로 보는 개념을 향한 대담한 진전이 이루어진다(특히 7:22-27). 후기 유대교에서는 말씀의 개념이 더욱 발전한다. 타르굼들은 구약성경이 하나님께 직접 귀속시키는 신적 활동을 메메라(mēmerā') 또는 하나님의 "말씀"에 귀속시키며, 이를 이스라엘의 하나님 앞 중보자요 구속자로 일컫는다. 이러한 용법은 하나님이 세상과 직접 접촉하는 것을 꺼리는 태도에서 비롯된 것으로 보이며, 따라서 하나님의 자기 계시는 준인격적 대리자를 통해 매개되는 것으로 표현된다. 그러나 이 경향은 예루살렘 유대인들 사이가 아니라 알렉산드리아의 유대인들 사이에서, 특히 필로의 로고스 교리에서 완전히 발전한다. 플라톤적 이원론에 깊이 영향받은 필로는 하나님을 순수한 영으로, 물질과의 접촉이 불가능한 분으로 생각했으므로, 중재 없이는 하나님이 세상에 작용할 수 없었다. 그 거대한 간격을 메우기 위해 그는 플라톤의 이데아, 스토아 철학의 능동적 능력들, 그리고 구약성경의 천사들을 동시에 표상하는 중간적 존재들을 구상했다. 그 가운데 가장 높은 것이 신적 로고스(Logos)로, 접근 불가능한 초월적 존재와 물질 우주 사이의 중재자다. 한편으로 세상과의 관계에서 로고스는 창조와 계시의 중재자이며, 다른 한편으로 하나님을 향한 활동에서 그는 하나님 앞 세상의 대표자, 대제사장, 중보자, 보혜사이다. 그러나 필로의 로고스는 아마도 생생하게 마음속에 그려진 고도의 철학적 추상에 불과했을 것이다. 초기 기독교 신학, 나아가 일부 신약성경 저자들에 대한 필로의 영향에도 불구하고, 그의 중재 교리는 죄로 인한 하나님과 인간의 화해에 무엇보다 관심을 두는 신약성경의 중심 교리와는 전혀 다른 노선에서 전개되며, 절대자와 유한한 세계의 형이상학적 화해를 다루지 않는다. 필로의 중재자는 사변적 사유의 추상물이지만, 신약성경의 중재자는 경험으로 알 수 있는 구체적인 역사적 인물이다. 필로 유다이우스(PHILO JUDAEUS) 참조.

중재 개념이 지금까지 각각 독립적으로 발전해 온 여러 노선이 이제 예수 그리스도 안에서 만나고 하나로 합류한다.

**1. 공관복음서:** 그리스도의 중재적 사역을 선지자·제사장·왕의 직분으로 나누는 전통적 구분(칼뱅 이후 매우 일반화되었으나 현재는 자주 폐기됨)은 우리가 이 구분을 절대화하여 그리스도의 사역이 세 개의 분리되고 독립된 기능으로 나뉜다고 보지 않는 한, 주제를 다루는 편리한 방법을 제공한다. 구원 사역의 통일성은 "직분들 중 어느 하나도 홀로 한 순간을 채우지 않으며, 나머지가 항상 협력한다"는 사실에 의해 보존되지만, "그리스도의 중재적 사역은 이제 이 측면을, 이제 저 측면을 전면에 내세운다." "삼중 구분은 구약성경의 신정(神政)과 기독교의 연속성을 생생하게 조명해 주기 때문에 특별한 가치가 있다"(도르너, 『기독교 교의 체계』, 영역, III, 385 이하). 이러한 그리스도의 중재적 직분의 세 측면은 공관복음서에서 구분될 수 있으나, 형식적 구분은 후대 분석의 결과이다.

그는 주로 선지자의 모습으로 일반 대중에게 깊은 인상을 남겼는데, 대중은 "이 사람이 어디서 이런 지혜를 얻었는가?"라고 물었고, 그분이 "선지자는 자기 고향에서 존경받지 못한다"고 답함으로써(마태복음 13:54, 13:57) 사실상 그 호칭을 받아들이셨다. 선지자로서 그리스도는 계시의 중재자이시며, 오직 그분을 통해서만 사람들이 하나님을 아버지로 알 수 있고(마태복음 11:27) "하늘나라의 비밀"을 알 수 있다(마태복음 13:11). 그분의 모든 가르침에서 우리는 그분이 진리의 중심 안에서 말씀하시기 때문에 외부에서 진리에 접근하는 서기관들과는 달리 권위 있게 가르치실 수 있다는 것을 느낀다(마태복음 7:29).

공식 호칭인 "그리스도"(= 메시아, 기름 부음받은 왕)는 주로 그분의 왕권을 가리킨다. 메시아적 소망은 그분의 대표를 통해 시작되고 운영되는 지상에서의 하나님 나라 통치를 기대하도록 사람들을 가르쳤다. 그리스도는 그 소망의 성취였다. 이 문제에 대해 그분이 신중한 태도를 취하셨지만, 그분이 자신을 메시아로 생각하셨다는 것은 의심할 여지가 없다(마가복음 8:27-30; 14:16 이하; 비교: 승리의 왕으로 예루살렘 입성, 마가복음 11:1 이하; 십자가 위의 명패, 마가복음 15:26). 그러나 (가) 그분이 이를 대속적 고난의 사상으로 가득 채우셨고, (나) 민족적·공식적 의미보다는 윤리적·영적 의미를 부여하심으로써 메시아 사상을 근본적으로 변화시키셨다는 것도 분명하다. 그분의 왕권의 특징은 진리와 양심의 영역에서 행사되는 권위였다(마가복음 1:27; 2:10; 마태복음 7:29; 28:18). 그분의 왕권은 현재뿐 아니라 미래도 포함하며, 그분은 인류의 운명을 판결하는 심판자이시다(마태복음 25:31 이하). 공관복음서 저자들은 제사장적 유비를 암시하지 않는다.

주님께서는 종종 누가복음 15장의 비유들에서처럼 아버지의 은혜로운 마음에서 직접 흘러나오는 것처럼, 자신을 통해 매개된다는 언급 없이 용서를 말씀하셨다. 그러나 그분의 인격과 사람들의 구속의 긴밀한 연결을 강조하는 다른 구절들도 있다. 그분에 대한 사람들의 태도가 하나님과의 관계를 결정적으로 결정한다(마태복음 10:32, 10:40). 무거운 짐 진 자들에게 영혼의 안식이 그분을 통해 주어진다(마태복음 11:28-30). 그분은 땅에서 죄를 용서하는 권세를 주장하신다(마가복음 2:10). 그분이 분명히 자신의 죽음에 대해 말씀하신 것은 가이사라 빌립보에서 베드로의 고백 이후부터임을 알 수 있고(마가복음 8:31, "가르치기 시작하셨다"), 그 이전에는 모호한 암시들만 있는 듯하다(예: 신랑의 비유, 마가복음 2:19, 2:20). 이는 부분적으로 의식적인 신중함 때문이었을 수 있는데, 이는 그분이 가르침을 따르는 자들의 점진적 수용 능력에 맞추어 가르침을 조율하는 진정한 교육적 방법에 따른 것이었다. 그러나 그분이 인간 심리의 일반 법칙에 따른다고 생각해야 하는 한, 그분의 죽음에 대한 생각은 외적 사건들과 고난받는 메시아로서 그분의 내적 의식의 발전에 의해 부분적으로 성숙된 성장이었음이 틀림없다. 후기 사역에서 그분은 자신이 고난받고 죽어야 한다고 자주 가르치셨다(마가복음 9:12, 9:31; 10:32 이하; 12:8; 14:8 및 병행 구절들; 비교: 마가복음 10:38; 누가복음 12:49 이하).

그분의 죽음을 그분의 중재적 사역과 명시적으로 연결하는 두 개의 중요한 구절이 있다. 첫 번째는 마가복음 10:45(병행 마태복음 20:28)인데, "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"이다. 문맥은 그분의 임박한 죽음에 대한 생각이 그분의 마음에 가득 차 있을 때 이 말씀을 하셨음을 보여준다(마가복음 10:33, 10:38 이하 비교). '대속물(λύτρον, lútron)'의 정확한 의미와 관련해서는 두 가지 사상적 범주와 연결될 수 있다. (가) 그것은 칠십인역에서 히브리어 코페르(kōpher, 문자적으로 "덮음", "속죄의 선물")를 여러 번 번역하는 희생 제물을 의미할 수 있다(예: 출애굽기 30:12). 이처럼 리츨(Ritschl)은 이를 "하나님께 대한 특정한 가치 때문에 죄에 대한 보호나 덮음이 되는 제물"로 정의한다(『칭의와 화해』, II, 68-88). (나) 그것은 노예의 해방을 위해 지불되는 몸값, 즉 구속 대금을 의미할 수 있다. 칠십인역에서 lútron은 대부분의 경우 가알(gā'al, "건지다")이나 파다(pādhāh, "구속하다")의 어근 형태들을 번역한다(예: 레위기 25:51; 민수기 3:51). 따라서 벤트(Wendt)는 "몸값"을 예수님이 제자들을 고난과 죽음의 속박에서 구속하신 대가로 해석한다(『예수의 가르침』, II, 226 이하). 이 유비는 레위기 제의에서 끌어낸 유비보다 문맥에 더 잘 맞는데, 사람들을 "지배하는" 자들의 노예화하는 행위와 그리스도의 해방하는 사역 사이의 대조를 잘 나타내기 때문이다. 유비를 세부적으로 적용하거나, 몸값의 수령자가 누구인지(예: 많은 교부들, 특히 오리겐과 닛사의 그레고리우스가 말한 마귀; 안셀무스와 후대 신학자들이 말한 하나님; 데일이 말한 "영원한 의의 법")라는 질문에 대한 답을 여기서 구하려 해서는 안 된다. 이 구절의 목적은 주로 사변적이 아니라 실천적이다. 몸값이 해방된 목숨들이나 부채로 여겨진 그들이 받을 형벌의 정확한 양적 등가물이라고 주장하는 것은 분명 예수님의 비유적 언어를 지나치게 확장하는 것이다. 이는 여기서 고난과 섬김이 결합된 이사야 53:1-12의 정신과 밀접히 관련된, 상업적 영역이 아니라 윤리적 영역에 그 배경을 두는 구절에 대한 지나치게 산문적이고 문자적인 해석이다.

그리스도께서 자신의 중재적 사역을 자신의 죽음과 명확히 연결하는 다른 구절은 최후의 만찬 말씀을 기록한 것이다(마가복음 14:22-24; 마태복음 26:26-28; 누가복음 22:19 이하; 비교: 고린도전서 11:24 이하). 각 기사에서 보고된 말씀은 동일하지 않다. 그러나 가장 단순한 형태(마가복음)에서도, 유월절 어린양, 시내산 언약 비준 시 모세가 드린 제사(출애굽기 24:8), 그리고 예레미야의 새 언약 예언(예레미야 31:31)에 대한 삼중적 암시가 분명히 있다. 유월절 식사가, 세부적으로는 레위기 제사들 중 어느 것과도 완전히 일치하지 않음에도 불구하고, 혈례(출애굽기 12:21-27)가 나타내듯이 하나의 제사로 여겨졌다는 것은 거의 의심할 여지가 없다. 언약의 피 또한 제사적이며, 앞에서 보았듯이 속죄 능력은 속죄제와 속건제만이 아니라 모든 혈제와 관련이 있었을 가능성이 크다. 벤트는 여기서 죄와 그 용서에 대한 언급이 없다고 부정한다(『예수의 가르침』, II, 241 이하). 다른 기사들에는 대응되는 표현이 없는 마태복음의 "죄 사함을 얻게 하려고"라는 말씀이 아마도 실제로 발화된 말씀의 설명적 확장일 것이라는 점은 인정해야 한다. 그러나 그것은 그 의미에 대한 참된 해석인데, 예레미야 예언의 새 언약이 용서와 칭의의 언약이었고(예레미야 31:34), 그리스도께서 자신의 피가 다른 사람들을 위해 흘려진다고 말씀하셨다는 사실이 이를 증명한다. 유월절이 세상적 권세(이집트)의 속박으로부터의 해방을 의미했듯이, 성만찬은 영적 권세(죄)로부터의 용서와 해방을 상징한다. 여기서 그리스도는 사람들이 그분을 통해 하나님께 받아들여지게 될 새 언약의 중재자로 자신을 표현하고 있음이 분명하지만, 그분의 희생의 정확한 작동 방식은 제시되지 않는다.

공관복음서는 그리스도의 중재적 사역과 가장 밀접하게 연관된 역사적 사건들, 즉 겟세마네의 고뇌와 십자가형뿐 아니라 부활과 승천(하늘에서의 중보적 중재를 가능하게 하는)에도 특별한 중요성을 부여한다.

**2. 초기 사도적 가르침:** 사도행전의 초기 설교들은 신학적 성찰의 원시적 단계를 드러낸다. 그러나 그것들은 본질적으로 그리스도 중심적이다. (가) 무엇보다 강조되는 것은 그리스도의 메시아적 왕권이다. 주요 논지는 예수가 메시아("기름 부음받은 자", 사도행전 4:27; 10:38 비교)라는 것이며, 그분의 메시아적 사역이 십자가 처형에서 실현되고 부활에 의해 입증되었다는 것이다. 중요한 특징은 그리스도를 위한 "종"(Servant)이라는 호칭의 사용인데(사도행전 3:13, 3:16; 4:27, 4:30; 비교: 8:30-35), 이는 명백히 제2 이사야의 고난받는 종을 가리킨다. "주께서 기름을 부으신 ... 거룩한 종"이라는 구절이 "주와 그의 기름 부음받은 자를 대적하여"라는 메시아적 인용구 직후에 나오는 것에서(사도행전 4:26 이하), 메시아 사상과 고난받는 종 사상의 합류의 간결한 사례를 볼 수 있으며, 이것이 메시아 사상에 전혀 새로운 의미를 부여했다. 메시아로서 예수는 구원의 유일한 중재자였다(사도행전 4:12). (나) 예수 안에서 성취되는 또 다른 구약성경 유형은 모세와 같은 "선지자"이다(사도행전 3:22; 7:37; 신명기 18:15, 18:18 비교). (다) 그러나 그리스도의 제사장적 기능은 명시적으로 다루어지지 않는다. 그분의 죽음의 하나님을 향한 의미는 무엇인가? 그것이 어떻게 인간의 구원에 효력을 발휘하는가? 이런 질문들은 직접적으로 다루어지지 않는다. 명시적으로 표현된 것은 오히려 인간을 향한 의미인데, 즉 메시아로서 예수가 하나님의 오른편 높임의 자리에서 사람들에게 구원을 중재한다는 것이다. 그러나 하나님을 향한 중재의 맹아는 메시아와 고난받는 종의 동일시에서 발견된다.

이 서신들에서는 그리스도의 중재 교리가 두드러진 위치를 차지하지 않는다. 야고보에게 기독교는 유대교의 절정이다. 그리스도의 중재적 기능들은 명시적 진술보다는 전제로서 제시되며, 모든 무게는 왕적·예언적 직분에 놓인다. 예수의 메시아적 사역은 "그리스도"라는 호칭이 고유 이름의 일부가 될 정도로 당연시되며, 그분의 주 되심도 함의되어 있다(야고보서 1:1; 2:1). 그분의 구원 기능에 대해서는 아무것도 구체적으로 말하지 않는다. 새 생명을 주시는 분은 하나님 자신이지만, 새 생명의 매개체는 "진리의 말씀", "심어진 말씀"(야고보서 1:18, 1:21)이며, 이는 예수께서 전하신 말씀을 가리키는 것임에 틀림없다. 이는 예언적 교사로서 예수가 구원의 중재자임을 함의한다. 십자가 죽음이나 그 구원적 의미에 대해서는 아무 말이 없다. 유다서는 그리스도의 주 되심을 전제하며, 그분을 통해 하나님의 구원하심이 역사하고 그분의 긍휼이 영원한 생명을 가져온다고 본다(유다서 1:4, 1:21, 1:25).

베드로전서에서는 초기 사도적 가르침이 바울주의의 색채를 띤다. 구원이 그리스도의 고난과 죽음을 통해 중재된다는 사실이 이제 명시적으로 진술된다. 그리스도는 죄를 위해 단번에 고난을 받으셨으니 의인이 불의한 자를 대신하셨다(베드로전서 3:18). 그 고난은 하나님을 향해서도, 인간을 향해서도 의미가 있다. 하나님과의 관계에서 그것은 그분께로의 접근을 여는 희생 제물이다. 그분은 "우리를 하나님 앞으로 인도하려 하심이라"(베드로전서 3:18)고 고난받으셨고, 그분의 대표적 제사장직을 통해 하나님 백성 전체의 이상적 "거룩한 제사장직"이 실현될 수 있도록 하셨는데, 사람들의 "영적 제사"가 "예수 그리스도로 말미암아" "하나님이 받으실" 것이 되기 때문이다(베드로전서 2:5). 이처럼 택하심을 받은 자들은 그리스도의 피로 뿌림을 받는데, 즉 그분의 희생을 통해 하나님과의 교통으로 이끌린다(베드로전서 1:2). 인간과의 관계에서 그것은 죄의 속박에서 인간을 몸값 주고 사거나 해방하는 수단이다. "너희가 알거니와 너희 조상이 물려 준 헛된 행실에서 대속함을 받은 것은 ... 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 된 것이니라(ἐλυτρώθητε, elutrōthēte, 문자적으로 "몸값으로 구속되었다", lútron "몸값"에서, 마가복음 10:45의 반향)"(베드로전서 1:18, 1:19). 희생 제사적 언어는 단순하고 미발전된 상태이며, "어린양"이라는 표현이 유월절 어린양을 가리키는지, 이사야 53:7을 가리키는지, 아니면 둘 다를 가리키는지는 분명하지 않다. 그러나 인간에 대한 효과는 분명하다. 그리스도는 "친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니 이는 우리로 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 살게 하려 하심이라. 그가 채찍에 맞음으로 너희는 나음을 받았느니라"(베드로전서 2:24; 이사야 53:1-12의 고난받는 종의 모습을 연상시키는 베드로전서 2:21-24 전체 참조).

**3. 바울 서신:** 그리스도의 중재적 사역은 바울 복음의 핵심에 자리 잡고 있다. 이는 그가 "중재자"라는 용어를 그리스도에게 단 한 번만 적용하고(디모데전서 2:5), 이 단어를 사용하는 유일한 다른 구절에서는 모세에게 적용한다는 사실에도 불구하고 그러한데, 그 의미는 그리스도의 중재 사상과 모순되는 것처럼 보일 수 있다. 즉 그는 율법과 약속의 관계를 논하는 구절에서 모세에게 그 단어를 적용한다. 율법은 "천사들로 말미암아 중보자의 손을 통하여 시행된 것이라. 중보자는 한 편만을 위한 자가 아니나 하나님은 한 분이시니라"(갈라디아서 3:19, 3:20). 이 구절은 약 300가지의 다른 해석을 받아왔다. 여기서 "중보자"가 그리스도라는 견해(오리겐, 아우구스티누스와 대부분의 교부들, 칼뱅 등)는 명백히 지지하기 어렵다. 현대 주석가들은 이 언급이 모세에 대한 것임에 동의한다(비교: 레위기 26:46, 칠십인역에는 "모세의 손으로"; 필로는 모세를 "중보자이자 화해자"라 부른다, 『모세의 생애』 iii. 19). 모세는 랍비 전승에 따르면 천사들의 중재를 통해 율법을 받았다(비교: 사도행전 7:53; 히브리서 2:2). 또한 바울이 독자들로 하여금 율법의 영광과 그 제정의 엄숙함을 깨닫게 하려 했다는 것도(마이어) 가능성이 낮다. 핵심은 오히려 복음적 약속에 대한 율법의 열등함이다. 중재는 그것이 행해지는 적어도 두 당사자를 함의한다. 율법은 천사들의 중재와 모세의 중재라는 이중적 중재를 통해 주어졌으므로, 신적 원천에서 두 단계 떨어진 것이다. 그러나 약속과의 관계에서 하나님은 홀로 서 계셨는데, 즉 자유롭게, 무조건적으로, 독립적으로, 오직 자신만을 위해 행하셨다. 약속은 둘 사이의 합의가 아니라 한 분 하나님의 자유로운 선물이다(슐라이어마허, 라이트풋 등).

이것은 율법의 신적 기원을 부정하는 것이 결코 아니다(리츨). 천사들과 모세의 중재는 신적으로 권위 있게 인정된 것이기 때문이다. 그러나 이 중재 방식은 하나님의 은혜로운 뜻을 인간에게 직접 전달하는 방식보다 열등해 보인다. 그러나 바울은 추상적 의미에서의 중재 원리를 논하는 것이 아니라, 두 당사자 간의 계약을 전제하는 형태의 중재만을 다루고 있다. 그리스도는 모세와 동일한 의미의 중재자가 아니니, 그리스도가 중재하는 용서하는 은혜의 자유롭고 무조건적인 성격은 그분의 중재라는 사실로 인해 결코 감소되지 않기 때문이다. 그렇다면 그리스도의 중재자직에 관한 바울의 적극적 가르침은 무엇인가? 중재자의 필요성은 죄라는 사실로부터 비롯된다. 죄는 하나님과 인간 사이의 조화로운 관계를 단절시킨다. 그것은 상호 소외의 상태를 초래한다. 한편으로 인간은 하나님에 대해 적대적인 상태에 있다(로마서 5:10; 로마서 8:7; 골로새서 1:21). 다른 한편으로 하나님은 죄인에 대해 의로운 진노로 움직이신다(로마서 1:18; 로마서 5:9; 에베소서 5:6; 골로새서 3:6). 따라서 상호 태도의 변화, 즉 죄인의 하나님에 대한 적대감뿐 아니라 죄인에 대한 하나님의 불쾌함도 제거할 필요가 있다. 하나님은 신적 의로움의 공적 표명, 즉 죄에 무관심하지 않으신 당신의 성품의 변호 없이는(로마서 3:25, 26 참조) 단순한 포고만으로는 인간을 호의로 회복시킬 수 없으셨다. 그러한 표명은 중재자를 요구하였다. 그리스도가 중재자로서 자격을 갖추심은 대립하는 두 당사자 모두와의 친밀한 관계에 달려 있다. (a) 인간과의 그리스도의 관계: 첫째, 그분은 친히 인간이시니, 즉 단순히 류적 의미의 "인간"이 아니라 개별적 한 인간이시다. "하나님과 사람 사이의 한 중재자"는 "사람 그리스도 예수 자신"이시며(디모데전서 2:5), "여자에게서 나셨고"(갈라디아서 4:4), "죄 있는 육신의 모양으로"(로마서 8:3, 여기서 "모양"이라는 단어는 "육신"을 비실재적으로 만들지 않고 "죄 있는"을 한정한다) 오셨으니, 즉 외관상 보통 사람의 모습을 띠셨다. 둘째, 그분은 인류의 한 부분, 즉 유대인과 특별한 관계를 맺으셨다(로마서 1:3; 로마서 9:5). 셋째, 그분은 일반적 인류와 보편적 관계를 맺으셨다. 그분은 사슬의 한 고리처럼 많은 사람 가운데 단순한 한 개인이 아니셨다. 그분은 둘째 아담, 원형적·보편적·대표적 인간이셨으며, 따라서 그분의 행위들은 그 자신을 넘어서는 의미를 지녔고 이상적으로는 인류의 행위였으니, 마치 아담의 행위가 더 낮은 차원에서 온 인류에 대한 의미를 지녔던 것과 같다(로마서 5:12-21; 고린도전서 15:22, 45). (b) 하나님과의 관계: 바울은 매우 자주 그리스도를 "하나님의 아들"이라 부르며, 그것도 독특한 의미에서 그러한다. 더욱이 그분은 "하나님의 형상"이셨고(고린도후서 4:4; 골로새서 1:15), 본래 "하나님의 형체"로 계셨다(빌립보서 2:6). 그분은 우상들에 대립하여 하나님과 나란히 놓이며(고린도전서 8:5, 6), 축복 기도에서 하나님과 함께 나열된다(고린도후서 13:14). 분명히 바울은 하나님이 아닌 모든 것에 대립하여 그분을 신적 영역 안에 놓는다. 그러나 그는 그분에게 어떤 종속성을 부여하며, 심지어 그분의 중재적 왕권이 종말에 이를 것이니 하나님이 만유 안에서 만유가 되실 것이라고 주장한다(고린도전서 15:24, 28). 그러나 구원의 중재자로서의 그분의 기능이 그 목적을 달성했을 때 끝나는 것이 그분의 신적 존엄성에 영향을 줄 수 없으니, "이제 끝나가는 중재적 주권은 그 원인이 아니라 결과였기 때문이다"(B. 바이스, II, 396).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-mediation-mediator (ISBE, PD)
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