isbe-m-matthew-the-gospel-of (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

( εὐαγγέλιον κατὰ Μαθθαῖον , euaggélion katá Maththaı́on (또는 Ματθαῖον , Matthaı́on )): 1. 복음서의 명칭 — 통일성과 완전성 2. 정경성과 저작권 3. 헬라어 복음서와 아람어 복음서의 관계 4. 내용, 성격, 목적 5. 문학적 관계의 문제들 6. 복음서의 연대 참고문헌

"마태에 따른 복음", 즉 마태의 기록에 따른 복음서는, 전통적이지만 완전히 보편적이지는 않은 배열에 따르면, 정경 복음서들 중 첫 번째에 위치한다. 이 복음서는 이하에서 살펴보겠지만, 고대 교회의 증언에 의해 이구동성으로 사도 마태에게 귀속되었다. 다만 그 명칭 자체가 반드시 직접 저작을 함의하는 것은 아니다. 이 복음서의 통일성과 완전성은 고대에 결코 의문시된 적이 없다. 특히 마태복음 1장과 2장 — 예수의 동정녀 탄생과 유년기 이야기 — 은 사본, 역본(VSS), 교부 문헌의 일치된 증언에 의해 처음부터 복음서의 필수적 부분이었음이 입증된다(동정녀 탄생 항목 참조). 우리 복음서와 어느 정도 관련이 있는 것으로 보이는 에비온파의 이단 복음서에 이 부분이 빠져 있다는 사실은 별 의미가 없다. 아람어 복음서로부터 출발하여 마태복음이 순차적으로 개정되었다는 이론은 아이히호른과 마쉬(1801)에 의해 정교하게 다듬어졌으며, 복음서의 연속적 판본에 관한 유사 이론들이 튀빙겐 학파(바우어, 힐겐펠트, 쾨스틀린 등) 및 에발트(블레크는 원시 헬라어 복음서를 가정)에 의해 제시되었으나, 역사적 근거가 없으며, 사본과 역본들이 오직 최종 개정본만을 알고 있다는 사실에 의해 논박된다. 교회들이 개정본에 개정본을 묵묵히 수용하면서도 그 중 어느 것에 대해서도 한 마디도 언급하지 않고 흔적조차 남기지 않았다는 것이 과연 믿을 만한가?

**(1) 정경성.** 마태복음의 사도적 기원과 정경적 지위는 초기 교회에 의해 조금도 의심 없이 수용되었다. 3세기 초 오리게네스는 이 복음서를 "하늘 아래 하나님의 교회가 논쟁 없이 받아들이는 네 복음서들" 중 첫 번째로 언급할 수 있었다(유세비우스, 『교회사』 VI, 25). 이 복음서의 사용은 사도 교부들에게서 추적될 수 있으며, 특히 바나바스에게서 가장 분명하게 나타나는데, 그는 마태복음 22:14을 "기록되었으되"라는 공식으로 인용한다(5). 비록 이름으로 언급되지는 않았지만, 이 복음서는 유스티누스가 예수의 생애와 말씀에 관한 자료를 취한 주요 출처였다(웨스트코트, 『정경론』, 91쪽 이하 참조). 또한 그리스도인들의 집회에서 매주 낭독되는 "사도들의 회고록", "복음서라고 불리는" 문서의 일부를 이루고 있다는 점에서 사도적 기원이 함의된다(『변증서』 i. 66 등). 유스티누스의 제자 타티아누스의 『디아테사론』에 그 복음서가 의심의 여지 없이 포함되어 있다는 사실이 우리 마태복음과의 동일성을 확인해 준다. 파피아스의 증언은 이하에서 고찰된다. 이 복음서의 주저 없는 수용은 이레나이우스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘스의 저작들에서의 증언과 사용, 그리고 무라토리아 정경, 이탈라, 페쉬타 등에 포함됨으로써 결정적으로 더욱 확인된다. 신약 정경 항목 및 복음서 항목 참조.

**(2) 저작권.** 첫 번째 복음서를 둘러싼 문제들은 대부분 유세비우스(『교회사』 III, 39)에 인용된 파피아스의 훨씬 오래된 저작 『주님의 말씀 해석』에서 발견되는, 많이 논의되고 다양하게 논란이 되는 진술과 관련된다. 마태를 복음서의 저자로 이름을 거명하여 언급한 최초의 인물은 파피아스이다. 그의 말은 다음과 같다. "마태는 히브리어(아람어)로 로기아(λόγια, lógia, '말씀', '신탁')를 기록했으며, 각 사람은 그것을 자신이 할 수 있는 대로 해석하였다." 파피아스는 여기서 예수의 강화나 어록만을 보존하고 그분의 행적에 대한 기록은 전혀 없거나 극히 빈약한 마태의 책을 지칭할 수 없다. 이 가상의 문서는 많은 비평학계에서 현재 복음서의 기초로 간주되고 있지만, 파피아스 자신이 τὰ λόγια, tá lógia라는 표현을 마가에 대해 말하면서 "그리스도께서 말씀하시거나 행하신 것들"의 이야기를 포괄하는 것으로 사용하고 있기 때문이다(유세비우스, 『교회사』 III, 24; 특히 T. 잔, 『신약 개론』 §54 및 라이트풋, 『초자연적 종교』 170쪽 이하 참조). 유세비우스는 또한 마태가 유대 동포들 사이에서 먼저 사역한 후 다른 민족들에게 나아갔으며, 그 이전 사람들에게 구전 설교를 대신하여 그들 자신의 방언으로 기록한 복음서를 남겼다고 보고한다(III, 24). 마태를 첫 번째 복음서의 저자로 증언하는 파피아스의 진술은 이레나이우스(iii. 3,1)와 오리게네스(유세비우스, 『교회사』 V, 10)에 의해 확인되며, 2세기의 통일된 전통을 대변하는 것으로 받아들여질 수 있다. 그러나 항상 이 진술은 복음서가 원래 히브리어 방언으로 기록되었다는 언급과 결부되어 있다. 이로 인해 교부들이 유일하게 알고 있었던 것으로 보이는 정경 헬라어 복음서와 이 가정된 원시 사도적 저작 사이의 관계라는 어려운 문제가 제기된다.

한 가지 확실해 보이는 것은, 이 히브리어(아람어) 문서가 무엇이었든 간에, 그것이 현재의 헬라어 마태복음이 번역된 원본 형태는 아니었다는 점이다. 그것이 사도 자신에 의해 번역되었든, 아니면 벵겔, 티르쉬 및 다른 학자들이 주장한 것처럼 다른 누군가에 의해 번역되었든 마찬가지이다. 실제로 헬라어 마태복음 전체는 번역서가 아니라 원래 헬라어로 기록된 인상을 주며, 예를 들어 요한계시록 같은 일부 다른 신약 문서들보다 사상의 형식에서 히브리적 특성이 덜하다. 이 시기의 헬라어 책이 히브리어나 아람어에서 번역된 것인지를 발견하는 것은 일반적으로 어렵지 않다. 우리 마태복음이 원래 헬라어로 기록되었다는 점은, 무엇보다도 그것이 구약을 사용하는 방식에서 나타나는데, 때로는 칠십인역을 따르고 때로는 히브리어 원문으로 돌아간다. 이 점에서 특히 교훈적인 구절들은 마태복음 12:18-21과 마태복음 13:14-15인데, 여기서 알렉산드리아 역본의 번역이 복음서 저자의 목적에 부합했을 것이지만, 그는 그럼에도 히브리어 원문을 더 밀접하게 따르면서도 칠십인역이 히브리어보다 더 적합해 보이는 곳에서는 칠십인역을 채택하였다(카일의 마태복음 주석 해당 위치 참조).

초기 교회에서 히브리어 또는 아람어 원본 마태복음이 사용되었다는 주장을 지지하기 위해 호소되는 외적 증거들은 그보다 더 불확실하다. 유세비우스(『교회사』 V, 10)는 170년경 판타이누스가 유대 그리스도인들 — 아마도 남아라비아의 — 사이에서 바돌로매가 남긴 히브리어 마태복음을 발견했다는 보고(λέγεται, légetai)를 언급한다. 히에로니무스는 시리아의 베레아에 머무는 동안 나자렛파 사람들 사이에서 사용되는 그러한 작품을 살펴볼 기회가 있었는데, 처음에는 사도 마태의 작품으로 여겼으나 나중에는 그렇지 않다고 선언하고, 이어서 나자렛파와 에비온파 사이에 유통되던 나자렛파 또는 열두 사도의 복음서라고도 불리는 히브리인에 따른 복음서(Evangelium secundum 또는 juxta Hebraeos)와 동일시하였다(『저명한 인물들에 대하여』 iii; 『펠라기우스 반박』 iii. 2; 마태복음 12:13 주석 등; 히브리인에 따른 복음서 항목 참조). 이런 이유로 이레나이우스, 오리게네스, 유세비우스가 히브리어 마태복음에 대해 언급한 것들은 많은 학자들에 의해 유대 그리스도인들이 사용했으며 복음서 저자의 작품으로 생각했던 이 히브리어 복음서를 지칭하는 것으로 간주된다(더 자세한 내용은 하우크-헤르초크, 『개신교 신학과 교회 실재 백과사전』 XII권, "사도 마태" 항목 참조).

파피아스가 언급한 원본 히브리어 마태(그것이 실제로 존재했다고 가정할 때)가 무엇이었는지, 그리고 헬라어 본문과 히브리어 본문 사이의 가능한 연결은 현재 이용 가능한 수단으로는 풀리지 않는 수수께끼로 남아야 한다. 잔이 마태복음 주석에서 가상의 히브리어 원본에 대한 부정확한 이해를 통해 헬라어 본문의 독법들을 설명하려는 시도는 자의적이고 신뢰할 수 없다. 물론 사도 자신이, 또는 그의 감독 아래 있는 누군가가(고데는 이렇게 본다) 이전의 아람어 작품의 헬라어 개정판을 만들었을 가능성은 남아 있다. 현재 지배적인 이론은 파피아스의 히브리어 마태 문서가 주로 예수의 강화들로 이루어진 모음(최근 비평가들이 Q라고 부르는)이었다는 것인데, 이것이 다양한 헬라어 번역들로 헬라어 마태복음의 저자와 복음서 저자 누가 둘 다에 의해 사용되어, 이 두 복음서의 공통적 특징들을 설명한다는 것이다(그러나 W.C. 앨런은 마태복음 비평·주석 주석에서 누가가 이 가정된 공통 자료를 사용했다는 것을 논박한다, 서론 46쪽 이하). 이 가정된 마태적 자료의 사용이 헬라어 복음서가 그 사도의 이름을 따라 불리게 된 이유를 설명하는 것으로 생각된다. 그러나 파피아스의 "로기아"가 강화들에 국한되었다고 가정할 충분한 이유가 없다는 점은 이미 언급되었다. 아래의 "출처"에 대한 추가 논의를 참조하라.

**(1) 내용과 성격.** 내용면에서 마태복음은 세 주요 부분으로 나눌 수 있다. (1) 서론부, 주님의 탄생과 초기 유년기를 포함(마태복음 1~2장). (2) 갈릴리에서의 예수의 사역(마태복음 3~18장). (3) 유대와 예루살렘에서의 예수의 사역, 그에 이은 수난, 죽음, 부활(마태복음 19~28장). 성격면에서, 이 복음서는 다른 복음서 저자들의 복음서와 마찬가지로 단지 일종의 선집, 즉 사도적·초기 그리스도인 모임에서 유행하던 그리스도의 행적과 말씀에 관한 방대한 구전 전승에서 복음서 저자가 염두에 둔 특별한 목적을 위해 선택된 선집에 불과하다. 따라서 마태복음에는 마가복음 및 누가복음과 공통된 자료가 많지만, 이 자료 중 상당 부분도 개별적 성격을 지니며 조화론자를 곤혹스럽게 하는 성격을 띠고 있다. 예컨대 시험 이야기, 가다라의 귀신 들린 자들, 여리고의 소경에 관한 마태의 기록이 그러하다(마태복음 4:1-11; 8:28-34; 20:20-34). 그러나 이 복음서에는 이 복음서만의 독특한 자료도 많다. 그 단락들은 다음과 같다. 마태복음 1~2장; 9:27-36; 10:15, 37-40; 11:28-30; 12:11-12, 15-21, 33-38; 13:24-30, 36-52; 14:28-31; 16:17-19; 17:24-27; 18:15-35; 19:10-12; 20:1-16; 21:10-11, 14-16, 28-32; 22:1-14; 23:8-22; 24:42~25:46; 27:3-10, 62-66; 28:11 이하. 자료 배열의 원리는 연대순이 아니라 자료의 유사성에 따른 것이다. 예수의 강화와 비유들은 서로 다른 때에 말씀하셨을 수 있음에도 연속적으로 보고되며, 다른 복음서들에 — 특히 누가복음에 — 산재해 있는 자료가 마태복음에 결합되어 있다. 그 예는 산상수훈(마태복음 5~7장), "선교 강화"(마태복음 10장), 하나님 나라의 일곱 비유(마태복음 13장), 강화와 비유들(마태복음 18장), 바리새인들에 대한 화(마태복음 23장), 장대한 종말론적 강화(마태복음 24~25장)에서 볼 수 있다(다른 복음서들의 병행 구절과 비교하라. 그 관계에 대해서는 아래를 참조하라).

**(2) 목적.** 저자가 복음서에서 염두에 둔 특별한 목적은, 예를 들어 제4복음서 저자가 요한복음 20:30-31에서 자신의 책에 대해 명시적으로 밝힌 것처럼, 어디에도 명시적으로 진술되어 있지 않다. 그러나 책의 일반적 내용에서, 그리고 특정 구절들에서 쉽게 파악할 수 있다. 마태가 주로 나사렛 예수 안에서 구약 선지자들과 선견자들의 메시아 예언들의 성취와 실현을 발견할 수 있음을 증명하기 위해 기록했다는 전통적 견해는 의심할 여지 없이 옳다. 마태복음에는 이집트에서의 귀환(마태복음 2:15)과 같은 그리스도 생애의 사소한 세부 사항들과 관련하여 구약에서 약 40개의 증명 구절들이 있다는 사실만으로도 이 점의 충분한 증거가 된다. 비록 이 구절들 중 일부의 증명 방식과 증명 가치는 주석학적 난제들이며, 신약이 구약을 인용하는 방식 전체가 그러하지만. 신약의 인용들 항목 참조.

복음서가 유대 그리스도인들을 위해 기록되었는지, 아직 개종하지 않은 유대인들을 위해 기록되었는지에 관한 문제는 덜 중요하다. 야고보서의 경우와 마찬가지로 이 책은 유대교 공동체와 그리스도교 공동체가 아직 완전히 분리되지 않고 함께 예배하던 과도기에 기록되었기 때문이다. 복음서의 이 목적에 대한 특별한 징표들은 처음부터 그리고 작품 전체에 걸쳐 나타난다. 예를 들어, 마태복음 1:1에서 예수가 모든 족속이 복을 받을 아브라함(창세기 12:3)의 자손이며, 영원히 하나님의 나라를 세울 다윗(삼하 7장)의 자손임을 증명하는 것이 분명하다. 반면에 보편적 성격과 목적을 지닌 누가복음의 족보(누가복음 3:23 이하)는, 예수가 온 세상의 구속자임을 보여주고자 하면서, 모든 인류의 공통 조상인 아담까지 그 계보를 거슬러 올라간다. 더욱이 마태복음의 족보는 명백히 누가복음에서처럼 마리아의 족보가 아니라 예수의 양부이자 법적 아버지인 요셉의 족보이므로, 유대 독자의 요구를 충족시키려는 목적이 투명하게 드러난다.

마태복음에 온전하게 기록된 산상수훈은 — 때때로 말해지듯이 하나님 나라의 "새로운 강령"을 담고 있지 않으며, 실제로 복음의 근본 원리를 전혀 담고 있지 않다 — 오히려 현행 바리새주의의 피상적 해석에 맞서는 율법의 깊고 참된 성경적 해석이다. 이 바리새주의는 그 지지자들로 하여금 진심으로 "내가 아직도 무엇이 부족하니이까?"라고 선언하게 만들었으며, 그리스도가 선포한 은혜와 믿음의 복음으로 청중을 몰아가기 위한 목적으로 주어진 것이다(갈라디아서 3:24 참조). 이 모든 것은 그 책이 유대인 독자들을 위해 기록되었다는 사실을 기억할 때에만 이해될 수 있다. 또한 γέγραπται, gégraptai — 즉 구약 성경의 성취, 유대인에게는 전부이지만 이방인에게는 별 관심이 없는 사안 — 는 마태복음 곳곳에 나타난다. 예를 들어 동정녀에게서 난 예수의 탄생, 헤롯으로부터의 보호, 나사렛으로의 귀환과 관련하여(마태복음 1:22 이하; 2:5-6, 15, 17-18, 23), 세례 요한의 사역(마태복음 3:3; 마태복음 11:10 참조), 갈릴리를 예수 사역의 무대로 선택한 것(마태복음 4:14 이하), 율법과 선지자의 성취로서 예수의 사역(마태복음 5:17), 조용하고 과시하지 않는 방법들(마태복음 12:17 이하), 비유로 가르치심(마태복음 13:35), 예루살렘 입성(마태복음 21:4-5, 16), 체포당하심(마태복음 26:54), 유다의 배반(마태복음 27:9), 그분의 옷을 나눔(마태복음 27:35).

전체적으로, 쿠벨 교수가 말한 것처럼, 마태복음은 "그리스도와 바리새주의 사이의 정반대적 대조"를 보여준다. 유대인들 사이에서 당시 가르침들의 잘못된 메시아 관념과 이상에 맞서, 마태는 참된 메시아와 하나님 나라의 올바른 원리들을 보여주는 그리스도의 가르침과 행적에서 사실들을 선택한다. 이 점에서 복음서는 변증적이고 논쟁적인 목적을 가진 것으로 볼 수 있으며, 이와 조화를 이루어 유대인들이 그리스도와 그분의 가르침에 대해 갖는 적대감의 성장에 대한 생생한 묘사도 마태복음 후반부에서 요한복음에서와 마찬가지로 강렬하게 나타난다. 예수의 입술에서 바리새인들과 그들의 체계에 대한 그토록 강력한 규탄이 등장하는 곳은 다른 데 없다(마태복음 9:11 이하; 12:1 이하; 15:1 이하; 16:1 이하 참조, 그리고 특별한 요점들에 대해 마태복음 5:20 이하; 9:13; 23:23; 또한 마태복음 8:12; 9:34; 12:24; 21:43 참조). 좁은 바리새적 견해에 대한 반명제를 나타내는 것으로서 예수 그리스도 나라의 보편성에 대한 저자의 강조(마태복음 3:1-12; 8:10-12; 21:33-44; 28:18-20 참조)도 바로 이 관점에서 이해해야 한다. 이 구절들에서 일부는 복음서의 지배적인 유대적 기조와 모순을 발견했다고 생각했다.

공관복음 문제에 대한 마태복음의 특별한 중요성은 이 주제에 관한 항목(공관복음서 항목 참조)에서, 그리고 마가복음 및 누가복음과의 관련 속에서만 충분히 논의될 수 있다. 공관복음 문제는 주로 첫 세 복음서 사이에 존재하는 문학적 관계를 다룬다. 이 복음서들의 내용은 많은 경우, 심지어 언어적 세부 사항에서까지 매우 유사하여 공통 출처를 가지고 있거나 어떤 의존 또는 상호의존 관계가 있어야 한다. 반면에 세 복음서 각각은 다른 둘과 너무나 많은 차이점과 이질성을 보여, 그 구성에서 구전이든 문서든 어떤 독립적 자료나 출처들이 사용되었음이 틀림없다. 일반적으로 말해서, 이 문제 자체는 문학적으로만 중요할 뿐, 신약 종교의 발전을 위해 오경 문제가 구약 종교의 발전을 위해 갖는 역사적 중요성에는 결코 미치지 못한다. 또한 공관복음 문제는 오경 문제가 이스라엘의 역사에서 가지는 것처럼 해결을 약속하는 역사적 배경도 없다. 이 복음서들의 내용 분석과 세 복음서 내용의 비교만이 학자에게 이 문제 연구를 위한 어떤 자료를 제공하며, 주관적 취향과 인상이 이런 종류의 자료를 다루는 데 중요한 요소이므로, 어떤 객관적 증거도 없는 상황에서 공관복음 문제 일반 또는 마태복음의 출처 문제 특히를 학자들 대다수의 만족을 줄 방식으로 해결할 가능성은 매우 낮다.

현재 가장 널리 수용되는 가설은 "두 자료" 이론인데, 이에 따르면 현재 형태 또는 그 이전 형태의 마가복음과 문제적인 원본 마태복음(Q)이 우리 정경 복음서의 기초를 이룬다. 그 증거로, 마가복음의 서사적 자료 거의 전부가 마태복음에도, 누가복음에도 수용되어 있으며, 마태복음과 누가복음에 공통된 주로 강화로 이루어진 대규모 단락들은 이미 말한 것처럼 두 복음서가 함께 사용한 그런 성격의 자료를 가리키는 것으로 여겨진다는 점이 지적된다. 어려움은 비교가 세부 사항으로 깊어지고 각 복음서에서 어법, 순서, 때로는 개념의 차이에 대한 설명이 요구될 때 발생한다. 이 이론이 획득한 명성에도 불구하고, 참된 해결책은 아마도 더 단순한 것일 것이다. 마태는 의심할 여지 없이 자신의 경험과 구전 전승에서 자료의 대부분을 확보했으며, 전자는 초기 교회에서 교리 교육으로 인해 고정된 형태로 존재했으므로, 마태와 다른 두 공관복음서의 유사점들은 마태가 다른 둘에, 또는 이들 중 하나가 마태에 문학적으로 의존한다는 것에 의지하지 않고도 이 근거만으로 설명할 수 있다. 문제 전체가 순전히 사변적이고 주관적이며, 현재 상황에서는 그것이 야기한 방대한 문헌들이 어떤 실제적 이익을 주는지(cui bono?) 정당화하기 어렵다. 초기의 사실상 보편적인 전통에 따르면 마태는 다른 세 복음서보다 먼저 자신의 복음서를 기록했으며, 신약 문학에서 그것에 부여된 위치가 이 전통의 수용을 지지한다. 이레나이우스는 그것이 베드로와 바울이 로마에서 전도할 때 기록되었다고 보고하며(iii.1), 유세비우스는 마태가 팔레스타인을 떠나 다른 이들에게 전도하러 갔을 때 이루어졌다고 진술한다(『교회사』 III, 24). 알렉산드리아의 클레멘스는 처음부터 서로 계승된 장로들이 "족보를 담고 있는 복음서들(마태복음과 누가복음)이 먼저 기록되었다"고 선언했다는 진술을 남겼다(유세비우스, 『교회사』 VI, 14).

이는 물론 마가복음에 대한 의존이라는 현재 이론에 치명적이며, 그 결과 거부된다. 어쨌든, 이 책은 예루살렘이 멸망하기 이전인 주후 70년 이전에 기록되었음에 틀림없다는 가장 유력한 근거가 있다(마 24:15 참조). 헬라어 복음서의 가장 유력한 연대는 기독교 제7 십년대(60-70년대)이다. 찬(Zahn)은 마태가 주후 62년에 팔레스타인에서 아람어 복음서를 기록하였으며, 헬라어 마태복음은 주후 85년경에 기록되었다고 주장하나, 이 후자의 연대는 개연성이 없다. 마태복음 주석 서론(Meyer, Alford, Allen(ICC), Broadus(Philadelphia, 1887), Morison, Plummer, Lutheran Commentary의 Schaeffer(New York, 1895) 등); 신약성경 서론에 관한 저작들(Salmon, Weiss, Zahn 등); 성경 사전 및 백과사전의 관련 항목들을 참조할 수 있다. 또한 F.C. 버킷(Burkitt)의 『복음서 역사와 그 전승』(*The Gospel History and Its Transmission*); 벨하우젠(Wellhausen)의 『마태복음』(*Das Evangelium Matthaei*)과 『공관복음 서론』(*Einleitung in die drei ersten Evangelien*); 호킨스 경(Sir J.C. Hawkins)의 『공관복음 시간표』(*Horae Synopticae*); 웨스트코트(Westcott)의 『복음서 연구 서론』(*Introduction to the Study of the Gospels*); 라이트푸트(Lightfoot)의 『초자연적 종교에 관한 논문들』(*Essays on Supernatural Religion*) V권 "히에라폴리스의 파피아스"(이 마지막 글은 특별히 로기아[Logia]의 의미에 관한 것임)를 참조하라. 또한 마가복음 참조 항목에 인용된 저작들도 보라.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-matthew-the-gospel-of (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역