isbe-m-massacre-of-the-innocents (ko)

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in´ō̇-sents, mas´a-kẽr, I. 용어의 의미와 역사 II. 동기에 대한 특별 고찰을 포함한 서술 분석 1. 서술의 초점 — 나사렛 거주 2. 위의 사실들로부터 도출되는 추론 3. 역사성의 표지

그리스도 탄생 당시 헤롯 1세(해당 항목 참조)가 베들레헴과 그 인근에서 두 살 아래의 어린이들을 학살한 사건에 대한 전통적인 교회 명칭이다(마태복음 2:16). 이 사건의 통용 명칭은 아우구스티누스를 거쳐 키프리아누스까지 거슬러 올라갈 수 있다. 이레나이우스(기원후 202년 사망)는 이 어린이들을 "순교자"라 부르며, 매우 아름다운 구절에서 그들의 짧은 생을 마감한 이 비극을 주님께서 친히 그의 나라로 은혜롭고 다정하게 "먼저 보내심"으로 해석한다. 키프리아누스(기원후 258년 사망)는 "그리스도를 위하여 죽임을 당하는 자들이 무죄함을 드러내기 위하여, 무죄한 유아들이 그의 이름을 위하여 죽임을 당하였다"고 말한다(Ep. lv. 6). 아우구스티누스(기원후 354년 출생)는 키프리아누스를 따라 이 어린이들을 공식적으로 "무고한 자들"(Innocents)이라 일컫는다(시편 43:5 주석). 이 사건에 대한 교회의 다룸 방식에서 주목할 만한 점은 학살의 규모와 희생자 수에 관한 과장이다. 초기에 그리스 교회는 14,000명을 시성하였고, 이후 요한계시록 14:1, 14:3에 대한 기묘한 오독으로 인해 그 수가 144,000명으로 늘어났다. 밀만에 따르면 영국 교회의 전례서는 성무죄자 기념일(Holy Innocents' Day)에 요한계시록 14장을 사용하는 방식에서 이 고대의 오류에 대한 흔적을 간직하고 있다(History of Christianity, I, 107, note e 참조). 신약성경에서 전혀 암시되지 않는 이 과장은 서술의 역사성에 반대하는 가장 심각한 일반적 논거가 요세푸스의 침묵에서 나온다는 점에서 주목할 가치가 있다. 관련된 어린이의 수는 아마도 스무 명을 넘지 않았을 것이므로(파라, Life of Christ, I, 45, note 참조), 이 사건은 헤롯이 생애 마지막 몇 달에 자행하거나 계획한 일련의 잔혹 행위들 중에서 그다지 큰 비중을 차지하지 않았을 것이다(파라, The Herods, 144 f 참조). 역사성의 관점에서 이러한 서술의 가치를 평가할 때, 첫 번째이자 가장 중요한 단계는 동기를 가늠하는 것이다. 왜 이 이야기가 전해졌는가? 이 질문에 답하기가 항상 쉽지는 않지만, 본 경우에는 매우 단순하고 효과적인 시험 수단이 있다.

1. 서술의 초점 — 나사렛 거주

마태복음의 유아기 단원(마태복음 1, 2장)에는 사건 서술 속에 끼워진 구약성경 인용문이 다섯 개 있다. 이 다섯 인용문은 핵심적이고 두드러진 관심 지점들을 대표한다. 인용문들의 배치는 다음과 같다: (1) 동정녀 탄생(마태복음 1:23); (2) 베들레헴 탄생(마태복음 2:6); (3) 이집트 방문(마태복음 2:15); (4) 어린이들의 죽음(마태복음 2:18); (5) 나사렛 거주(마태복음 2:23). 동방 박사들의 방문에는 인용문이 붙지 않는다는 것이 즉시 특이하고 의미심장하게 눈에 띈다. 이 생략은 민수기 24:7; 시편 72:15; 이사야 60:6 및 이방인의 회집에 관한 수많은 언급들이 먼 동방으로부터 온 이방인들의 방문과 연결하기에 이렇듯 아름답고 적절한 구절들을 담고 있기에 더욱 주목할 만하다. 예언과 그 성취에 깊은 관심을 가지고 적절하고 암시적인 조화를 포착하는 데 예리한 필자가, 그러한 조화를 염두에 두고 구성된 단원에서 이렇게 특이한 생략을 한 것은, 동방 박사들의 방문이 필자의 사건 이해에서 특별한 관심의 결정적 지점을 차지하지 않는다는 근거로만 설명될 수 있다. 그들의 방문은 그 자체를 위해서가 아니라, 어린이들의 죽음 및 이집트 여행과의 연관 때문에 전해진다. 어린이들의 죽음은 헤롯의 성격과 갓 태어난 메시아를 둘러싼 위험들을 드러내기 때문에 흥미롭다. 또한 이집트 방문과 이후의 나사렛 거주를 설명해 준다. 후자는 분명히 목적지인데, 독립적으로 배치되고 인용문으로 표시되었기 때문이다. 더욱이 서술에서 유일하게 과도한 긴장의 흔적은 나사렛 거주를 구약성경과 연결시키는 모호하고 불분명한 진술에 있다. 헤롯과 동방 박사에 관한 전체 단원의 관심의 중심은 나사렛 거주이다. 이 이야기는 베들레헴에서 태어난 다윗의 후손이 왜 나사렛에 살았는지를 설명하는 명시적 목적으로 전해진다. 이는 마태복음의 서술을 누가복음의 서술과 놀라운 관계로 이끈다. 후자의 관심은 나사렛에 살았던 메시아가 어떻게 베들레헴에서 태어났는지를 보여 주는 데 있다. 여기에는 겉으로는 매우 상이해 보이는 이 두 서술을 결합시키는 의도하지 않은 통일성이 있다. 마태복음이 이전의 나사렛 거주에 대해 아무 말도 하지 않고, 누가복음이 그곳으로의 강제 귀환에 대해 아무 말도 하지 않는 것은, 개연성의 균형에 따라, 각 복음서 기자가 자신이 생략한 사실을 몰랐거나, 압축된 신속한 서술에서 그것을 언급하지 않는 것이 적절하다고 보았기 때문이라는 근거로 설명될 수 있다. 어떤 경우든 조화는 불일치를 압도적으로 능가한다.

2. 위의 사실들로부터 도출되는 추론

서술 전체의 초점이 예수의 나사렛 거주에 있다는 사실은 그 기원에 관한 여러 현행 가설들을 효과적으로 처리한다. (1) 그것이 단지 문학적 장식을 위해 전해진 전설이라는 견해. 주된 항목으로 볼 수 있을 것이 나머지 서술 속에 긴밀히 맞물려 이차적 특징들에 종속된다는 사실은 이 가설로는 설명될 수 없다. 구약성경의 이용 가능한 구절들을 통한 장식의 부재만으로도 이 점에서 결정적이다(알렌, "마태복음," ICC, 14, 15 참조). (2) 이야기가 이스라엘 너머 메시아의 영향력 범위를 예시하기 위해 전해진다는 견해. 여기서도 동방 박사 이야기에 할당된 종속적 위치와 구약성경 자료의 부재는 결정적이다. 더욱이 동방 박사들의 역사는 그들이 귀향했다는 진술로 급격히 종결된다. 그들에 대한 관심은 헤롯을 통한 역사의 움직임과의 짧은 연결이 끊기자마자 식어버린다. 그리고 마태복음 유아기 단원 전체의 강렬하게 히브리적인 성격은 같은 방향을 가리키는 부수적 증거이다(필자의 Birth and Infancy of Jesus Christ, 70 f 참조). (3) 이야기가 그리스도의 탄생과 관련하여 이적 요소를 강조하기 위해 전해진다는 견해. 사실들이 이를 반박한다. 일차적 고려사항인 종속적 위치 외에도, 크게 가치 있는 다른 것들이 있다. 동방 박사들이 섭리적으로 메시아의 발 앞으로 인도되었다는 것은 서술자의 확고한 확신이다. 이 이야기의 두드러진 특징은 이러한 믿음을 마음에 품은 채 자연 질서의 한계 안에서 매우 엄격히 머문다는 점이다. 마태복음 2:9과 2:12에서만 외견상 예외가 있다. 이 중 마태복음 2:9의 진술만이 서술의 이 부분에 독특하다. 이에 관해 두 가지를 기억해야 한다: 이 절은 그것이 일부를 이루는 전체 천문학적 사건에 대한 명확한 이해 없이는 해석될 수 없다는 것이 분명하다. 또한 마태복음 2:9는 문맥을 떠나 해석되어서는 안 된다는 것도 분명하다. 이적 이야기의 관점에서 필자는 이야기의 가장 결정적 지점에서 치명적 실수를 저지른다. 동방 박사들이 기적적으로 메시아에게 인도되었다는 대중적 관념은 본문에서 아무런 지지를 받지 못한다. 동방 박사들은 베들레헴이 아니라 예루살렘으로 와서 "유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐?"(마태복음 2:2)고 물었다. 마태복음 2:9는 이 진술 이후, 그리고 헤롯이 베들레헴을 특정한 유대 지도자들과의 회의 이후에 나온다. 이 모든 것을 고려할 때, 동방 박사들은 기적적으로가 아니라 그들 자신의 체계의 특성에 따라 인도되었으며, 섭리적 요소는 그들의 방문과 예수의 탄생의 놀라운 일치에 있었다는 것이 분명해 보인다. 필자의 관심은 이적 요소에 있지 않았다. 그렇지 않았다면 그는 틀림없이 그 윤곽을 날카롭게 하고 사건의 성격에 관한 모든 모호함을 제거했을 것이다. 이제 사건의 역사성에 대한 적극적 증거를 살펴볼 수 있다.

3. 역사성의 표지

(1) 서술이 나사렛에서의 예수 거주를 중심으로 한다는 사실. 이는 누가복음을 중심 지지대로 끌어들일 뿐만 아니라, 초기 신자 세대에 알려진 관심 지점을 중심으로 이야기를 묶어준다. 이집트 거주가 어느 정도 독립적인 뒷받침을 받는다는 점은 흥미롭다. 오리게네스가 자신의 시대 유대인들을 통해 더 이른 시기까지 추적한 두 이야기와 탈무드의 이야기가 현존하는데, 이들은 예수를 이집트와 연결하고 그의 기적을 이집트 마술로 설명하려 한다(플러머, "마태복음," Ex. Comm., 17, 18 참조). (2) 동방 박사 이야기가 매우 객관적이고 개인적 거리감을 두고 전해진다는 사실. 유대인들과 초기 기독교인들 모두 점성술과 마술 일반에 대해 강한 견해를 가졌지만(플러머, 앞의 책, 15 참조), 이 복음서의 저자는 강조 없이, 논평 없이, 동방 박사들의 관점에서 이야기를 전한다. 그의 관심은 순전히 역사적이고 사실적이다. (3) 헤롯 대왕의 초상. 헤롯에 관한 한, 이 사건은 대개 거기에 수반된 야만성만을 전적으로 언급하며 논의된다. 많은 이들이 여기서 우리가 적대적이고 불공정한 초상을 갖는다고 주장한다. 이 주장은 문제가 야만성의 점에서만 전적으로 결정된다 해도 거의 유지될 수 없을 것이다. 그러나 이 사건에는 야만성 이상의 것이 훨씬 많다. (a) 첫째로, 이야기에는 이러한 부인할 수 없는 내재적 개연성의 요소가 있다. 헤롯의 살인 행위들은, 그의 사랑하는 아내와 아들들의 살해를 포함하여, 실질적으로 모두 하나의 감정의 지배 아래, 단일한 동기에 복종하여 자행되었다. 그것들은 실질적으로 모든 경우에 자신의 권력을 공고히 하거나 영속화하기 위한 것이었다. 그는 때때로 그를 극도의 잔인함으로 몰아간 반쯤 광기 어린 질투심 속에서, 자신에 대한 음모를 꾸미고 있다고 고발된다는 이유만으로 자신의 직계 가족을 거의 파멸시켰다. 고발들은 대부분 거짓이었지만, 의심은 고발된 자들을 파멸시켰다. 무고한 자들의 학살은 같은 종류의 또 다른 범죄였다. 늙은 왕은 자신의 조그만 왕좌에 대한 주장자에 대한 두려움에 사로잡혀 있었고; 유대인들의 메시아적 소망은 끊임없는 은밀한 고통이었으며, 그를 위협하는 아이에게 도달하려는 시도에서 어린이들을 살해한 것은 방법에서 너무도 독창적이고 목적에서 너무도 특징적이어서 전체 서술에 비교할 수 없는 진실의 외양을 부여한다. 다른 진실의 특징들도 있다. (b) 동방 박사들의 방문과 그들의 질문을 헤롯이 즉시 발견한 것은 우리가 아는 그 늙은 통치자의 경계심과 정교한 첩보 체계와 일치한다. (c) 전체 상황을 처리하는 그의 책략의 교묘함 또한 특징적이다. 거친 단순함 속에서도 얼마나 인상적이고 생생한가, 이방인들의 탐구에 대한 왕의 위장된 관심, 자신이 진지한 탐문자 역할을 하는 유대 지도자들과의 엄숙한 회의, 자신도 경배하러 가겠다는 정보를 위한 긴박한 요청, 이어지는 속임을 당한 것에 대한 급격한 분노(ἐθυμώθη, ethumōthē, "크게 노하다"가 신약성경 다른 곳에서는 사용되지 않는다는 점에 유의하라), 그리고 그의 추적하는 복수의 맹목적이지만 끔찍한 타격. 이 모든 항목들은 그 사람, 항상 그를 둘러쌌던 분위기, 그리고 역사적 상황에 너무도 진실하여, 우리는 묘사된 사건들의 목격자로부터 다소 직접적으로 받은 진실된 역사를 가지고 있거나, 비교할 수 없이 재능 있는 소설가의 작품이라는 결론을 내릴 수밖에 없다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-massacre-of-the-innocents (ISBE, PD)
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