isbe-m-mark-the-gospel-according-to (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

I. 우리의 두 번째 복음서 II. 내용과 일반적 특징 1. 범위 2. 마가 고유 자료 3. 인용 4. 능력 행위의 책 5. 행위자는 또한 교사이다 6. 생생한 세부묘사의 책 III. 본문 IV. 언어 1. 일반적 성격 2. 어휘 3. 문체 4. 원래 언어 V. 저자 문제 1. 외적 증거 2. 내적 증거 VI. 자료 출처와 본문 보전 VII. 기록 연대와 장소 VIII. 역사성 IX. 목적과 구성 1. 로마인을 위한 복음서 2. 복음서의 구성 X. 주요 교리 1. 그리스도의 인격 2. 삼위일체 3. 구원 4. 종말론 참고 문헌

우리 신약성경에서 복음서의 순서는 아마도 이 순서가 복음서가 기록된 순서라는 초기의 확신에서 비롯된 것으로 보인다. 그러나 이것이 불변의 순서는 아니었다. 순서의 문제는 두루마리가 코덱스, 즉 우리의 현재 책 형태로 대체되면서 비로소 제기되었다. 그 변화는 3세기에 진행되고 있었다. 오리게네스는 요한-마태-마가-누가의 순서를 가진 코덱스를 발견했는데, 이는 아마도 사도들에게 선도적 위치를 부여하려는 욕구에서 비롯된 것이다. 그것과 오늘날 일반적인 순서는 두 가지 주요 묶음으로 볼 수 있다 — 하나는 권위의 순서, 다른 하나는 시간의 순서이다. 전자는 이집트와 라틴 계통이며, 후자는 대부분의 헬라어 사본, 목록 및 교부들의 권위를 가지며 고대 시리아어 역본의 지지를 받는다. 그러나 이 안에서도 변형이 있다. 전자는 요한-마태-누가-마가, 마태-요한-마가-누가, 마태-요한-누가-마가 등으로 변형되며, 후자는 마태-마가-요한-누가로 변형된다. 마가는 결코 첫 번째가 되지 않는다. 마가가 누가 뒤에 오는 경우, 시간적 고려가 길이에 대한 고려에 자리를 양보한 것이다.

1. 범위: 이 복음서는 세례자 요한의 사역으로 시작하며, 마지막 12절이 포함되지 않는 경우 부활 선포로 끝난다. 이 12절은 부활 후 현현, 위임, 승천, 그리고 사도적 활동의 간략한 요약을 추가한다. 이처럼 그 범위는 사도행전 10:37-43에서 베드로가 제시한 범위와 밀접하게 일치한다. 초기 유대 사역에 대해서는 아무것도 언급되지 않는다. 갈릴리 사역과 수난 주간, 그리고 그 둘 사이의 전환(사도행전 10)이 사실상 이 복음서의 전부를 이룬다.

2. 마가 고유 자료: 마가에게 고유한 자료는 마가복음 4:26-29(비밀리에 자라는 씨), 마가복음 3:21(그의 친족들의 두려움), 마가복음 7:32-37(귀먹고 말 못하는 사람), 마가복음 8:22-26(소경), 마가복음 13:33-37(집주인과 깨어 있으라는 권면), 마가복음 14:51(도망친 청년)에서 발견된다. 그러나 이 외에도 공통 자료를 생동감 있게 밝혀주는 많은 생생한 언어적 표현들이 있으며, 공통 사건들 중 적지 않은 경우에 마가의 기사가 훨씬 더 상세하다. 예를 들어 6:14-29(세례자 요한의 죽음), 막 7:1-23(씻지 않은 손으로 먹는 것에 대하여), 9:14-29(귀신 들린 아이), 마가복음 12:28-34(질문하는 서기관) 등이 그러하다. 이 자료만으로도 저자가 다른 복음서 기자들에게 전적으로 의존할 수 없었음을 분명히 알 수 있다. 호킨스는 고유 자료의 전체 분량을 약 50절로 계산한다(『Hor. Syn.』, 11).

3. 인용: 예수에 의한 예언의 성취를 병행 구절에서 강조하는 마태와는 두드러진 대조를 이루어, 마가는 단 한 번만 구약성경을 인용하는데, 그것도 복음서의 맨 앞부분에 놓는다. 그의 합성 인용 중 이사야 부분은 4복음서 모두에 나타나지만, 말라기 부분은 마가에만 있다. 다만 요한복음 3:28에 그 반영이 있다. 이 사실만으로는 구약성경에 대한 이 복음서의 태도에 대해 잘못된 인상을 줄 수 있다. 마가 자신은 이 하나의 이중 언급만 하지만, 그는 예수께서 구약성경을 자주 인용하시는 것을 기록한다. 이 점에서 마가와 마태의 차이는 크지 않다. 마가에는 마태의 40개, 누가의 17개, 요한의 12개에 비해 19개의 정식 인용이 있다. 19개 중 3개는 다른 곳에는 없다. 신약성경 전체 인용 수는 160개이므로, 마가도 적절한 비율을 가지고 있다. 구약성경 참조와 느슨한 인용을 고려해도 결과는 대체로 같다. 웨스트코트와 호르트의 『헬라어 신약성경』은 마태 100, 마가 58, 누가 86, 요한 21, 사도행전 107을 제시한다. 따라서 구약성경은 마가에서도 권위 있는 하나님의 말씀으로서 배경을 이루고 있다. 스위트(『헬라어 구약성경 입문』, 393)는 공관복음서 기자들에게 공통된 인용들에서는 보통 칠십인역이 따라지지만, 다른 경우에는 히브리어가 더 자주 따라진다고 지적한다. (좋은 예는 마가복음 7:7에서 볼 수 있는데, 여기서는 "그들이 나를 헛되이 경배한다"는 구절에서 칠십인역을 따른다 — 히브리어의 공정한 의역이다. 그러나 "사람들의 계명을 교훈으로 가르친다"는 칠십인역이 주는 것보다 히브리어를 더 정확하게 나타낸다.) 마가에만 있는 세 인용구는 마가복음 9:48; 마가복음 10:19; 마가복음 12:32이다.

4. 능력 행위의 책: 차지하는 공간으로 판단할 때, 마가는 행위의 복음서이다. 예수는 행위자이다. 그의 삶은 왕성한 활동의 삶이다. 그는 에너지와 결단력을 가지고 한 과업에서 다른 과업으로 서둘러 나아간다. 헬라어 εὐθύς(euthús), 즉 "곧바로"라는 단어는 마태의 7번, 누가의 1번에 비해 42번 사용된다. 이 중 14번은 — 마태의 2번, 누가의 0번에 비해 — 예수의 개인적 활동에 사용된다. 따라서 사건 없는 초기 세월이 건너뛰어지는 것은 이상하지 않다(요한복음 2:11 비교). 기적이 비유보다 더 많은 것도 이상하지 않다. 웨스트코트의 분류(『복음서 연구 입문』, 480-86)에 따르면, 마가에는 19개의 기적과 4개의 비유만 있는 반면, 마태는 21대 15, 누가는 20대 19이다. 기적 중 2개는 마가에게 고유하며, 비유 중에서는 1개만 그렇다. 복음서 기자는 분명히 예수의 말씀보다는 행위를 기록한다. 이러한 사실들은 사도행전의 베드로 설교와 또 다른 접촉점을 제공한다 — 사도행전 10:38의 행위의 자비로운 성격과, 사도행전 2:22의 그 증거적 의미이다(마가복음 1:27; 마가복음 2:10 등 비교). 마가가 기록한 기적들은 다음과 같다: 더러운 귀신(마가복음 1:21-28), 중풍병자(마가복음 2:1-12), 손 마른 자(마가복음 3:1-5), 잠잠해진 폭풍(마가복음 4:35-41), 거라사 귀신 들린 자(5:1-17), 야이로의 딸(마가복음 5:22 이하), 혈루증 여인(마가복음 5:25-34), 오천 명을 먹이심(마가복음 6:35-44), 사천 명을 먹이심(마가복음 8:1-10), 물 위를 걸으심(마가복음 6:48 이하), 수로보니게 여인의 딸(마가복음 7:24-30), 귀먹고 말 더듬는 자(마가복음 7:31-37), 맹인(마가복음 8:22-26), 귀신 들린 아이(마가복음 9:14 이하), 맹인 바디매오(마가복음 10:46-52), 말라 버린 무화과나무(마가복음 11:20 이하), 부활(마가복음 16:1 이하). 이것들에 대한 흥미로운 분류는 웨스트코트의 『복음서 연구 입문』, 391을 보라. 마지막 세 기적만이 유대에 속한다.

5. 행위자는 또한 교사이다: 앞에서 말한 것이 사실이지만, 마가는 교사로서의 예수에 대해 결코 침묵하지 않는다. 세례자 요한은 설교자이며(마가복음 1:4, 7), 예수도 설교자로 소개되어 요한의 메시지를 이어받아 확장하신다. 그가 가르치시는 것에 대한 언급이 매우 자주 나타난다(예: 마가복음 1:21; 마가복음 2:13; 마가복음 6:6 등). 실제로 διδαχή(didachḗ, 가르침)와 διδάσκω(didáskō, 가르치다)라는 단어들은 다른 어떤 복음서보다 마가에서 더 자주 나타난다. 그의 독창성, 방법, 인기, 그리고 교사로서의 탁월함에 대한 두드러진 언급들이 있다(마가복음 1:22; 마가복음 4:1 이하, 33; 11:27~12:37; 특히 마가복음 12:34). 기적이 명시적으로 교육의 목적을 위한 것으로 선언된다(마가복음 2:10). 그리고 그의 기적들이 단지 그의 동정심의 명령일 뿐 아니라 의도된 자기 계시라는 함의도 자주 나타난다(마가복음 5:19 이하; 마가복음 11:21-23). 그는 자신이 교사일 뿐 아니라 다른 사람들이 교사가 될 수 있도록 준비시키는 데 관심을 쏟는다(마가복음 3:13 이하; 마가복음 4:10 이하). 마가는 어느 단계에서 그가 비유로 무리에게 가르치기 시작했고 제자들에게 비유를 풀어 주셨다는 사실을 마태만큼 명확하게 강조한다(마가복음 4:2-11 이하). 그러나 그는 비유를 네 가지만 언급한다 — 씨 뿌리는 자(막 4:1-20), 비밀리에 자라는 씨(마가복음 4:26-29), 겨자씨(마가복음 4:30-32), 악한 농부들(마가복음 12:1-12). 다소 긴 담론들의 수와 가르침의 총량은 때로 인정되는 것보다 상당히 더 많다. 마가복음 4장과 13장은 마태의 담론 길이에 가장 근접하며, 마태복음 13장과 24장에 각각 해당한다. 그러나 막 7:1-23; 9:33-50; 10:5-31, 마가복음 10:39-45와 12:1-44에서도 꽤 광범위한 말씀들을 볼 수 있다. 예수는 행위자이지만, 그는 더욱더 교사이다. 그의 행위는 그의 말씀을 위한 준비가 되며, 그의 말씀이 그의 행위를 위한 준비가 되는 것이 아니다. 가르침들은 상황과 여건에서 자연스럽게 나왔다. 그는 행하시고 가르치셨다. 그가 행하신 것을 행하셨기 때문에 효과적으로 가르칠 수 있었다. 행위와 말씀 모두 그 자신을 드러낸다.

6. 생생한 세부묘사의 책: 생생한 세부묘사가 무수히 많다. 마가는 예수의 행동과 몸짓(마가복음 7:33; 마가복음 9:36; 마가복음 10:16)을, 그리고 그의 눈빛 — 살피는 눈빛(마가복음 5:32), 기도 중의 눈빛(마가복음 6:41; 마가복음 7:34), 인정의 눈빛(마가복음 3:34), 사랑의 눈빛(마가복음 10:21), 경고의 눈빛(특히 유다에게, 마가복음 10:23), 노여움의 눈빛(마가복음 3:5), 심판의 눈빛(마가복음 11:11) — 을 언급한다. 예수는 주리시고(마가복음 11:12), 외딴 곳에서 쉬기를 구하시며(마가복음 6:31), 배의 고물에서 베개를 베고 주무신다(마가복음 4:38). 그는 무리를 불쌍히 여기시고(마가복음 6:34), 사람들의 불신앙에 이상히 여기시며(마가복음 6:6), 그들의 슬픔과 눈멂에 탄식하시고(마가복음 6:34; 마가복음 8:12), 그들의 강퍅함에 근심하시며(마가복음 3:5), 어머니와 형제들의 잘못된 생각을 슬픔으로, 제자들의 잘못된 열심과 이기적 야심을 분개함으로 꾸짖으신다(마가복음 8:33; 마가복음 10:14). 마가는 그의 치유 기적들을 보통은 즉각적인 것으로(마가복음 1:31; 마가복음 2:11 이하; 마가복음 3:5), 때로는 점진적이거나 어려운 것으로(마가복음 1:26; 마가복음 7:32-35; 마가복음 9:26-28), 그리고 한 번은 "그들의 불신앙 때문에" 완전히 불가능한 것으로(마가복음 6:6) 기록한다. 많은 생생한 묘사로 우리는 사람들의 행동과 예수께서 말씀하시거나 행하신 것이 그들에게 미친 인상을 전해 듣는다. 그들은 병자들을 거리로 데려나오고 시장을 병원으로 만들며(마가복음 1:32), 바닷가에서 그에게 몰려들어 밀치며(마가복음 3:10), 그의 권위의 어조(마가복음 1:22)와 능력(마가복음 2:12)에 놀라움을 표한다. 제자들은 바다에 대한 그의 명령에 경외심을 품고(마가복음 4:41), 제자들과 다른 이들은 예루살렘과 십자가를 향해 홀로 앞서 걸어가시는 그의 이상한 두려움의 표정에 놀라고 두려워한다(마가복음 10:32). 그 밖에도 많은 생생한 세부묘사가 주어진다. 마가복음 1:13(그는 들짐승들과 함께 계셨다), 마가복음 2:4(지붕을 뚫고), 마가복음 4:38(베개를 베고 주무심), 마가복음 5:4(거라사 귀신 들린 자의 묘사), 마가복음 6:39(여러 색깔의 옷을 입고 초록 산기슭의 화단처럼 보이는 무리들) 등이 그러하다. 마가에게 고유한 다른 세부묘사로는 인물 이름(마가복음 1:29; 마가복음 3:6; 마가복음 13:3; 마가복음 15:21), 숫자(마가복음 5:13; 마가복음 6:7), 시간(마가복음 1:35; 마가복음 2:1; 마가복음 11:19; 마가복음 16:2), 장소(마가복음 2:13; 마가복음 3:8; 마가복음 7:31; 마가복음 12:41; 마가복음 13:3; 마가복음 14:68과 마가복음 15:39)가 있다. 이것들은 목격자의 관찰이 최종 권위가 되었음을 강하게 시사하며, 지리적 언급들은 저자조차도 그 나라의 일반적 특징, 특히 예루살렘과 그 근교를 이해했음을 시사한다. (완전한 목록은 린지(Lindsay), 『마가복음』, 26 이하 참조.)

웨스트코트와 호르트의 『헬라어 신약성경』(서론)이 주목하는 53개의 선택 독법 중 특별한 관심이나 중요성이 있는 것은 소수이다. 다음은 받아들여야 할 것들이다: ἐν τῷ Ἠσαία τῷ προφήτῃ(마가복음 1:2), ἁμαρτήματος(마가복음 3:29), πλήρης(불변화사, 마가복음 4:28), ὁ τεκτων(마가복음 6:3; 예수는 여기서 "목수"라고 불린다), αὐτοῦ(마가복음 6:22, 헤롯의 딸은 아마도 살로메와 헤로디아 두 이름을 가졌을 것이다), πυγμῆ(마가복음 7:23, "주먹으로", 즉 "철저히", πυκνά "자주"가 아니다). 웨스트코트와 호르트는 πιστεῦσαι를 거부하는 것(생생한 Εί δύνῃ를 마가복음 9:23에 남겨두는 것)에서 따라야 하고, καὶ νηστείᾳ(마가복음 9:29), πᾶσα ...ἀλισθήσεται(마가복음 9:49), τοῦς ... χρήμασι(마가복음 10:24)를 거부하는 것에서도 따라야 한다. 그러나 υίοῦ θεοῦ(마가복음 1:1)를 거부하는 것에서는 따라서는 안 된다. 그들은 아마도 οὔς ὠνόμασαν(마가복음 3:14; 아마도 누가복음 6:31에서 추가된 것)을 보존하는 것, 그리고 καί κλινῶν을 거부하고 βαπτίσωνται 대신 ῥαντίσωνται를 받아들이는 것(마가복음 7:4; 유대인들의 극도의 꼼꼼함에 대한 무지가 이 필사본 변경들을 초래했다; 누가복음 11:38을 비교하라, 거기서는 ἐβαπτίσθη가 논쟁의 여지가 없다)에서 잘못되었다. 또한 ἠπόρει(마가복음 6:20)에 대해서도 의심할 수 있으며, 더 어렵지만 본문에 훨씬 더 적절한 ἐποίει에 대한 알렉산드리아 교정본이 아닌지 의심된다.

가장 중요한 본문 문제는 마가복음 16:9-20에 관한 것이다. 버건(Burgon), 밀러(Miller), 살몬(Salmon)은 이것이 진정한 것이라고 믿는다. 밀러는 그때까지 마가가 사실상 베드로의 말씀을 전하고 있었는데, 어떤 이유로 그 말씀들이 그를 떠나 마가복음 16:9-20은 그 자신의 자료에서 끌어온 것이라고 추정한다. 대다수 학자들은 그것을 비(非)-마가적인 것으로 본다. 그들은 마가복음 16:8이 의도된 결론이 아니라고 생각하며, 마가가 결론을 쓴 적이 있다면 그것이 소실되었고, 사도 시대의 전통들을 담고 있는 마가복음 16:9-20은 나중에 보충된 것이라고 본다. 코니베어(Conybeare)는 아르메니아 사본에서 이 절들을 요한의 제자인 아리스톤이라는 장로에게 귀속시키는 주기를 발견했는데, 그는 이를 파피아스가 언급하는 아리스티온(Aristion)과 동일시한다. 따라서 많은 이들이 그것들을 진정한 것으로 보며, 일부는 요한의 권위로 옷 입혀진 것으로 받아들인다. 그것들은 분명히 매우 이른 것으로, 아마도 기원후 100년 정도이며, 알렉산드리누스, 에프라에미, 베자, 크사이, 감마, 델타, 제타 사본 모두 후기 대문자 사본들, 모든 소문자 사본들, 대부분의 역본들과 교부들의 지지를 받으며, 시나이사본과 바티칸사본의 필사자들에게도 알려져 있었으나 그들은 이를 받아들이지 않는다. 복음서가 8절에서 끝났을 가능성이 전혀 없지는 않다. 바로 그 급작스러움이 그리스도인들이 부활의 분위기 속에 살았던 초기 연대를 논증하는 것이 될 것이며, 종의 복음서(아래 참조)에 더욱 적절한 마무리를 이룰 것이다. 종은 오고, 자신의 과업을 완수하고, 떠난다 — 우리는 그의 족보를 묻지 않으며 그의 이후 역사를 추적하지 않는다.

1. 일반적 성격: 마가는 헬라-로마 세계 전역에서 이해된 그 시대의 공통 구어 헬라어를 사용한다. 그것은 명실상부하게 민중의 언어, "모든 사람에게 알려지고 읽히는" 언어였다. 그의 어휘는 학교의 전문 용어와 거리의 속어 모두에서 동등하게 멀리 떨어져 있다. 그것은 강건한 중간 계층의 깔끔하고 힘 있고 직접적인 언어이다.

2. 어휘: 그의 1,330개 단어 중 60개는 고유명사이다. 나머지 중 79개는 신약성경에서 마가에게만 고유하다. 203개는 공관복음서에서만 다른 곳에서 발견되며, 15개는 요한복음에서만, 23개는 바울서신에서만(히브리서 포함), 2개는 공동서신에서(야고보서에 1개, 베드로후서에 1개), 5개는 요한계시록에서(스위트(Swete)의 『마가복음 주석』 참조). 79개 중 사분의 일 조금 넘게 비고전적인 반면, 누가는 칠분의 일, 마태는 칠분의 일 조금 넘는 비율이다. 호킨스는 또한 33개의 특이한 단어 또는 표현 목록을 제시한다. 가장 흥미로운 단어들은 σχιζομένους(schizoménous), ἤφιεν(ḗphien), κωμοπόλεις(kōmopóleis), ἐκεφαλιωσαν(ekephalı́ōsan), προαύλιον(proaúlion), 그리고 "왜"라는 뜻으로 쓰인 ὄτι(hóti)(마가복음 2:16; 마가복음 9:11, 28)이며, 표현들 중에서는 마가복음 6:7, 6:39 이하, 14:19의 분배적 표현들, 히브리적 εἰ δοθήσεται, 그리고 직설법과 함께 쓰인 ὄταν 등이다. 일반 구문 중 다음이 두드러진 빈도로 나타난다: καί(마태나 누가의 절반으로 그의 δέ 사용을 줄임), 역사적 현재(λέγει가 εἶπεν 대신 매우 자주 쓰이는 것을 설명함), 우언적 미완료형, 부정사나 문장과 함께 쓰인 관사, 분사, 전치사들이다.

저자가 이른 생애에 아람어로 생각하는 데 익숙했음을 시사하는 표시들이 있다. 가끔 그 사실은 아람어 단어들의 보존에서 드러나는데, 그것들은 마태에서보다 비례적으로 다소 더 많으며 누가나 요한보다 두 배나 많다. 가장 흥미로운 것들은 ταλειθά κούμ(taleithá koúm), ἐφφαθά(ephphathá), 그리고 Βοανηργές(Boanērgés)인데, 이것들은 각각 강렬한 감정의 순간에 발화된다. 마가의 라틴어 차용어는 아람어 차용어의 약 절반 정도이다. 그 수는 11개로 마태와 동일하며, 누가의 6개, 요한의 7개에 비해 그렇다. 마가에서 더 큰 비율이 이 수치들에서 유일하게 주목할 만한 사실이다. 이는 더 많은 로마적 관점을 시사하며, 그 기원과 저자에 관한 일반적 전통과 부합한다.

특정 단어들에 대한 그의 선호가 두드러진다: εὐύς 42회; ἀκάθαρτος 11회; βλέπω와 그 합성어들 매우 자주; 마찬가지로 ἐπερωτᾶν, ὑπάγιεν, ἐξουσία, εὐαγγέλιον, προσκαλεῖσθαι, ἐπιτιμᾶν, πορεύεσθαι의 합성어들, ουνζητειν, 그리고 ἐκθαμβεῖσθαι, ἐμβριμᾶσθαι, ἐναγκαλίζεσθαι, φιμοῦσθαι 같은 생생한 단어들. 다음은 특이한 의미로 사용된다: ἐνεῖχεν, πυγμῇ, ἀπεχει, ἐπιβαλών. 실제 경험의 사실들에 대한 동일한 정확하고 생생한 표현이 문법적 파격 구문 및 다른 불완전한 구문들을 설명한다. 예: 마가복음 4:31 이하; 마가복음 5:23; 마가복음 6:8 이하; 마가복음 11:32. 일부는 마가복음 7:3-5에서처럼 설명적 절의 삽입에 의한 것이며, 일부는 마가복음 7:11 이하에서처럼 인용문의 도입에 의한 것이다. 이러한 현상들은 우리가 이미 앞에서(II., 6. 위에서) 본 것과 동일한 유형의 사고방식을 나타낸다.

3. 문체: 문체는 매우 단순하다. 공통 연결어는 καί(kaı́)이다. 고전의 장중한 문장들은 전혀 없다. 서술은 보통 간결하고 압축적이다. 그러나 때로는 많은 세부묘사들이 밀집되어, 표현의 특이한 충만함이 생긴다. 이로 인해 마가복음 1:32; 마가복음 2:25; 마가복음 5:19 등에서처럼 수많은 이중 표현들이 생겨나며, 이것이 문체의 두드러진 특징이 된다. 묘사들은 놀랍도록 생생하다. 이것은 역사적 현재의 현저하게 빈번한 사용에 의해 도움을 받는데, 그 예가 151개나 되며, 마태의 78개, 누가의 4개와 대조된다(비유에서의 사용 제외). 마가는 비유에서는 결코 역사적 현재를 사용하지 않는 반면, 마태는 15회, 누가는 5회이다. 요한은 162회로, 전체적으로 마가보다 약간 작은 비율이지만 서술 부분에서는 다소 더 크다. 그러나 마가의 한 시제에서 다른 시제로의 빠른 전환은 요한에서 찾을 수 없는 다양성과 생동감을 서술에 더한다.

4. 원래 언어: 원래 언어가 헬라어였다는 것은 교부 문헌의 언급들이 주는 전체적인 인상이다. 이 복음서의 번역본들은 항상 헬라어에서 나온 것이지, 헬라어로 된 것이 아니다. 그것은 로마 세계의 공통 언어였는데, 특히 서신 분야에서 그러했다. 바울은 로마서를 헬라어로 썼다. 반 세기 후 클레멘트는 로마에서 고린도에 헬라어로 편지를 썼다. 헬라어 마가복음은 독창성과 저자의 개성의 특징을 지니고 있다. 일부는 그것이 라틴어로 쓰였다고 생각했다. 그 견해에 대한 유일한 실질적 지지는 몇몇 사본들(예: 160, 161, ἐγράφη Ῥωμαΐστί ἐν Ῥώμῃ(egráphē Rhōmaistı́ en Rhṓmē))의 구독 표시와 페쉬타 및 하클리안 시리아어 역본에 있다. 이것은 그것이 로마에서 쓰였다는 믿음에서 나온 잘못된 추론이거나, "베드로의 통역자"가 마가가 베드로의 강연을 라틴어로 번역했다는 것을 의미한다는 가정에서 비롯된 것이다. 블라스(Blass)는 아람어 원본을 주장했는데, 누가가 사도행전 전반부에서 아람어 자료를 따랐다고 믿었으며, 그 자료는 제2복음서의 저자에 의한 것이므로 그것도 아람어로 쓰였다고 보았다. 더 나아가 그는 마가복음의 본문이 공통 원본의 번역들로 가장 잘 설명되는 복음서의 여러 형태를 시사한다고 느꼈다. 이 견해에 결정적으로 반하는 것은 보존된 소수의 아람어 단어들의 번역이다.

1. 외적 증거: 저자에 대한 외적 증거는 교부 문헌과 사본들에서 발견된다.

가장 중요한 교부 문헌의 진술들은 다음과 같다: 파피아스(Papias) — 소아시아, 약 기원후 125년 — (유세비우스, 『교회사』 HE III, 39에서 인용): "또한 장로께서 이렇게 말씀하셨다: 마가는 베드로의 통역자(ἐρμηνεύτης, hermēneútēs)가 되어, 그리스도께서 말씀하시거나 행하신 것들 중에서 자신이 기억한(혹은 기록한) 바를 정확하게 기록하였으나, 순서대로 기록하지는 않았다. 그는 주님의 말씀을 직접 듣지도, 주님을 따르지도 않았기 때문이다. 다만 내가 말했듯이, 그는 나중에 베드로를 따랐는데, 베드로는 (청중의) 필요에 맞추어 가르침을 구성하였으나 주님의 말씀에 대한 체계적인 설명(σύνταξιν, súntaxin)을 작성하려 한 것은 아니었다. 따라서 마가는 들은 것들 중 일부를 기억하는 대로 기록한 데 있어서 아무런 잘못을 범하지 않았다. 왜냐하면 그는 자신이 들은 것을 하나도 빠뜨리지 않고 아무것도 왜곡하지 않으려는 한 가지 생각에 집중했기 때문이다." 유스티누스 마르티르(Justin Martyr) — 팔레스타인 및 서방, 약 기원후 150년 — (트리포와의 대화 Dial. with Trypho cvi, 미뉴 편집본): "그리고 그분께서 사도들 중 하나에게 베드로라는 이름을 주셨다는 것과, 그분께서 세베대의 두 아들에게 '보아너게', 즉 '천둥의 아들들'이라고 이름 붙이셨다는 사실이 그의 '회고록'에 함께 기록되어 있을 때" 등. 이레나이우스(Irenaeus) — 소아시아와 갈리아, 약 기원후 175년 — (『이단 반박』 Adv. Haer. iii. 1, 부분적으로 유세비우스 HE V, 8에 인용): "사도들이 성령의 능력으로 옷 입고 보편적 복음 전도 사역을 위해 완전히 갖추어진 후, 그들은 ('퇴장했다exierunt', 루피누스의 번역) 땅 끝까지 나아가 복음을 전파했다. 마태는 동쪽으로 히브리 후손들에게 가서 그들 자신의 언어로 전파했으며, 그 언어로 복음서를 출판했다. 베드로와 바울은 서쪽으로 가서 로마에서 복음을 전하고 교회를 세웠다. 그러나 그들이 퇴장한(ἔξοδον, 루피누스 번역의 'exitum') 후, 베드로의 제자이자 통역자(ἑρμηνεύτης, hermēneútēs)인 마가 자신도 베드로가 전파한 것들을 글로 우리에게 전해주었다." 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria) — 약 기원후 200년 — (유세비우스 HE VI, 14에 나오는 『개설』 Hypotyp.): "마가복음을 기록하게 된 계기는 다음과 같다: 베드로가 로마에서 공개적으로 말씀을 전파하고 성령으로 복음을 선포한 후, 그 자리에 있던 많은 사람들이 오랫동안 그를 따르며 그의 말을 기억하고 있던 마가에게 베드로의 말씀을 기록해 줄 것을 간청했다. 마가는 복음서를 작성한 후 그것을 간청자들에게 넘겨주었다. 베드로가 이 사실을 알게 되었을 때, 그는 이를 적극적으로 막지도 않고 권장하지도 않았다." 또한 (유세비우스 HE II, 15): "로마인들은 베드로의 설교로 그들의 마음에 비춰진 빛에 매료되어, 한 번 듣는 것과 진리의 구두 선포에 만족하지 않고, 현재 유통되고 있는 복음서의 저자이며 베드로의 수행원이었던 마가에게 자신들이 구두로 전달받은 가르침의 기록을 글로 남겨달라고 최대한 간곡히 촉구했다. 그들은 마침내 성공할 때까지 멈추지 않았으며, 이렇게 해서 소위 마가복음이 기록되는 계기가 되었다. 사도가 성령의 계시로 이루어진 일을 알게 되었을 때, 그는 그 사람들의 열심에 기뻐하며 그 글이 교회에서 읽히도록 허락했다고 전해진다." 터툴리아누스(Tertullian) — 북아프리카, 약 기원후 207년 — (『마르키온 반박』 Adv. Marc. iv. 5): 그는 사도들이 쓴 두 복음서와 사도의 동반자들이 쓴 두 복음서로서 네 복음서의 권위에 대해 말하면서, "마가가 출판한 것도 배제하지 않으니, 이는 마가의 통역자였던 베드로에게 귀속될 수 있기 때문이다"라고 언급한다. 오리게네스(Origen) — 알렉산드리아와 동방, 기원후 100-240년 — (유세비우스 HE VI, 25에 인용된 '마태복음 주석'): "두 번째는 베드로의 지도(ὡς Πέτρος ὑφηγήσατο αὐτῷ, hōs Pétros huphēgḗsato autṓ) 아래 그것을 작성한 마가에 따른 것으로, 베드로는 그의 공동 서신에서 복음서 기자를 '내 아들'이라고 칭하여 인정했다." 유세비우스(Eusebius) — 가이사랴, 약 기원후 325년 — (『복음의 증거』 Dem. Evang. III, 5): "베드로는 지나친 겸손으로 인해 복음서를 직접 쓰지 않았으나, 그의 친밀한 지인이자 수행원(γνώριμος καὶ φοιτητής, gnṓrimes kaı́ phoitētḗs)이 된 마가가 예수님의 행적에 관한 베드로의 설교를 기록했다는 것이 오래전부터 전해져 왔다." "마가가 이것을 기록하였으나, 베드로가 자기 자신에 대해 그렇게 증언한 것이니, 마가에 있는 모든 것은 베드로의 설교에 대한 기록이다." 에피파니우스(Epiphanius) — 키프로스, 약 기원후 350년 — (『이단』 Haer. 41): "마태 바로 다음으로, 로마에서 거룩한 베드로를 따르는 자(ἁκόλουθος, akólouthos)가 된 마가는 복음서를 저술하는 임무를 받았다. 자신의 작업을 완성한 후, 거룩한 베드로에 의해 이집트 지방으로 보내졌다." 히에로니무스(Jerome) — 동방과 서방, 약 기원후 350년 — (『명사록』 De vir. illustr. viii): "베드로의 제자이자 통역자인 마가는 로마의 형제들의 요청으로 베드로가 설교하던 것을 듣고 그에 따라 간략한 복음서를 기록했다. 베드로가 이를 듣고 승인하여 교회에서 읽히도록 허락했다." 또한 xi에서: "따라서 디도가 통역자였던 것처럼 복된 베드로도 마가를 통역자로 두었는데, 그의 복음서는 베드로가 이야기하고 마가가 기록한 것이다." 마태복음 주석 서문: "두 번째는 사도 베드로의 통역자이자 알렉산드리아 교회의 첫 번째 감독인 마가로서, 그 자신은 주 예수님을 보지 못했으나 자신의 스승이 전파하던 것을 듣고 그 행적들을 순서대로가 아니라 정확하게 기록했다." 이에 더해야 할 것은 무라토리 단편(Muratorian Fragment) — 약 기원후 170년 — 인데, "이는 각 책의 저자에 대한 간략한 설명과 함께 신약 성경 목록을 제공한다. 마태복음에 대한 설명과 마가복음에 대한 설명의 대부분은 소실되어, 마가에 관한 다음의 말들만 남아 있다: 'quibus tamen interfuit, et ita posuit'" (아래 참조). 이 이름들은 2세기, 3세기, 4세기의 교회들을 대표하며, 사실상 로마 세계의 모든 지역을 망라한다. 마가가 복음서를 기록했으며 그 안에 주로 베드로의 가르침을 담았다는 것이 일반적인 견해였음은 분명하다. 이 진술들에서 언급하는 복음서가 우리의 두 번째 복음서임에는 합리적 의심의 여지가 없다. 우리의 네 복음서는 분명히 이레나이우스와 타티아누스의 네 복음서였다. 살몬(Salmon)(『서론』 Introduction)은 정통 신자이든 영지주의자이든 간에 유스티누스, 파피아스 및 그들의 동시대인들이 동일한 네 복음서를 받아들였음에 틀림없다는 것을 보여주었다. '보아너게'라는 별칭에 대한 유스티누스의 언급은 마가와 관련하여 이를 뒷받침하는데, 왜냐하면 마가복음에서만 그 사실이 언급되기 때문이다(막 3:17). 두 번째 요점도 마찬가지로 명확하다 — 마가복음은 본질적으로 베드로의 것이다. 마가는 베드로의 제자, 추종자, 통역자라고 불린다. 오리게네스는 이와 관련하여 "내 아들 마가"(벧전 5:13, 킹제임스역)를 명시적으로 인용한다. '제자'는 자명하다. '추종자'는 그와 동등한 의미로, 단순한 여행 동반자가 아니다. '통역자'는 덜 명확하다. 한 견해는 이를 '번역자'와 동일시하는데, 마가가 예루살렘의 헬라파 그리스도인들을 위해 베드로의 아람어 설교를 그리스어로 번역했거나(아데니 Adeney 등), 로마의 그리스도인들을 위해 베드로의 그리스어 설교를 라틴어로 번역했다(스웨트 Swete 등)는 것이다. 다른 견해 — 고대인들과 대부분의 현대인들(예: 찬 Zahn, 살몬)의 견해 — 는 이것이 단순히 마가가 베드로가 가르친 것을 글로 기록했다는 의미에서의 '통역자'를 뜻한다는 것이다. 체이스(Chase)(『성경 사전』 HDB III, 247)가 이것이 순전히 은유적인 사용이라고 주장하는 것은, 여기서 그렇게 사용될 수 있기 때문에 별다른 설득력이 없다. 날짜와 장소에 관한 증언의 충돌은 아래(VII)에서 다룰 것이다. 마가 자신이 예수님의 제자였거나 그가 기록한 것의 목격자였다는 명확한 선언은 없다. 실제로 파피아스의 진술은 반대를 확언하는 것처럼 보인다. 그러나 그 진술은 단순히 그가 예수님의 인격적 제자가 아니었다는 것을 의미할 뿐, 예수님을 전혀 본 적이 없다는 것을 의미하지는 않을 수도 있다. 무라토리 단편은 명확하지 않다. 그 불완전한 문장은 다르게 이해되어 왔다. 찬(Zahn)은 이를 다음과 같이 완성한다: "(ali)quibus tamen interfuit, et ita posuit," 그리고 이것이 "그러나 (예수님의 생애에서) 일부 사건들에는 그가 참석했으므로 그렇게 기록했다"는 것을 의미한다고 이해한다. 체이스(HDB)와 다른 학자들은 "quibus tamen"을 그리스어 οἶς δέ, hoı́s dé의 직역으로 보고, 방금 아마도 베드로와 함께 지속적으로 있지 않았다고 언급된 마가가 "그의 설교들 중 일부에 참석하여 그것들을 기록했다"는 의미라고 믿는다. 체이스는 누가에 관한 뒤따르는 구절인 "Dominum tamen nec ipse vidit in carne"가 마가도 누가처럼 주님을 보지 못했다는 믿음을 강제한다고 느낀다. 그러나 거기서는 마가가 아니라 바울이 마음에 있을 수 있으며, 또한 이 해석은 마가의 베드로와의 교류를 다소 평가절하한다. 교부들의 증언은 우리의 가장 오래된 사본들에 있는 작품의 제목, 즉 κατὰ Μάρκον, katá Márkon에서 요약된다고 볼 수 있다. 이 구절은 그의 정보 출처가 아니라 저자를 가리키는 것임에 틀림없는데, 만약 출처를 가리킨다면 반드시 κατὰ Πέτρον, katá Pétron이었을 것이기 때문이다. 이는 모든 사본들이 κατὰ Μαθθαῖον, katá Matthaı́on이라고 제목을 붙인 첫 번째 복음서의 저자에 대한 고대의 판단에 빛을 비추어주기 때문에 중요하다.

2. 내적 증거: 내적 증거는 전통을 확인하는 데 많은 것을 제공하며, 반대 증거는 거의 없다. 베드로가 그 배후에 있다는 것은 다음과 같은 사실들과 일치한다: (1) 위에서 언급된(III, 6) 많은 생생한 세부 묘사들은 목격자로부터 온 것임에 틀림없다. 마가와 마태에서 누가가 εἶπεν, eı́pen을 쓰는 곳에 λέγει, légei를 자주 사용하는 것도 같은 방향을 향한다. (2) 이름 목록에서 나타나는 일부 어색한 표현들은 마가가 베드로의 원본을 전환시킨 것으로 가장 잘 설명될 수 있다. 예를 들어 막 1:29에서 베드로가 "야고보와 요한이 우리와 함께 집에 갔다"고 말했을 수 있다. 마찬가지로 막 1:36(누가의 비인격적 묘사인 눅 4:42 이하와 대조); 막 3:16; 막 13:3. (3) 두 구절(막 9:6과 막 11:21)은 베드로 자신의 생각을 묘사하고, 다른 구절들은 베드로가 가장 언급할 가능성이 높은 사건들을 언급한다: 예. 막 14:37; 행 10:15를 고려할 때 막 14:66-72(특히 미완료형 ἠρνεῖτο, ērneı́to); 막 16:7; 막 7:12-23. (4) 막 3:7에서 이름들의 순서는 예루살렘의 마가가 아니라 갈릴리를 기준으로 한 베드로의 관점에 어울린다 — 갈릴리, 유대, 예루살렘, 페레아, 두로, 시돈. 이러한 암시들의 순박함 자체가 우리가 자신의 눈으로 보고 자신의 의식으로부터 말하는 사람과 접촉하고 있음을 보여주는 가장 좋은 증거다. (5) 일반적으로 마가는 마태처럼 누가보다 더 자주 열두 제자의 관점에서 기술하며, 마가는 마태보다 더 자주 예수님께 가장 존귀하게 여겨진 세 사람의 관점에서 기술한다. 막 5:37을 마태가 세 사람에 대한 언급을 전혀 하지 않는 마 9:23과 비교하라. 누가의 대응 구절(눅 8:51)에서 이름들의 비상한 순서는 야고보가 누가의 궁극적 출처임을 시사한다. 막 9:14의 언어는 분명히 셋 중 하나로부터 나온 것이고, 누가의 것은 그럴 수 있으나, 마태의 것은 아니다. 이와 관련하여 공통 공관복음 자료와 눅 9:51~18:14 사이의 대조는 이 고려에 무게를 더한다. (6) 베드로가 고넬료에게 한 연설(행 10:37-41)에서 개략적으로 설명된 것과 일치하는 복음서의 범위. (7) 이 책은 베드로의 성격 — 반성적이기보다 감수성이 풍부하고, 논리적이기보다 감정적인 — 에 어울린다. 그러한 사람들에게는 논증이 덜 중요하다. 중요한 것은 행위이다(버튼 Burton, 『간략한 서론』 Short Intro). 마 14:28-33(물 위를 걷는 것), 마 17:24-27(성전세), 마 16:16-19(교회와 열쇠들)에서 베드로의 경력에 관한 세 가지 두드러진 사건들이 마가에서 생략된 것이 이 모든 것에 반하는 것처럼 보일 수 있다. 그러나 이것은 바로 예수님과의 동행이 길러낸 그 훌륭한 예의와 겸손함의 한 면이다. 우리는 요한이 그의 복음서에서 비슷한 방식으로 자신을 숨기는 것을 본다. 이 사람들은 자신을 불신임하게 하는 것들을 언급할 가능성이 더 높다. 마태의 열두 제자 목록에서만 그 자신이 '세리'라고 불린다. 마찬가지로 "베드로는 꾸지람을 받는 것을 제외하고는 마가에서 독립적인 역할로 나타나지 않는다"(베이컨 Bacon). 마가의 저자성에 관해서는 내적 증거가 빈약해 보인다. 다른 복음서 저자들처럼, 그도 자신을 드러내지 않는다. 바로 그 이유로 힌트들이 있을 때 더욱 인상적이 된다. 저자 자신의 이름이 요한이었다는 사실의 무의식적인 누설이 요한을 야고보의 형제로 묘사한 것에 있다는 찬(Zahn)의 지적에는 어느 정도 타당성이 있을 수 있다. 그러나 더 명확하고 서로를 강화하는 두 구절이 있다. 막 14:51에 나오는 청년의 이야기는 다른 복음서 사건들과는 다른 성격을 가진 것처럼 보인다. 그러나 마가 자신이 그 청년이었다면, 그것의 존재는 설명되고 정당화된다. 그 경우 최후의 만찬이 그의 집에서 거행되었을 가능성이 높으며, 다락방은 행 12장에 나오는 것과 동일한 방일 것이다. 이것은 마가에서 더 상세한 묘사, 특히 '준비가 되었다'는 단어 — 모든 것이 손님들을 위해 준비되었을 때 나오는 안주인의 만족스러운 탄성의 가장 자연스러운 메아리 — 로 뒷받침된다. 막 14:17을 마태와 누가의 평행 구절들과 비교할 때 거의 확실해진다. 마 26:20에는 "저물 때에 예수께서 열두 제자와 함께 앉으셨더니"라고 읽으며, 눅 22:14에는 "때가 이르매 예수께서 앉으시고 사도들도 그와 함께 앉았으니"라고 읽는다. 반면 마가는 "저물 때에 그가 열두 제자와 함께 오셨다"라고 한다. 마지막 것은 예수님과 열두 제자가 다가오는 것을 보는 집 안에 있는 사람의 관점을 정확히 나타낸다. (마태, 누가, 마가에서 각각 '열두 제자', '사도들', '열두 명'이라는 용어가 얼마나 훌륭하게 어울리는지!) 이러한 현상들은 의도되지 않은(영감을 주시는 성령께서 의도하신 것을 제외하고) 것으로, 나중에 꾸며낸 것이 아니며, 전통의 신뢰성과 이 이야기의 역사성에 대한 가장 강력한 증명이 된다. 이에 반대되는 현대의 견해들은 이하에서 다룬다.

우리는 교부들의 증언에 따르면 베드로의 설교와 가르침이 적어도 주요 출처이며, 복음서의 많은 특징들이 그 견해를 뒷받침한다는 것을 살펴보았다. 또한 마가가 조금 자신의 내용을 덧붙였다고 믿을 만한 미묘하지만 상당한 이유들도 살펴보았다. 더 이상의 출처를 찾을 필요가 있는가, 아니면 탐구는 베드로의 가르침에 대한 분석으로 귀결되는가? B. 바이스(Weiss)는 마가가 지금은 소실된 예수님의 어록을 주로 담은 문서를 사용했다고 믿는데, 이전 논의에서는 로기아(Logia, L)라고 불렸으나 현재는 일반적으로 Q(Quelle)로 알려져 있다. 그 견해에 최근 산데이(Sanday)와 스트리터(Streeter)가 가담했다. 하르나크(Harnack), 존 호킨스 경(Sir John Hawkins), 웰하우젠(Wellhausen)은 마태와 누가의 비마가 자료를 바탕으로 Q를 재구성하려 했다. 앨런(Allen)은 마태에서만 Q를 추출하면서, 마가도 거기서 몇 가지 어록을 끌어왔을 수 있다고 생각한다. 일부 학자들은 막 13장을 위한 별도의 출처를 배정한다. 스트리터는 그것이 예루살렘 함락 직후에 쓰여진 문서로서, 예수님의 몇 가지 발언을 담고 있으며 마가에 그대로 편입된 것으로 본다. 다른 구전 혹은 문서 출처들은 베이컨(Bacon)에 의해 더 작은 부분들을 위해 가정되어 X로 묶여진다. 그는 최종 편집자를 R이라 부르는데 — 마가가 아니라 급진적 유형의 바울주의자다. 판단을 형성하는 데 있어서 예수님과 사도들의 가르침 방법에 대한 이해에 많은 것이 달려 있다. 가르침과 전파는 동의어가 아니다. 마태는 갈릴리에서의 초기 사역을 "가르치고, 전파하고, 치유하는" 것으로 요약하며, 그 가르침의 실질을 그것이 자신에게 미친 인상대로 제시한다. 마가는 그것을 덜 보고하지만, 마태나 누가보다 더 자주 그것에 대해 언급한다. 예수님은 명백히 가르침에 매우 큰 비중을 두셨고, 그렇게 사용된 시간의 많은 부분이 제자들의 내적 핵심 집단에 대한 특별 교육에 할애되었다. 그 교육의 범위는 넓지 않았다. 광범위하기보다 집중적이었다. 그분께서는 하나님 나라라는 핵심 주제에 집중하셨다. 그분께서는 선택된 사람들조차도 이해하기 어려워하는 교훈들을 반복하는 것을 주저하지 않으셨을 것이다. 반복에 의한 가르침은 동방에서 예나 지금이나 일반적이다. '교리문답하다'(κατηχέω, kạtēchéō)라는 단어는 그것을 암시하며, 바울은 유대인 교육(롬 2:18)에, 누가는 기독교 교육(눅 1:4)에 이 단어를 사용한다. 교리문답 참조. 그분의 가르침의 참신함은 방법보다는 내용, 권위, 수반되는 기적의 능력에 있었다(막 1:27). 확실히 그분께서는 헛된 반복으로부터 멀리 떨어져 계셨다. 그분의 최고 관심사는 영을 위한 것이었다. 마찬가지로 그분께서는 독창성의 명성이나 자원의 풍요로움에 대해 관심이 없으셨다. 그분께서는 그들이 지적 명확함과 영적 공감 모두를 가지고 다른 사람들에게 그것을 알릴 준비가 되도록 진리를 효과적으로 가르치는 것에 관심이 있으셨다. 그리고 하나님께서는 섭리로 — 모든 사람에게 친절하지만 종종 인간의 자기 의지에 의해 좌절되는 — 그분을 위한 완전한 일을 이루시고 그분의 목적의 증진을 위해 모든 것을 합력하여 선을 이루도록 자유로이 역사하셨다. 이처럼 사건들이 일어나고, 상황들이 발생하며, 모든 유형의 사람들이 등장하여 새로운 교훈을 이끌어내고, 예화를 제공하며, 적절한 균형과 강조를 갖추고 올바른 관점에서 진리가 완전하게 제시될 수 있게 한다. 이리하여 그분의 죽음 이전에 그 나라의 일반적 성격, 그 원리들과 전망들이 가르쳐졌다. 그것이 미래 복음서들의 날실을 제공했다. 본질, 실질, 일반적 형식은 열두 사도 모두에게 동일했다. 그러나 각자는 자신의 개성의 관점에서 특정한 측면들을 보았고 특별한 세부사항들에 감명을 받았다. 그들 중 어느 누구도 모든 것을 파악할 만큼 크지 않았으니, 이는 아무도 스승만큼 위대하지 않았기 때문이다. 그리고 그들 중 아무도 그것을 기록하지 않았다면, 우리 중에서보다는 덜하겠지만, 그것은 참으로 이상한 일이었을 것이다. 람세이(Ramsay), 살몬(Salmon), 팔머(Palmer)는 그것이 예수님의 죽음 이전에 기록으로 남겨졌을 수 있다고 느끼는 것이 완전히 정당하다. 마태가 자신의 마음에 깔린 대로, 하르나크의 Q를 실질적으로 우리에게 제공하면서 그것을 기록했을 수 있다. 요한과 야고보도 마찬가지로 했으며, 누가에게 그의 주요 특별 출처를 제공했을 수 있다. 그러나 그것이 그때 기록으로 남겨졌든 아니든, 주목해야 할 주요 사실은 그것이 그들의 마음속에 각인되어 있었으며, 실질은, 그리고 상호 교류를 통해 세부사항들이 점점 더, 그들의 공동 소유가 되었다는 것이다. 그들은 모든 것을 이해하지는 못했다 — 예를 들어 그분의 죽음에서의 부활을. 그러나 말씀들은 기억에 새겨졌고, 이후 사건들이 그 의미를 명확하게 했다. 그런 다음 그분의 죽음과 부활의 위대한 사건들이 따라오고, 사십 일 동안 빈번한 나타나심 가운데 그분은 하나님 나라에 관한 것들을 가르치시고 자신에 관한 것들, 특히 자신의 죽음과 부활의 필요성을 성경 모두에서 설명하셨다. 이것들이 미래 복음서들의 씨실을 제공했다. 그러나 그래도 그들은 자신들의 임무를 위해 준비되지 않았다. 그래서 그분께서는 그들에게 성령을 약속하시는데, 그분의 사역의 주요 부분은 그분이 말씀하신 모든 것을 그들에게 기억나게 하고, 모든 진리 안으로 인도하며, 앞으로 올 것들을 보여주는 것이다. 성령께서 오시면 그들은 능력으로 증언할 준비가 될 것이다. 사도들의 자신들의 임무에 대한 이해는 어느 정도 베드로에 의해 나타나는데, 그는 유다의 후계자에게 불가결한 자격이 처음부터 그리스도의 사역의 끝까지 그들과 함께 있었으며, 따라서 그분의 말씀과 행적을 잘 알고 있어야 한다는 것을 역설했다. 오순절 날부터 시작하여 그들은 무엇보다도 가르침에 전념했다. 그날 회심한 수천 명이 사도들의 가르침을 계속 따랐다. 히브리인들과 헬라파 사이에 문제가 생겼을 때, 사도들이 하나님의 말씀을 떠나 식탁 봉사를 할 수 없었기 때문에 일곱 사람이 임명되었다. 이 일의 긴박성이 많은 교인들을 흩어지게 한 박해가 있었을 때 그들이 예루살렘에 머물렀던 한 가지 이유였을 수 있다(행 8:2).

그들은 이처럼 수년간 긴밀히 접촉하고 있었는데, 단지 히브리파와 헬라파 사이의 갈등 기간뿐 아니라, 베드로가 이방인 고넬료와 그의 친구들을 받아들인 일이 예루살렘 교회에 의해 공식적으로 인준될 때까지, 그리고 아마도 공의회가 구원을 위해 할례가 필요하다는 주장에 반대하는 결의를 선포할 때까지도 그러하였다. 이 기간 동안 그들은 서로 협의할 기회를 충분히 가졌으며, 제기된 문제들의 지대한 중요성은 그러한 기회를 최대한 활용하도록 그들을 이끌었다. 예수님에 대한 그들의 순교자적 헌신은 그분의 가르침을 잘못 표현하는 것처럼 보이는 모든 것에 신속히 이의를 제기하게 만들었다. 중대한 위기 시 그들의 토론에 관한 사도행전의 기록이 이를 결정적으로 증명한다. 다른 이들을 훈련하는 데 있어서의 그들의 성공과 교리교육 본문의 정확성에 대하여 누가는, 그것의 "확실성" 즉 의심할 수 없는 진실성을 말할 때(누가복음 1:4) 훌륭한 찬사를 바친다. 이처럼 예수님의 부활 후 가르침과 수년간의 경험, 그리고 성령의 인도하심이 복음에 대한 사도적 제시의 원천이요 설명이다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-mark-the-gospel-according-to (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역