isbe-m-manasses-the-prayer-of (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

1. 명칭 2. 정경성과 위치 3. 내용 4. 원어 5. 진정성 6. 저자와 동기 7. 연대 8. 본문과 판본 (1) 그리스어 (2) 라틴어 문헌

므낫세의 기도는 역대하 33:13, 18 이하에 언급된 왕의 기도인 것을 자처하며, 실제로 그 기도일 가능성도 있다. 코덱스 A(Cod. A)에는 단순히 "므낫세의 기도"라고 되어 있고, 런던 폴리글롯(London Polyglot)에는 "유대인의 왕 므낫세의 기도"로 기록되어 있다. 불가타(Vulgate, Jerome의 라틴어 성경, 390-405 A.D.) 내 제목은 "바벨론에 포로로 잡혀 있을 때 유다 왕 므낫세의 기도"이다. Baxter의 『외경: 그리스어와 영어』에는 이 기도가 "히스기야의 아들 므낫세의 기도"라는 표제 아래 말미에 수록되어 있다.

그리스 교회는 이 기도를 일관되게 성경의 일부로 인정한 유일한 교회이다. 트리엔트 공의회(1545-1563 A.D.) 이전까지는 불가타의 일부를 이루었으나, 그 공의회에서 에스드라스 3, 4서(1, 2 Esdras)와 함께 부록으로 밀려났다. 이는 "교부들에 의해 간혹 인용되고 인쇄본에서 발견되므로 완전히 소실되지 않도록 하기 위함"이었다. 그러나 식스투스 5세의 불가타에는 전혀 빠져 있으며, 클레멘스 8세의 불가타 부록에는 포함되어 있다. 칠십인역(Septuagint)의 사본, 판본, 인쇄본에서 그 위치는 다양하다. 가장 흔하게는 시편 다음에 오는 송가(odes) 또는 찬가(canticles) 가운데서 발견되는데, 알렉산드리아 사본(Codex Alexandrinus), T(취리히 시편, Zurich Psalter)와 Ludolf의 에티오피아어 시편집이 그러하다. Swete의 칠십인역에서는 솔로몬의 시편 뒤에 송가(Ωδαι, Ōdai)가 붙는데, 므낫세의 기도는 그 여덟 번째 송가로서 마카베오하 4권 이후 제3권 부록에 수록되어 있다. 원래 불가타에서는 역대하 2권 뒤에 놓였으나, 로마 가톨릭 불가타에서는 외경 부록의 첫 자리를 차지하며 에스드라스 3, 4서가 그 뒤를 잇는다. 아르메니아어 성경의 모든 사본에 수록되어 있으며, 거기서는 Swete의 칠십인역과 마찬가지로 여러 송가 중 하나이다. Coverdale 성경이나 제네바 역본에는 포함되지 않았으나, 루터의 번역본, Mathew 성경, 주교판 성경(Bishops' Bible)에는 외경의 말미에 보존되었으며, 이를 통해 영어 성경 역본들에 전해졌다.

역대하 33장(왕하 21장 참조)에 따르면 므낫세는 죄에 대한 벌로 앗수르인들에 의해 바벨론으로 유배되었다. 거기서 그는 회개하고 하나님께 용서와 구원을 간절히 구했다. 하나님은 그의 기도에 응답하여 예루살렘과 왕위로 돌아오게 하셨다. 역대하 33:13, 18 이하에서 그 기도가 언급되기는 하지만 내용이 제시되지 않는데, 외경의 므낫세의 기도가 이 공백을 채우고 있다.

이 기도는 아브라함, 이삭, 유다와 그 의로운 자손들의 하나님, 만물의 창조주, 지극히 높으시나 자비로우시며, 완전하여 회개가 필요 없는 족장들이 아니라 기도하는 자신 같은 사람을 위해 회개를 정하신 하나님께 대한 도입부 기원으로 시작한다. 그 후 대부분 일반적인 표현으로 된 죄 고백, 용서를 구하는 기도, 그리고 이 기도가 응답되면 영원히 하나님을 찬양하겠다는 서원이 이어진다.

대다수 학자들(Fritzsche, Reuss, Schurer, Ryssel 등)은 이 기도가 그리스어로 작성되었다는 데 동의한다. 그리스어 판본은 자유롭고 유려하며 다소 수사적인 문체로 쓰여 있어, 번역본이 아닌 원본 작품처럼 읽힌다. 히브리어 어법이 다소 있으나, 헬레니즘 그리스어에서 흔히 만나는 것 이상으로 많거나 두드러지지는 않다. 또한 유대 전통이 므낫세에 관한 전설을 상당히 덧붙이고 있음에도 히브리어 역본은 결코 제공한 적이 없다는 점도 어느 정도 중요한 의미를 지닌다(본문과 판본 VIII 참조). 반면에 Ewald(『이스라엘 역사』I, 186; IV, 217, 독일어판 각주 5, IV, 217 이하), Furst(『성경 문학사』II, 399), Budde(ZAW, 1892, 39 이하), Ball(『스피커 외경』) 등은 히브리어 원본을 주장하며, 이것이 아마도 역대하 33:18 이하에 명시된 출처에 현존했을 것이라고 본다(Kautzsch의 『구약 외경』, 167에 수록된 Ryssel의 글 참조).

이것이 역대하 33장에 묘사된 상황에서 므낫세가 드린 진정한 기도인가? 이 기도가 히브리어로 작성되었다고 보는 Ewald 및 앞서 언급한 학자들은, 역대기 저자가 자신의 자료에서 본 히브리어 원본의 그리스어 번역이 여기에 있을 가능성이 높다고 말한다. 반면에 Ball은 이 견해에 크게 반대하지 않으면서도, 히브리어 원본이 므낫세에 관한 하가다적 서사에서 찾아야 한다고 더 확신한다. Ewald나 Ball의 견해를 받아들이더라도, 이 히브리어 원본이 바벨론에서 왕이 드린 바로 그 기도라는 증거는 여전히 부족하다. 그러나 그리스어 원본에 대한 논거들은 상당히 결정적이다.

많은 구약학자들은 므낫세의 포로, 기도, 회개 이야기를 역대기 저자의 상상의 산물로 본다. 이 악한 왕이 마땅히 받을 형벌(유배)을 피하는 것이 매우 부당하다고 역대기 저자에게 여겨졌으리라는 것이다. De Wette(『입문』), Graf(『신학연구와 비평』, 1859, 467-94, 및 『구약 역사서』, 174), Noldeke(Schenkel의 『성경사전』, "므낫세")가 그러한 입장이다. 왕하 21장의 더 문자적인 서사에는 이에 상응하는 내용이 전혀 없는데, 이는 그 자체로는 그다지 무게 있는 논거가 아니다. 최근 설형 문자 비문 발견들은 역대기의 이 부분의 역사성에 대한 가장 중요한 반론들의 날을 무디게 했다. Ball(앞의 책, 361 이하)과 Bissell(Lange의 외경, 468) 참조.

가장 유력한 가정은, 이 기도의 저자가 알렉산드리아 유대인으로서, 역대하 33장을 앞에 놓고 므낫세가 그 상황에서 드렸을 법한 기도를 짓고자 했다는 것이다. Fritzsche가 지적하듯이, 탁월한 알렉산드리아 그리스어로 쓰인 이 기도는 역대하 33장에 대한 추가물로서, 에스더서에 추가된 모르드개와 에스더의 기도들(에스더 13:8-14:19), 아사랴의 기도(세 청년의 노래 1:2-22), 세 청년의 노래(세 청년의 노래 1:29-68)가 다니엘서 정경에 덧붙여진 것과 유사하다. 저자가 알렉산드리아 유대인이라는 점은 그가 사용하는 (그리스) 언어와 그가 표현하는 감정에 의해 뒷받침된다. Swete(『강해 시대』 II, 38 이하)가 이 기도의 기독교 저작권을 옹호하는 것은 이상한 일이다. 저자는 이 참회 시편의 작성과 출판을 통해 어떤 목적을 달성하려 했는가? 확실한 지식이 없는 상황에서, Reuss(『구약』 VI, 436 이하)와 함께 당시 유대 민족이 하나님에 대한 심각한 불충성과 심각한 도덕적 타락에 빠져 있었다고 추측할 수 있다. 이 기도의 가르침은, 죄가 어떠하든 하나님께서 회개하는 자를 받아주시며, 민족이 하나님께 돌아오기만 하면 고난의 짐을 제거해 주신다는 것이다.

Ewald와 Furst(앞의 책)는 이 기도가 역대기(기원전 300년)만큼이나 오래되었다고 주장하는데, 역대하 33:13, 18 이하에서 그것이 분명히 언급된다고 보기 때문이다. 그러나 원래 형태는 앞에서 살펴본 것처럼(4 참조) 히브리어가 아닌 그리스어였다. 더구나 이 기도의 가르침은 성경 이후 시대의 것이다. 족장들은 완전하여 용서가 필요 없다고 여겨질 만큼 이상화되어 있으며(역대하 33:8), 그들의 공로가 죄 있고 받을 자격 없는 자들에게 유효하다(역대하 33:1)(Weber의 『유대 신학』, 292 참조). "의인들의 하나님"(역대하 33:8), "회개하는 자들의 하나님"(역대하 33:13)이라는 표현은 비교적 후기 유대교에 속한다. 기독교 시대 초기 무렵이나 그보다 약간 이전(Fritzsche)이 이 기도의 성격(언어와 가르침)에 적합할 것이다. 므낫세의 기도에 내포된 교리와 당시 외경 문헌들이 가르치는 교리 사이의 유사성이 이 결론을 뒷받침한다. Bertholdt처럼 이 글을 기원후 2, 3세기까지 끌어내릴 필요는 없다. Fabricius(『토비트서』 등, 208)는 이 기도를 기원후 4, 5세기로 보는데, 그의 견해로는 저자가 그 연대의 사도 헌법(Apostolical Constitutions)의 저자와 동일하기 때문이다. 그러나 사도 헌법의 이 부분의 출처는 디다스칼리아(Didaskalia, 3세기)이며, 더구나 이 두 문헌은 모두 기독교 기원인 반면 이 기도는 알렉산드리아 유대인의 작품이다.

(1) 그리스어: 그리스어 본문은 알렉산드리아 사본, T(시편집 투리켄세 262, Parsons)에 수록되어 있다. Swete(『그리스어 구약』 III, 802-4)는 T의 이문(異文)과 함께 알렉산드리아 사본의 본문을 제공한다. 칠십인역의 대부분의 고대 사본 및 판본에서는 빠져 있으며, 여러 현대 판본(Tischendorf 등)에서도 마찬가지이다. Nestle(『칠십인역 연구』, 1899, 3)는 알렉산드리아 사본, T 등의 그리스어 본문이 사도 헌법이나 디다스칼리아에서 취해진 것이라고 주장한다. 일반적인 견해는 후자가 칠십인역에서 발췌했다는 것이다.

(2) 라틴어: Sabatier(『라틴 성경』 III, 1038)의 라틴어 본문은 히에로니무스(Jerome)의 것이 아니며, 고(古) 라틴어 방식도 아니다. 그 연대는 더 후기이다.

주요 문헌은 앞선 글에서 인용되었다. Howorth("성경 본문에 관한 몇 가지 비전통적 견해," PSBA XXXI, 89 이하: 사도 헌법 속의 기도를 포함한 므낫세 서사가 역대하 33장 칠십인역의 진정한 일부를 대표한다고 논증)를 참고할 수 있다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-manasses-the-prayer-of (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역