isbe-m-maccabees-books-of (ko)

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mak´a - bēz , I. 마카비서 1 1. 명칭 2. 정경성 3. 내용 4. 역사성 5. 저자의 관점과 목적 6. 연대 7. 자료 8. 원문 언어 9. 본문과 역본 참고문헌 II. 마카비서 2 1. 명칭 2. 정경성 3. 내용 4. 자료 5. 역사성 6. 책의 가르침 7. 저자 8. 연대 9. 원문 언어 10. 본문과 역본 참고문헌 III. 마카비서 3 1. 명칭 2. 정경성 3. 내용 4. 역사성 5. 목적과 가르침 6. 저작권과 연대 7. 원문 언어 8. 본문과 역본 참고문헌 IV. 마카비서 4 1. 명칭 2. 정경성 3. 내용 4. 가르침 5. 저작권과 연대 6. 원문 언어 7. 본문과 역본 참고문헌 V. 마카비서 5 1. 명칭 2. 정경성 3. 내용 4. 역사성 5. 원문 언어 6. 목적과 가르침 7. 저작권과 연대 8. 본문과 역본 참고문헌

**1. 명칭:** 히브리어 제목은 히브리어 원문과 함께 소실되었다. 랍비 문학 저자들은 마카비 서들을 החשׁמונים ספרי , ṣipherē ha - ḥashmōnı̄m , 즉 "하스몬 가문의 책"이라고 부른다(아스모네안 참조). 오리게네스는 마카비서 1(그가 유일하게 알고 있었던 것으로 보이는 책)에 Σαρβὴθ Σαβαναιέλ , Sarbḗth Sabanaiél 이라는 이름을 부여하는데, 이는 명백히 히브리어 또는 아람어 명칭으로 그 의미가 매우 불분명하지만, 달만(Dalman, Aramaic Grammar , 6절)은 이를 "하스몬 가문의 책"을 뜻하는 아람어 단어들의 변형으로 설명한다(위에 제시된 랍비 명칭 참조). 그리스어 사본 N, 5(베네투스 사본)에서 4권의 책은 Μακκαβαίων , Makkabaı́ōn 이라는 명칭 하에 기재되어 있으며, 알렉산드리누스 사본, 바티카누스 사본, 감마 델타 사본에서는 βίβλος , bı́blos 가 이해된다. 불가타(제롬의 라틴어 성경, 주후 390-405년)에서는 제1권과 제2권만 수록되어 있으며, Machabaeorum liber primus , secundus 라는 이름으로 나타난다. Machabaeorum 이라는 철자는 제롬 당시에 통용되던 발음을 재현한 것으로 보인다. "마카비"라는 이름은 엄밀히 말해 유다에게만 속하며, 마카비서 2에서 그는 일반적으로 "마카비"( ὀ Μακκαβαῖος , ho Makkabaı́os )라고 불린다. 그러나 이 별칭은 점차 가족 전체와 그 후손들에게도 적용되게 되었다. 이 단어는 아마도 (박해의) "진압자"를 의미할 것이다( מכבּי , makhbı̄ , kābhāh "꺼지다"에서 유래; 니제, 요세푸스, Ant. , XII, vi, 1 이하; S.J. 커티스, The Name Maccabee 참조). 보다 일반적인 설명인 "망치질하는 자"( מקּבי , maḳḳābhay )는 이 단어가 파생된 명사( מקּבת , maḳḳebheth )( 사사기 4:21 )가 대장장이의 망치를 의미하기 때문에 지지될 수 없다.

**2. 정경성:** 불가타(제롬의 라틴어 성경, 주후 390-405년)는 마카비서 처음 두 권만을 포함하므로, 이 두 권만이 트리엔트 공의회에서 정경으로 선포되고 개신교가 인정하는 외경 판본에 포함된다(외경 참조). 마카비서 1이 초기 기독교 교회에서 광범위하게 사용되었다는 것은 테르툴리아누스(주후 220년 사망), 알렉산드리아의 클레멘스(주후 220년 사망), 히폴리투스(주후 235년 사망), 오리게네스(주후 254년 사망) 등의 저서에서 이 책에 대한 수많은 언급과 인용에 의해 증명된다. 마지막으로 언급된 오리게네스는 마카비서 1이 정경이 아니라고 진술하며, 이 책은 아타나시우스(주후 373년 사망), 예루살렘의 키릴루스(주후 386년 사망), 나지안주스의 그레고리우스(주후 390년 사망)가 제시한 정경 목록에서도 제외된다. 실제로 마카비 서들 중 어느 것도 트리엔트 공의회(1553년)가 처음 두 권에 이 지위를 부여하기 전까지는 정경으로 인정되지 않았으며, 개신교도들은 루터가 마카비서 1이 현재 포함된 많은 책들보다 정경에 더 합당하다고 주장했음에도 불구하고 그들의 신앙고백에서 계속하여 외경 전체를 성경 본문에서 제외시키고 있다.

**3. 내용:** 마카비서 1은 먼저 알렉산드로스 대왕의 통치와 그의 후계자들 사이의 왕국 분할에 대한 간략한 개요를 제공한다. 이렇게 셀레우코스 왕조의 기원을 설명한 후, 저자는 시리아 왕 안티오코스 4세의 즉위(기원전 175년)부터 시몬의 죽음(기원전 135년)까지의 유대 역사를 서술한다. 이 40년간의 사건들은 단순하지만 생생하게, 거의 전적으로 일어난 순서대로 기술되어 있다. 마카비서 1과 마카비서 2, 4-15장의 내용은 대체로 평행을 이루어 동일한 사건들을 다루지만, 이 대응하는 부분들에서 마카비서 2의 교훈적이고 고도로 종교적이며 초자연적인 색채와 대비되는 마카비서 1의 단순한 서술적 성격이 쉽게 드러난다. 마카비서 1에서 영웅적 행위에 기인한 승리들은 마카비서 2에서는 일반적으로 하나님의 기적적인 개입으로 귀속된다(마카비서 1 4:1 이하 참조; 마카비서 2 8:23 이하 비교). 마카비서 2는 과장이 더 많다. 벳수라에서 유다의 군대는 마카비서 1 4:29에 따르면 10,000명이지만, 마카비서 2 11:2에 따르면 80,000명이다. 다음은 마카비서 1의 간략한 분석이다: 셀레우코스 왕조의 부상에 대한 기록. 기원전 175년부터 135년까지의 유대 역사. (가) 마카비서 1 1:11-64: 서론. 그리스 관습(종교적 관습 등)을 채택하려는 유대인들; 이집트를 정복하고 유대인의 불충성의 근원으로서 유대교를 억압하려는 안티오코스의 목적. 유대 성전 훼손: 많은 신실한 유대인들의 순교. (나) 마카비서 1 2:1-70: 맛다디아의 반란. (다) 마카비서 1 3:1-9:22: 부친 사망 후 유다 마카비우스의 지도력. 시리아인들에 대한 눈부신 승리들. 성전 정화. 안티오코스 4세(에피파네스)의 죽음과 안티오코스 5세(에우파토르)의 즉위(기원전 164년). 데메트리우스 1세가 시리아 왕이 되고, 알키모스가 유대 대제사장이 됨(기원전 162년). 유대인과 로마인 사이의 조약. 엘레아사에서 유대인들의 패배와 유다 마카비우스의 죽음(기원전 161년). (라) 마카비서 1 9:23-12:53: 맛다디아의 다섯째 아들 요나단의 지도력, 그는 형 유다를 계승하도록 선출되었다. 그는 대제사장이 된다. 유대의 정치적 독립이 확보된다. (마) 마카비서 1 13:31-16:24: 요나단의 형제 시몬의 평화롭고 번영하는 통치; 그의 아들 요한 힐카누스의 즉위(기원전 135년).

**4. 역사성:** 마카비서 1의 저자가 정확한 서술을 목적으로 하며, 대체로 그의 기록이 정확하다는 것은 사실상 모든 학자들의 의견이다. 그가 글을 쓰는 단순하고 솔직한 방식은 신뢰감을 주며, 여기에 다루어진 기간(기원전 175-135년)에 대한 일급 권위서가 있음은 의심할 여지가 없다. 이 책은 특정 시대, 즉 기원전 312년 셀레우코스 왕조 창건 연도인 셀레우코스 기원을 기준으로 사건들의 날짜를 매기는 최초의 유대 역사서이다. 하나님으로부터 받은 도움은 이 책에서 자주 인정된다(2:51 이하; 3:18; 4:10 이하; 9:46; 16:3). 그러나 유대인들이 정복하는 것은 주로 개인적인 용기를 통해서이며, 마카비서 2(아래 III., 3. 참조)에서처럼 기적적인 신성한 개입을 통해서가 아니다. 일반적이고 이차적인 원인들이 거의 유일하게 고려되므로, 전반적으로 신뢰할 만한 기록으로 볼 수 있다. 그러나 저자는 자신의 시대와 환경에 속한 결함들을 보여주는데, 혹은 문자적 역사의 관점에서 결함으로 간주되어야 하는 것들을 보여주는 반면, 마카비서 2의 경우(역대기 비교)에서처럼, 작가는 단순히 객관적인 사실을 기록하는 것 이외의 목적을 가질 수 있다. 1:1-9에서 저자는 알렉산드로스의 왕국 분할에 관한 실제 사실들에 대한 무지로 인해 오류를 범하며, 동일한 이유로 인한 다른 사실 오류들이 10:1 이하(알렉산드로스 발라스, 안티오코스 에피파네스의 아들)와 13:31 이하(트리폰에 의한 안티오코스 6세 암살 시기)에서 발생한다. 6:37에서는 각 코끼리 위에 32명이 탔다고 하는데, 이는 원래 "2명 또는 3명"을 잘못 읽은 것일 수 있으나, 이 세기 전환기의 인도 코끼리 부대는 더 많은 인원을 태웠다. 우리는 엘리마이스라는 페르시아 마을에 대해 알지 못한다(마카비서 1 6:1). 싸운 유대 전사들의 수와 전사자 수는 과소 평가되어 있는 반면, 그들에 대항하여 싸운 병사들의 수와 전장에서 전사한 자들의 수에 대한 명백한 과장이 있다(마카비서 1 4:15; 7:46; 11:45-51 등 참조). 그러나 이 책에서는 에스라, 느헤미야에서와 마찬가지로(Century Bible, "에스라," "느헤미야," "에스더," 12 이하 참조) 기도, 연설 및 공식 기록들이 풍부하게 나타나며, 많은 현대 개신교 학자들은 그것들의 일부의 진정성을 의심하거나 부정하지만, 그것이 반드시 원래 서술의 일부로서의 진실성을 의문시하는 것은 아니다. 기도(마카비서 1 3:50-54; 4:30-33)와 연설(마카비서 1 2:7-13; 2:50-68; 4:6-11 등)에 관하여는, 비록 투키디데스나 리비우스 같은 고대 역사가들이 그들 인물들의 연설을 편집하고 축약하거나 확장하거나 변경하는 것이 옳다고 생각했을지라도, 적어도 원래 말해지거나 쓰여진 것의 요지를 제공한다고 의심할 타당한 이유가 없다. 게다가 속기술은 근대의 발명품이라는 것을 기억해야 한다. 심지어 존슨 박사도 축어록 보고가 없는 경우에는 상당 부분 자신이 공식적으로 보고한다고 주장한 연설문을 직접 작성해야 했다. 그러나 이 책에는 많은 수의 공식 문서들이 있으며, 현대 비평이 가장 큰 의심을 표명한 것은 바로 이 문서들의 진정성에 관한 것이다. 다음이 그것들이다: (1) 길르앗 유대인들이 유다에게 보낸 편지(마카비서 1 5:10-13). (2) 로마인들과 유대인들 사이의 동맹 조약; 유다에게 보내진 청동 서판에 기록된 사본(마카비서 1 8:22-32). (3) 알렉산드로스 발라스 왕이 요나단에게 보낸 편지(마카비서 1 10:18-20). (4) 데메트리우스 1세 왕이 요나단에게 보낸 편지(마카비서 1 10:25-45). (5) 데메트리우스 2세 왕이 요나단에게 보낸 편지(마카비서 1 11:30-37), 라스테네스에게 보낸 편지와 함께(마카비서 1 11:31-37). (6) 젊은 왕자 안티오코스가 요나단을 대제사장으로 임명하면서 보낸 편지(마카비서 1 11:57). (7) 요나단이 스파르타인들에게 동맹을 요청하며 보낸 편지(마카비서 1 12:5-18). (8) 스파르타 왕 아리우스가 대제사장 오니아스에게 보낸 이전 편지(마카비서 1 12:20-23). (9) 데메트리우스 2세 왕이 시몬에게 보낸 편지(마카비서 1 13:36-40). (10) 스파르타인들이 시몬에게 보낸 편지(마카비서 1 14:20-24). (11) 시몬과 그의 형제들의 공로를 인정하는 유대인들의 법령(마카비서 1 14:27-45). (12) 안티오코스 7세(시데테스)가 시몬에게 보낸 편지들(마카비서 1 15:2-9). (13) 로마 집정관 루키우스가 이집트 왕 프톨레마이오스에게 유대인들을 보호해 달라는 메시지(마카비서 1 15:16-21). 사본이 시몬에게도 보내졌다(마카비서 1 15:24). 예전에는 이 국가 문서들의 진정성이 의심 없이 받아들여졌으며, 로마 가톨릭 주석가들(벨테, 숄츠 등)은 지금도 그렇게 받아들인다. 기껏해야 이것들은 번역본의 번역본에 불과한데, 원본은 그리스어와 라틴어로 작성되었을 것이며, 저자는 그것을 히브리어로 번역했을 것이다. 우리 책의 그리스어는 히브리어에서 번역된 것이다(아래 II., 8. 참조). 로울린슨(Rawlinson, Speaker's Apocrypha, II, 329)은 이 문서들이 "전반적으로 진정성의 분위기를 풍긴다"고 말한다. 대부분의 현대 학자들은 로마인들로부터 유래했다고 주장되는 편지들(위의 번호 2, 13)과 스파르타인들로부터 온 편지들(위의 번호 8, 10), 그리고 후자들에 대한 요나단의 메시지(위의 번호 7)를 거부하는데, 그 이유는 이것들이 일부 역사적 부정확성을 포함하고 다른 것들을 암시하기 때문이다. 어떻게 한 집정관이 로마 공화국의 이름으로 공식 명령을 발령할 수 있었겠는가(위의 번호 13 참조)? 위의 번호 8에서는 스파르타 왕이 자기 백성을 대표하여 대제사장 오니아스에게 편지를 쓰지만, 시몬에게는 스파르타인들을 위해 에포로이(통치자들)가 편지를 쓴다. 왜 차이가 있는가? 더욱이 마카비서 1 12:21에서 스파르타인들과 유대인들은 친족(문자적으로 형제)이라고 하며, 둘 다 아브라함의 후손이라고 한다; 14:20도 마찬가지다. 이는 사실에 명백히 반한다. 이 공식 문서들과 그것들의 객관적 가치에 대한 신중한 검토는 카우츠슈(Kautzsch, Die Apokryphen des Altes Testament, 27-30)를 참조하라. 그러나 이 문서들과 다른 일부 문서들이 현재 상태에서 부정확하다고 증명될 수 있음에도 불구하고, 그것들은 기술된 종류의 실제 협상들을 암시하는 것으로 보인다. 즉, 유대인들은 로마인들 및 스파르타인들과 교신했음에 틀림없고, 길르앗 유대인들은 유다에게 서신을 보냈음에 틀림없으며(번호 1), 알렉산드로스 발라스는 의심할 여지 없이 요나단에게 편지를 썼을 것이지만, 마카비서 1의 저자는 그 내용을 자신의 애국적이고 종교적인 편견으로 색채를 입혀 자신의 방식으로 표현하고 있다.

**5. 저자의 관점과 목적:** 저자의 이름은 알려져 있지 않지만, 책 자체가 그가 하스몬 가문이 선호하던 정당인 사두개파에 속했다는 결정적인 증거를 제공한다. 저자의 목적은 분명히 역사적이고 애국적이지만, 종교적 문제들에 대한 그의 태도는 직접적으로도 간접적으로도 명확하게 나타난다. (1) 이 책 어디에도 신성한 존재가 하늘(마카비서 1 3:18 이하, 50, 60; 4:10, 55; 12:15 등) 이외의 어떤 이름으로도 언급되지 않는데, 이는 랍비 히브리어(탈무드 등)에서 일반적인 호칭이다. 이미 기원전 300년경에 신성한 이름 "야훼"는 미신적인 이유로 "아도나이"(주님)를 위해 버려졌다. 그러나 마카비서 1에서는 엄밀한 의미에서 신성한 이름이 전혀 등장하지 않는다. 이는 사두개파의 신학을 특징짓는 하나님의 어떤 초연함을 암시하는 것으로 보인다. 구약성경의 시편 기자들과 선지자들이 깨닫고 표현한 하나님의 신비로운 친밀함과 대조를 이룬다. (2) 저자는 자기 민족이 신성하게 선택되었으며 이스라엘의 대의가 하나님의 대의라고 믿는 종교적 애국자이다. (3) 그는 또한 모든 유대인이 율법을 지키고 그 제도들을 보존해야 할 의무가 있다고 믿는 엄격한 율법주의자이며(마카비서 1 1:11, 15, 43, 49, 54, 60, 62 이하; 2:20 이하, 27, 42, 48, 50; 3:21 등), 유대인들이 안식일과 절기를 더럽히도록 강요받는 것(마카비서 1 1:45), 부정한 음식을 먹도록 강요받는 것(마카비서 1 1:63), 우상에게 제사 지내도록 강요받는 것(마카비서 1 1:43)을 개탄한다. 그러나 마카비서 1 2:41 이하에 암시된 안식일에 대한 비교적 느슨한 태도는, "안식일이 사람을 위하여 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니라"(마가복음 2:27)는 그리스도의 말씀의 원칙과 관련하여, 바리새파의 입장에 반하는 사두개파의 입장과 일치한다. (4) 이 책은 영감의 시대가 지나갔으며, 이미 기록된 성경만이 슬픔 속에서의 위로와 어려움 속에서의 격려의 유일한 원천이라고 가르친다(마카비서 1 12:9). (5) 시몬의 대제사장직의 합법성이 한 번도 의문시되지 않는데, 비록 그것이 제사장직을 레위 지파로 제한하는 신명기 법(D)과 더불어 제사장이 반드시 아론 가문 출신이어야 한다는 것을 요구하는 제사장 법(P) 모두에 의해 정죄되지만. 이러한 느슨함은 사두개파의 일반적인 교리와 잘 일치한다. (6) 이 책에는 메시아 소망의 흔적이 없는데, 비록 그 당시에 다른 집단들(바리새파; 메시아 II., 2.; 예언 참조)에서는 그 소망이 유지되고 있었음에도 불구하고; 마카비서 1 2:57은 예외가 아니며, 다윗 왕조의 회복에 대한 믿음 이상을 암시하지 않는다. 아마도 그 기대가 하스몬 가문에서 이루어졌음을 암시하는 것일 수 있다. (7) 이 책에는 죽은 자의 부활 교리나 영혼 불멸 교리에 대한 언급이 없는데, 비록 우리는 이 두 믿음이 당시 유대인들 사이에서 일반적으로 유지되었다는 것을 알지만(다니엘 12:3; 에녹서 19; 22:11-14; 9:1, 5 이하; 마카비서 2 7:9, 11, 14, 29 참조). 우리는 바리새파가 부활을 믿었다는 것을 안다(사도행전 23:6 참조). 마카비 영웅들은 이슬람교도들처럼 내세의 보상을 바라기 때문이 아니라, 자신들의 대의의 정당성을 믿고 유사한 용기와 헌신의 행위로 선조들이 얻은 좋은 이름을 갈망했기 때문에 전투를 싸우고 죽음을 두려워하지 않았다. 이 책에서 가르치거나 암시하는 교리들에 대한 이 개요는 저자가 사두개파의 일원이었을 가능성이 매우 높다는 것을 보여준다.

**6. 연대:** 마카비서 1은 저자가 로마인들을 동맹국이자 친구로서 말하므로(로마서 8:1, 12; 12:1; 14:40) 폼페이우스 휘하의 로마 정복 이전에 작성되었음에 틀림없다. 즉, 기원전 63년 폼페이우스가 예루살렘을 정복하고 유대가 로마 속주가 되기 전에 이 책의 작성이 완료되었어야 한다(14-16장은 제외할 수도 있지만; 아래 참조). 따라서 우리는 기원전 63년을 종점으로 삼는다. 더욱이 역사적 서술은 시몬의 죽음(로마서 16:16)까지, 즉 기원전 135년까지 내려온다. 따라서 우리는 기원전 135년에 의심할 여지 없는 기원점을 갖는다. 이 책은 확실히 기원전 135년에서 63년 사이의 기간에 속한다. 그러나 마카비서 1 16:18-24는 요한 힐카누스(기원전 105년 사망)가 시몬의 후계자로 얼마간 활동했음을 암시하며, 로이스, 에발트, 프릿쉬, 그림, 쉬러, 카우츠슈 등은 요한 16:23 이하로부터 이 책이 완성될 때 요한이 이미 사망했다고 결론짓는 것이 아마 옳을 것이다. 왜냐하면 이 구절에는 왕의 생애의 끝을 기록하는 통상적인 공식(열왕기상 11:41; 열왕기하 10:34 등 참조)이 있으며, 저자는 그의 모든 행위들이 이미 "왕국의 공공 연대기에 기록되었다"(에발트, 이스라엘 역사, V, 463, 주석)는 것을 충분히 이해시켜 반복이 불필요했기 때문이다. 그러나 베르토, 케일, 벨하우젠, 토리는 반대 결론을 내리며, 요한이 통치를 이제 막 시작했기 때문에 작성 당시 요한이 시몬을 계승한 기원전 135년 이후의 행적에 대해 기록할 내용이 사실상 없었다고 주장한다(EB, III, 2860 (토이) 참조). 마카비서 1 13:30에서는 시몬이 기원전 143년에 부친과 형제들을 기념하여 세운 기념비가 이 책이 기록될 당시에도 서 있었다고 읽히는데, 이는 적어도 약 30년의 경과를 암시하는 표현이다. 이는 기원전 113년의 기원점을 제공한다. 더욱이 시몬(기원전 135년 사망)과 그의 평화로운 통치에 대한 찬사(14:4-15)는 그가 무덤에 든 지 오래되었다는 인상을 남긴다. 우리는 이 책의 연대를 기원전 마지막 세기 초반, 즉 기원전 80년으로 잡는 것이 크게 틀리지 않을 것이다. 데스티논(Destinon, Die Quellen des Flavius Josephus, I, 1882, 80 이하)은 벨하우젠(IJG, 1894, 222 이하)의 지지를 받아, 13장 말미까지 마카비서 1을 따른 요세푸스(사망 약 기원후 95년)가 14-16장(또는 14:16부터?)을 보지 못했을 것이라고 주장했는데, 그렇지 않았다면 그가 마카비서 1의 저자가 그 장들에서 그토록 충실하게 묘사하는 시몬의 대제사장직에 대해 그토록 빈약한 기록을 남기지는 않았을 것이라고 한다(Ant., XIII, vi, 7 참조). 그러나 요세푸스는 이 장들을 사용했음에 틀림없는데, 그렇지 않았다면 그가 시몬에 대해 실제로 기록한 만큼조차 쓸 수 없었을 것이다.

**7. 자료:** 토리(Torrey, EB, III, 2862)가 주장하는 것처럼, 마카비서 1에 "처음부터 마카비 투쟁 전체를 목격한 사람의 기록"이 있고, 이 책이 기원전 2세기 중반 이후 얼마 지나지 않아 완성되었다면, 저자가 자신 이외의 어떤 자료에도 의존하지 않았다고 가정할 수 있다. 그러나 이 경우에도 토리의 주장(앞의 인용)과 달리, 그가 자신의 기록된 자료를 사용했다고 가정하지 않을 수 없는데, 그렇지 않으면 묘사가 그토록 충실하고 연대가 그토록 정확할 수 없었을 것이다. 그러나 만약 우리가 증거를 따라 이 책의 연대를 기원전 약 80년으로 내린다면(I, 6 참조), 저자가 기록된 자료에 접근했다고 가정해야 한다. 마카비서 1 9:22, 16:23과 이전 시대의 관행으로부터(Century Bible, "에스라" 등, 11 이하 참조) 공식 기록들이 성전 서고나 다른 곳에 보관되었다는 것을 합리적으로 추론할 수 있다. 이것들은 I, 4에서 언급된 국가 문서들 일부 또는 전부, 그리고 연설과 기도 등의 보고들을 포함했을 수 있다. 구약성경의 역사서(사무엘, 열왕기, 역대기 등) 편찬자들과 달리, 마카비서 1의 저자는 그의 기록된 자료들을 명확하게 명시하지 않는다는 것을 인정해야 한다. 저자는 젊은 시절의 사건들이 기록된 일종의 일기를 자신이 작성했을 것으로 충분히 추정될 수 있다. 현대보다 고대에 훨씬 더 노래, 연설 등을 잘 보존하는 구전 전통은 매우 중요한 자료였음에 틀림없다.

**8. 원문 언어:** 우리는 오리게네스(I, 1 참조)와 제롬(Prolog. Galeatus)의 증언을 통해 이 책이 그들의 시대에 히브리어로 존재했음을 알 수 있다.

그러나 오리게네스의 말이 히브리어 원본을 의미하는지 아람어 원본을 의미하는지는 불분명하며, 제롬이 이 책을 히브리어( hebraicus )라고 언급하기는 하나, 후대에는 그리스어 형용사 "히브리"( ἐβραΐστί , hebraistí )와 아마도 그에 상응하는 라틴어( hebraicus )가 팔레스타인 아람어를 가리키는 경우가 많았음을 기억해야 한다(삿 5:2; 삿 19:13, 17; 카우치, 『성경 아람어 문법』, 19 참조). 히브리어적 표현(또는 아람어적 표현?)은 책 전반에 걸쳐 풍부하게 나타난다. 다음의 예들에서 히브리어적 표현들은 그리스어로 직역되었으나, 그리스어로는 관용적이지 않고 종종 이해하기 어렵다: "이틀의 날" = 만 2년(마카베오1서 1:29 등); "달이 달마다" = 매달(마카베오1서 1:58); "한 사람(또는 각자) 그의 이웃" = 서로서로(마카베오1서 2:40; 3:43); "요새의 아들들" = 요새의 거주자들(마카베오1서 4:2); "우리의 얼굴 앞에" = 우리 앞에(마카베오1서 4:10); "능력의 사람들" = 전사들(마카베오1서 5:32); "그들 중에서" = 그들 가운데 일부(마카베오1서 6:2; 비교 7:33, "제사장들 중에서" = 제사장들 가운데 일부); "오른쪽 날개" = 남쪽 날개(마카베오1서 9:1); "어제와 셋째 날" = 지금까지(마카베오1서 9:44). 위의 표현들은 엄밀히 말해 히브리어적 표현이며 대부분 아람어적 표현이 아니다. 마카베오1서 3:1, 41; 8:1; 9:1 등 여러 곳에서 내포된 "와우 연속법( waw -consecutive)"의 사용도 히브리어 기원을 가리키며 아람어 기원은 아니다. 이 책에서 "하나님" 대신 "하늘"이라는 표현이 빈번하게 쓰이는 것(I, 5 참조)은 아람어적 표현인 동시에 히브리어적 표현이기도 하다(타르굼 예루살렘 민 25:19 참조). 책에 나오는 고유명사들 중 다수는 명백히 히브리어를 음역한 것이다; 예컨대, φυλιστιείν , Phulistieín (마카베오1서 3:24); 집회서 46:18; 47:7과 비교; 마카베오1서 11:34의 이름들 참조; 슈러, GJV4, I, 233.

**9. 본문과 역본들**: 마카베오1서의 히브리어 원본(I, 8 참조)은 매우 이른 시기에 이미 소실되었음에 틀림없는데, 초기 어떤 저술가도 이를 사용하였다는 증거가 없기 때문이다. J. D. 미카엘리스는 요세푸스가 이를 사용했다고 주장했으나, 이 견해는 압도적인 반증 앞에 폐기되었다. A. 슈바이처가 편집하여 원문의 일부로 간주한 마카베오1서 전반부의 히브리어 본문은 실제로는 11세기에 라틴어에서 번역된 것이다(뇔데케 등의 견해). 다른 역본들이 거의 모두 의존하는 그리스어 본문은 칠십인역의 모든 판본에 수록되어 있다. 이것은 대문자 사본인 시나이 사본(프리체, X), 알렉산드리아 사본(프리체, III), 베네치아 사본(8~9세기)에 나타나며, 바티칸 사본에는 없고, 다수의 소문자 사본에 있다. 스웨트(『그리스어 구약』)는 시나이 사본과 베네치아 사본의 이문을 곁들여 알렉산드리아 사본의 본문을 제시한다. 그리스어 본문에 히브리어적 표현이 많기는 하지만, 이는 매우 훌륭한 번역으로서 생동감이 넘치며 전반적으로 나머지 칠십인역보다 관용적이다. 이 책의 라틴어 번역에는 두 가지가 있다: (a) 불가타에 수록된 것으로, 고 라틴어 역본과 거의 일치한다. 이는 대체로 그리스어의 직역이다. (b) 사바티에(『성경 라틴어 고대 번역들』 Bibliorum sacrorum Latinae versiones antiquae, II, 1743)는 단 하나의 사본(상제르마넨시스)에서 발견된 마카베오1서 1~13장의 라틴어 번역을 출판하였다. 이것은 명백히 그리스어에서 만들어졌으나 여러 점에서 불가타(제롬의 라틴 성경, 390~405 A.D.)와 다르다. 아마도 고 라틴어 역본보다, 따라서 불가타보다 오래된 것으로 보인다. 시리아어에도 두 가지 이문 본문이 있다. (a) 가장 잘 알려진 것은 파리 다국어 성경(IX권)에 인쇄된 것으로, 런던 다국어 성경(IV권; 독해는 V권)에 일부 변경을 가해 전재되었다. 라가르데(『구약 외경 시리아어판』 Lib. Vet. Test. Apocrypha. Syriac., 1861)는 이 역본을 편집하여 교정하고 독해를 첨부하였다. (b) 체리아니가 자신의 암브로시아나 사본(1876~83)의 페시타에서 제시한 본문은 (a)와 여러 면에서 다르지만, 이것도 그리스어에서 번역된 것이다. G. 슈미트에 의한 위 두 시리아어 본문의 상세한 대조는 ZATW, 1897, 1~47, 233~62 참조.

앞에 인용된 문헌 참조. 외경의 본문 및 주석에 대해서는 외경( APOCRYPHA ) 항목 참조. 다음 주석들이 특별히 언급할 만하다: 그림, 『간략 주석 편람』 Kurz. exeg. Handbuch (마카베오2서에 대한 카일과 비셀〔랑게〕의 주석은 이에 크게 의존한다); 카우치, 『구약 외경』 Die Apocrypha des AT; W. 페어웨더와 J. S. 블랙, 캠브리지 성경 "마카베오1서"; 찰스가 편집한 옥스퍼드 외경(1913) 중 에스터리의 글. 사전 항목 중에서는 EB(토리)와 HBD(페어웨더)의 것이 탁월하다. E. 몽테, 『사두개파와 바리새파의 기원에 관한 소론』 Essai sur les origines des saduceens et des pharisiens, 1885; 비브리히, 『마카베오 봉기 이전의 유대인과 그리스인』 Juden und Griechen vor der mak. Erhebung, 1875, 69~76; B. 니제, 『두 마카베오서 비평』 Kritik der beiden Makkabäerbucher, 1900도 참조. 매우 풍부한 참고문헌은 슈러, GJV4, III, 198 이하와 RE3 및 슈-헤르츠의 "외경" 항목 참조.

**1. 명칭**: I, 위 항목 참조. 이 책이 마카베오2서로 가장 먼저 언급된 현존 자료는 유세비우스의 『복음 준비』 Praep. Evang., VIII, 9이다. 제롬도(『서문』 Prol. Galeatus) 이 이름으로 부른다.

**2. 정경성**: 초기 교회에서 마카베오2서는 마카베오1서보다 훨씬 덜 평가받아 읽히지 않았다. 아우구스티누스만이 이 책의 정경 지위를 주장한 교부였는데, 그마저도 마카베오2서를 인용한 도나투스파와 논쟁 중에 이 책이 결코 정경으로 받아들여진 적이 없다고 답변했다. 마카베오1서와 2서는 불가타의 핵심 부분을 이루므로, 트리엔트 공의회에서 양서 모두 로마 가톨릭 정경으로 인정받았다.

**3. 내용**: 예루살렘 유대인들이 이집트의 형제들에게 보낸 두 통의 편지로서, 수전절(봉헌 축제)을 지키고 하나님이 모세를 통해 주신 율법을 일반적으로 준수할 것을 촉구한다. 두 편지 모두 이집트 유대인들이 이집트 레온토폴리스 성전에 쏟으려 했던 사랑과 헌신을 예루살렘 성전으로 돌리게 하려는 목적으로 작성된 것으로 보인다. 이 편지들은 나머지 책의 내용과도, 서로 간에도 아무런 연관이 없으며, 둘 다 의심할 여지 없이 위서이다. 마카베오2서가 먼저 저술되었고, 이후에 저자 자신이나 후대의 손이 이 편지들을 그것들이 처음부터 존재했던 책의 사상과의 친연성 때문에 앞에 덧붙였음은 의심할 수 없다. 이 편지들에 대한 추가 논의는 II, 4, 9 참조.

이후 내용에 대한 서론. 저자 또는 요약자는 자신의 역사(제3장부터 책 끝까지)가 구레네 사람 야손이 쓴 5권짜리 대작을 한 권으로 요약한 것이라고 주장한다. 그러나 II, 4를 참조하라. 마카베오 전쟁의 발생과 진행에 대한 역사: 기원전 176년, 셀레우코스 4세 필로파토르의 통치 말기부터 기원전 161년 니카노르의 패배와 죽음까지, 15년의 기간에 걸친 역사다. 마카베오2서의 기록은 마카베오1서보다 1년 앞서 시작되지만, 마카베오1서가 기원전 135년(아마도 기원전 105년 이하까지; I, 5 참조)까지 내려가므로 마카베오1서는 최소 40년을 다루는 데 반해, 마카베오2서는 15년의 역사(기원전 176~161)만을 다룬다. 이 기간의 역사는 다음과 같이 취급된다: (a) 마카베오2서 3:1~4:6: 성전 보물과 대제사장에 관한 베냐민 지파 시몬의 반역적 행위; 셀레우코스 4세의 수상 헬리오도루스의 성전 약탈 시도의 실패(위 I, 3, (11) 참조); (b) 마카베오2서 4:7~7:42는 마카베오1서 1:10~64와 중요한 차이점과 추가 사항을 가지고 병행한다. 안티오쿠스 에피파네스의 즉위(기원전 175년); 일부 유대인들의 헬레니즘화; 신실한 자들에 대한 박해; 엘르아살과 7형제 및 그 어머니의 순교(마지막 부분은 마카베오1서에 없음); (c) 마카베오2서 8~15장(끝)은 마카베오1서 3~7장과 세부 사항에서 중요한 차이가 있으면서 병행한다. 마카베오 봉기의 발생과 발전(위 I, 3 참조). 맺음말(마카베오2서 15:38 이하)에서 저자는 이 저술이 호의적으로 받아들여지기를 간청한다. 마카베오2서의 사건 기록은 유다가 니카노르를 상대로 거둔 빛나는 승리와 뒤이은 니카노르의 죽음으로 끝나지만, 책의 주요 영웅의 역사가 중간에서 끊어지는 것은 기이하다. 이 갑작스러운 끝맺음은 저자가 예루살렘 성전과 관련된 두 가지 새 절기를 이집트 유대인들에게 권장하려는 목적에서 비롯된 것으로 보인다: (a) 하누카(봉헌 축제)(1:9, 18; 2:16; 10:8); (b) 니카노르 날(15:36), 니카노르의 패배와 죽음을 기념하는 날. 후자의 제정 이야기로 책을 끝맺음으로써 그 날에 더 큰 부각이 주어진다.

**4. 자료들**: 현재 형태의 마카베오2서는 명목상 두 종류의 문헌 자료에 기초한다. (1) 마카베오2서 2:19~32에서 3:1부터 책 끝까지를 구성하는 본문의 저자는, 자신의 작업이 구레네 사람 야손이 쓴 보다 방대한 역사를 명확하고, 예술적이며, 매력적으로 요약한 것에 불과하다고 말한다. 대부분의 주석가들은 이 진술을 문자 그대로 이해하여, 야손에게 귀속되는 부분과 요약자에게 귀속되는 부분을 구별하려 한다. 일부는 3:40; 7:42; 10:9; 13:26; 15:37의 요약문에서 5권의 끝이 반영되어 있다고 보기도 한다. 그러나 W. H. 코스터스는 야손에 대한 언급이 고대에(그리고 더 적은 정도로 근대에도) 전통에 부여된 경의를 자신의 저술에 확보하기 위한 문학적 장치에 불과하다는 설득력 있는 논거를 제시한다. 이 경우 소위 "요약자"만이 그가 제시하는 역사에 대한 책임을 진다. 본서의 저자는 이 결론들을 받아들이는 데 주저하지 않는다. 우리는 "야손"이라는 역사가나, 그러한 대작이 15년의 사건들을 다루어 5권에 달했다면 반드시 관심을 끌었을 터인데도 그 어디에서도 이를 언급한 것을 찾지 못한다. 히치히(『이스라엘 민족의 역사』 Gesch. des Volkes Israels, II, 415)는 야손 혹은 그의 가정된 요약자가 마카베오1서를 활용하여 자신의 목적에 맞게 변경·추가·삭제했다고 주장했다. 그러나 두 책에서 사건들의 상이한 순서, 사실 진술의 모순, 그리고 마카베오1서의 중요한 항목들이 마카베오2서에 빠진 것은 히치히의 가설을 전혀 지지할 수 없게 만든다. 마카베오2서를 세밀히 검토한 결과 그림, 슈러, 죄클러, 비브리히, 코르닐, 토리 등은 저자가 전적으로 구전 전승에 의존했다는 결론에 이르렀다. 이것이 책의 특징인 연대착오, 불일치, 느슨한 표현에 대한 가장 좋은 실마리를 제공한다. 마카베오1서 4:26~33에 따르면 리시아스의 유대 1차 원정은 안티오쿠스 4세가 죽기 1년 전인 기원전 165년에 일어났으나, 마카베오2서 11장은 이것이 기원전 163년, 즉 안티오쿠스 4세가 죽은 이후에 일어났다고 전한다. 더욱이 후자의 구절에서 리시아스의 이 1차 원정은 유대인들에게 자유를 부여한 사건과 연결되는데, 이는 실제로는 2차 원정의 사건이며 마카베오2서 13:1~24에서도 2차 원정의 기사에서 올바르게 언급된다. 마카베오2서의 저자는 기억에 의존하여 두 차례 다른 원정의 이야기를 명백히 혼동하고 있다. 마찬가지로, 마카베오1서 5:1~68에서 유다 치하의 인접 부족들에 대한 침략이 잇따라 발생한 것으로 묘사되는 반면, 마카베오2서 8:30; 10:15~38; 12:2~45에 따르면 이것들은 별개의 시기와 다른 상황에 속한다. 마카베오2서의 진술들은 모호하고 혼란스러운 반면, 마카베오1서 5장의 것들은 명확하고 직접적이다. 마카베오2서 10:37에서 디모데의 죽음이 언급되지만, 12:2 이하에서 그는 다른 전투들의 지도자로 등장한다. 여기서도 저자의 기억이 같은 사건들에 대한 여러 기사를 떠올리는 과정에서 오류를 범하고 있다. 마카베오1서 2:1~70을 따른다면 마타티아스가 유대인들을 모아 시리아에 맞서 조직화했으나, 마카베오2서 8:1~7은 이 역할을 그의 아들 유다에게 돌린다. 마카베오1서 1:54; 4:52에 따르면 성전 정화는 더럽혀진 지 3년 후에 이루어졌으나, 마카베오2서 10:3에 따르면 2년 후이다. (2) 팔레스타인 유대인들이 이집트 유대인들에게 보낸 두 통의 편지(마카베오2서 1:1~2:18)는 마카베오2서 원본의 필수적 부분을 이루지 않는다. 이것들은 명백한 위서이며 부정확함과 불일치로 가득하다. 두 번째 편지(훨씬 긴 것)는 안티오쿠스 에피파네스의 죽음을 기술하는데, 이는 9:1~28의 기술과도, 마카베오1서 6:1~16의 기술과도 조화될 수 없다. 1:18에서 느헤미야가 성전과 제단을 재건했다고 하나, 이 일은 거의 1세기 전에 스룹바벨이 이룬 것이다(스 3:3; 스 6:15). 느헤미야의 일은 성문과 성벽을 수리하는 것이었다(느 3:1~32; 느 6:1; 느 7:1; 집회서 49:13). 이 편지의 저자는(마카베 2서 2:3~5) 포로기에 예레미야가 피스가 산의 동굴에 성막과 언약궤와 향단을 숨겼다고 말하는데, 이는 아무도 올바르거나 심지어 그럴듯하다고 받아들이지 않는 진술이다. 나머지 책의 저자가 이 편지들의 작성자가 아니라는 것은 문체의 차이와 내용의 모순으로 입증된다. 그러나 그 자신이 이것들을 앞에 붙였다는 것은 그리스어의 연결사(δέ )로 어느 정도 뒷받침되지만, 일부(베르톨트, 그림, 파울루스, 코스터스)는 편지들이 후대의 손에 의해 추가되었으며, 그리스어 연결도 저자가 아닌 그에 의해 도입되었다고 상당히 그럴듯하게 주장한다. 마카베오2서 1:1~2:18에 편지가 하나뿐이라는 주장도 있고, 반대로 세 통이라는 주장도 있었다. 그러나 두 통으로 나누는 것이 자연스럽고 거의 보편적으로 받아들여진다.

**5. 역사성**: 마카베오2서는 독일인들이 텐덴츠슈리프텐( Tendenz-Schriften ), 즉 어떤 교리를 가르치거나 가정된 오류를 교정하려는 욕구에서 생겨난 저술이라 부르는 부류에 속한다. 마카베오1서는 마카베오 전쟁을 그 자체로서의 역사로 제시하면서, 하나님이 행하신 역할에는 매우 적은 주목을 기울여 신적 존재가 비인칭적 형태인 "하늘"을 제외하고는 아예 언급조차 되지 않는다("하늘은 스스로 돕는 자를 돕는다" 비교). 마카베오1서에는 무덤 너머의 생명에 대해 한마디도 없다. 요컨대, 마카베오1서는 당시 집권 왕조(하스몬 가문)가 속했던 사두개파의 관점에서 쓰였다. 마카베오2서의 저자는 분명히 바리새파이며 그의 목적은 역사적인 것이 아니라 교의적인 것이다; 즉 이 책은 바리새파의 두드러진 교리들을 부각하려는 목적을 가진 역사 소설이다(II, 6 참조). 마카베오2서의 역사적 가치에 관해 두 가지 극단적 견해가 옹호되어 왔다: (1) 마카베오2서는 엄밀히 역사적인 작품으로서 마카베오1서보다 더 신뢰할 수 있으며, 두 책이 다를 경우 이를 따라야 한다는 견해; 로마 가톨릭 대다수와 니제, 슐라터도 이 견해를 취한다. 이 책의 초자연주의는 로마 가톨릭 신자들에게 오히려 추천 사유가 된다. (2) 마카베오2서는 역사적 목적이 아닌 다른 목적으로 쓰였기 때문에 실질적으로 아무런 역사적 가치가 없다는 견해; 비브리히, 코스터스, 캄파우젠이 이를 취한다. 그러나 근대의 개신교 비평가 다수는 이 두 반대 견해의 중간 입장을 취한다. 즉, 마카베오1서가 마카베오2서보다 훨씬 정확하며, 두 마카베오서가 다르거나 모순될 경우 마카베오1서를 따라야 한다는 것이다; 그림, 로이스, 슈러, 캄파우젠이 이를 지지한다. 반면에 마카베오2서가 마카베오1서에 없는 역사적 내용을 담고 있을 경우, 내재적 불가능성이나 직접적인 반대 증거가 없는 한 그것을 올바른 것으로 받아들여야 한다. 마카베오2서 3~5장에는 마카베오1서에 없는 마카베오 봉기에 관한 세부 사항이 있으며, 마카베오1서가 다루는 에피소드나 사건의 취급에서 종종 더 풍부하고 구체적이다(마카베오2서 10:14~23; 12:7~9와 마카베오1서 5:1~5; 12:17~25 비교; 마카베오2서 10:24~38과 마카베오1서 5:29~44 비교; 마카베오2서 12:32~45과 마카베오1서 5:65, 68, 63 이하 비교). 반면에 마카베오2서 3:24 이하; 11:8 등의 하늘의 현현 기사와 6:18 이하의 서기관 엘르아살과 7형제 및 그 어머니의 순교 묘사는 그 전설적이고 비역사적인 성격의 표지를 얼굴에 지니고 있다. 책 전반에 흩어진 교훈적 논평들—그 중 많은 것이 다니엘서를 연상시키는 실용주의적 성격을 띤다—은 저자의 목적이 교훈적이었지 역사적이 아니었다는 다른 방면에서 제시된 인상을 확인해 준다. 현재 상태의 이 책은 그것이 저술된 시기에 저자의 집단에서 통용되던 사상들에 대한 진정한 권위 있는 자료이다.

**6. 이 책의 가르침**: 일반적으로 마카베오2서에서 가르치는 교리들은 당시 바리새파의 교리들이라고 말할 수 있다. 여러 학자들은 마카베오2서를 마카베오1서의 사두개주의에 대한 바리새주의의 응답으로 본다(벨하우젠, 『바리새파와 사두개파』 Die Pharisäer und die Saduzäer 참조; 가이거, 『성경 원문과 번역들』 Urschrift und Übersetzungen der Bibel, 219 이하 비교). 그러나 마카베오2서의 저자가 마카베오1서를 보지 못했다는 충분한 증거가 있다(II, 4 참조). 그러나 마카베오2서가 바리새주의의 독특한 교리들을 부각시키는 것은 마찬가지로 분명하며, 아마도 그런 이유로 저술되었을 것이다. (1) 율법의 가장 엄격한 준수가 강조된다. 마카베오1서에서 특수한 상황에서 용인된 안식일 성결 위반(2:39~48)은 마카베오2서에서 절대적으로 금지된다(6:6, 11; 8:26 이하; 12:38); 황제 카이우스의 조각상을 성전에 세우려 한 페트로니우스에게 바리새파가 한 말과 비교하라: "우리는 율법을 어기느니 차라리 죽겠다"(요세푸스, 『고대사』 Ant., XVIII, viii, 3). (2) 바리새파는 정치적 문제에 거의 관심을 갖지 않았으며, 하스몬 가문이 종교 의식을 지킬 권리를 위해 싸우는 한에서만 이들을 지지했다. 그러나 그들이 헬레니즘과 타협했을 때 바리새파는 그들과 그 동맹 세력인 사두개파에 등을 돌렸다. 이 책에서 마카베오1서가 하스몬 지도자들에게 보내는 아낌없는 칭찬이 사라지고, 하스몬 가문의 족보, 유다 마카베오의 죽음, 모딘의 가문 묘지에 대해 침묵한다. (3) 이 책은 바리새파와 제사장 계층 사이의 갈등을 일찍부터 드러내는데, 이는 복음서들에서도 매우 두드러진다. 대제사장직은 정치적 상황으로 인해 마카베오 가문의 소유가 되었으나, 그들은 아론 가문 출신도, 심지어 레위 지파도 아니었다. 제사장 집단은 귀족적이고 광교회적인 당파가 되어 그리스 사상과 삶에 타협할 의향이 있었다. 따라서 마카베오2서에서 야손과 메넬라오스는 제사장직의 적절한 대표자로 등장한다. 순교자 목록(6~7장)에는 제사장이 한 명도 나오지 않으며, 반면에 수석 서기관들 중 하나인 엘르아살—서기관들과 바리새파는 신약 시대와 마찬가지로 당시에도 사실상 하나의 당파였다—이 민족 종교에 대한 충성으로 "자신의 죽음을 모범으로 남기며"(6:18~31) 고난을 당했다. (4) 성전은 정통파의 마음에서와 마찬가지로 마카베오2서에서 높고 영예로운 자리를 차지한다(2:19; 3:2; 5:15; 9:16; 13:23; 14:31 참조). 절기들의 중요성(6:6; 10:8 등), 제사(10:3), 할례(6:10), 음식 규정(6:18; 11:31)이 강조된다. 저자는 특히 시리아인들에 의한 오염 이후 성전 정화와 니카노르에 대한 승리를 기념하기 위해 제정된 두 새 절기를 독자들(이집트 유대인들)에게 권장하려 애쓰는 것으로 보인다. 이 책에 따르면 하누카 축제는 안티오쿠스 에피파네스가 죽은 직후(10:6 이하) 제정되었는데, 마카베오1서에서는 이 사건 이전(마카베오1서 4:56)에 제정된 것으로 나타난다. 이는 아마도 그 축제에 더 큰 중요성을 부여하기 위해서였을 것이다. 책은 유다의 죽음을 언급하지 않고 니카노르의 패배와 죽음 및 니카노르 날 축제의 창설로 마무리되는데, 마치 저자의 목적이 예루살렘 성전과 관련된 두 새 절기를 부각시키는 것인 양 보인다.

(5) 마카베오하는 바리새주의 및 서기관주의와 잘 부합하는 유대 특수주의를 보여 주며, 지배 계층의 더 넓은 견해에는 반대한다. 이스라엘은 하나님의 백성이며(1:26), 그의 기업이다(14:15). 하나님은 이스라엘과 이스라엘의 신앙을 위해 종종 기적적으로 개입하신다(3:24-30; 10:29 이하; 11:6-8). 민족이 당하는 재앙조차도 민족의 유익을 위해 계획된 것이기에 하나님의 사랑의 증거이다(5:18). 그러나 이방인들에게 임하는 고통은 형벌적이며 하나님의 진노를 드러낸다(4:38; 5:9; 13:8; 15:32 이하). 저자는 그리스 관습의 도입, 특히 예루살렘에 경기장을 설립하는 것에 강력히 반대한다(4:7 이하; 11:24). 마찬가지로 열성적인 바리새인이 기록한 희년서도 외국 관습에 대해 동일하게 적대적인 태도를 취한다(3:31; 7:20 참조, 및 이 구절에 대한 R. H. Charles의 주석[희년서]). (6) 이 책은 부활 교리와 내세에 대해 두드러지게 다루는데, 사두개파의 문서인 마카베오전서는 이에 대해 침묵한다(위의 I, 5항 비교; 마카베오하 7:9, 11, 14, 36; 12:43-45; 14:46 참조[아래 IV, 4항 비교]). 하스몬 왕가가 속해 있던 사두개파는 부활을 부정하며, 종교에 대한 이해를 현세에만 국한하였는데, 이는 포로 시대(기원전 536년)까지의 히브리 성경의 가르침과 일치한다. 그러나 바리새인들과 서기관들은 "모세의 율법"에 자신들의 신앙을 의거한다고 공언하면서도 이 문제에서는 그 율법에서 벗어났다(Warburton, 『모세의 신성한 사명』 참조). 부활은 육체적인 것이며(마카베오하 7:11, 22 이하; 14:46), 영원한 생명으로의 부활이다(마카베오하 7:9, 36). 이 책에서 지지되고 정통 바리새주의 신조의 일부를 이루는 다음의 관련 신앙들은 로마 가톨릭 측에서 자신들의 교리의 근거로 인용된다. (가) 죽은 자를 위한 기도의 효력(마카베오하 12:44). (나) 성인들의 중보의 능력(마카베오하 15:12-14); 필로(『De execrat.』, 9)와 요세푸스(『Ant.』, I, xi, 3)도 같은 교리를 지지한다. (다) 의인의 순교가 지니는 속죄적 성격(마카베오하 7:36, 38; 마카베오사 17:22 비교; 아래 IV, 4, (3)항 참조). (7) 마카베오하의 천사론은 이 책의 두드러진 특징을 이룬다(3:24-30; 10:29 이하; 11:6-8 참조). 사두개파는 오경의 권위를 인정했으나 전통은 거부하였다. 그들은 천사적 존재들을 자신들의 신앙 체계에서 인정하지 않았다는 점에서 일관성이 없었고, 내세 교리를 거부했다는 점에서는 일관성이 있었다. (8) 이 책이 메시아적 소망 문제에 대해 비교적 침묵하는 것은, 솔로몬의 시편(17:23 이하 등; Ryle and James, 『솔로몬의 시편』, 52면 이하 참조) 및 바리새파에서 나온 다른 동시대 저술들에서 이 주제가 두드러지게 다루어지는 것과 뚜렷한 대조를 이룬다. 그러나 마카베오하의 저자가 한 편의 소책자에서 자신의 모든 의견을 동등하게 부각시켜야 한다고 기대할 이유가 있겠는가? 그럼에도 불구하고 메시아와 연결된 그러한 소망은 1:27; 2:18; 7:33; 14:15에 암시되어 있는 것으로 보인다. 현재 집필자는 마카베오하가 현재의 형태에서 한 사람의 손에서 나온 것이며, 유일한 기록 자료는 이 책의 서두를 여는 2통의 편지(1:1부터 2:18까지)라고 본다(위의 II, 4항 참조).

7. 저자: 설령 마카베오하가 우리가 가진 형태로 5권 분량의 원본을 요약한 것이라고 가정하더라도, "야손"의 견해와 그의 요약자의 견해를 구별하는 것은 가능하지 않다. 저자는 — 한 사람이라고 가정할 때 — 분명 이집트인, 아마도 알렉산드리아 유대인이었을 것이다. 그러나 그는 예루살렘 성전과 그 제도들에 대한 충성을 유지하며, 동일한 나라에 사는 동포들이 본향의 성소와 그 절기들, 특히 두 새 절기인 하누카(봉헌절)와 니카노르 날로부터 이탈하는 것을 막고자 하였다. 이집트의 유대인들은 유대 율법의 가르침(신명기와 제사장 문서; 신 12:2-18 및 레 17:1-9; 19:30 비교)에 어긋나게 자체 성전을 소유하고 있었으며, 이 성전의 영향력이 커짐에 따라 저자로 하여금 예루살렘 성전과 그 예배에 큰 영예를 부여하는 이 책을 저술하도록 자극한 것으로 보인다. 이 책에서 드러나는 그리스어의 성격(아래 II, 9항 참조), 팔레스타인에 대한 무지, 그리고 이집트에 대한 깊은 관심 — 이러한 사항들과 기타 고려 사항들은 저자가 이집트에서 거주하며 저술하였다는 결론을 가리킨다. 유다 마카베오(Leon Allatius 주장), 시락서의 저자(Hasse 주장), 유대인 필로(Honorius d'Autun 주장), 또는 요세푸스가 이 책을 저술했다는 증거는 없으며, 비록 각 학자들이 이 인물들 중 하나에게 이 책을 귀속시켜 왔음에도 그러하다.

8. 저작 연대: 이 책은 기록이 끝나는 기원전 161년 이후, 마카베오하 6~7장의 순교 이야기들과 3:24-30 등의 초자연적 현현의 역사가 형성되기에 충분한 시간이 지난 후에 기록되었을 것이다. 한 세대의 수명인 30년을 허용한다면, 기원전 130년 경이 terminus a quo(최조 기록 시점)가 된다. 15:36에는 아마도 에스더서에 대한 언급이 있을 것이며(Cornill, Kautzsch, Wellhausen, 『IJG』 4, 302면 이하 동의), 이는 terminus a quo를 기원전 100년경으로 내려잡게 한다. 마카베오하가 마카베오전서(즉 기원전 80년 이후) 이후에 기록되었음은 유대인들이 이제 로마에 조공을 바치는 사실(마카베오하 8:10, 36)에 의해 확실히 입증된다. 기원후 약 40년에 사망한 필로가 마카베오하 4:8부터 7:42를(『Quod omnis probus liber』, Works, Mangey판 II, 459) 언급하므로, 이 책은 기원후 40년 이전에 저술되었음이 틀림없다. 이는 예루살렘과 성전이 파괴되기 전(기원후 70년)에 기록되었다는 확실성에 의해 확증되는데, 당시 도시는 여전히 존재하고 성전 예배가 온전히 시행되고 있기 때문이다(3:6 이하 등). 히브리서 11:35 이하는 마카베오하 6:18부터 7:42까지의 반영이며, 히브리서의 미상 저자가 마카베오하를 앞에 두고 있었음을 보여 준다. 이 책의 가르침은 기원전 마지막 세기의 중반경 바리새인들의 견해를 반영한다. 기원전 약 40년이라는 연대는 모든 증거와 일치한다.

9. 원저작 언어: 원저작 언어가 그리스어였음은 문체의 유려한 흐름과 히브리어적 표현의 거의 완전한 부재에 의해 매우 강력히 지지된다(그러나 마카베오하 8:15; 9:5; 14:24 참조). 어떤 주요 학자도 현재 이 책의 히브리어 원본을 주장하지 않았다. 그러나 Bertholdt는 두 편지(마카베오하 1:1부터 2:18까지)가 히브리어(또는 아람어)로 작성되었다고 주장하였다. Ewald는 제2서신(마카베오하 1:11부터 2:18까지)이 히브리어에서 나온 것이라고 보았고, Schlunkes는 제1서신만 그러하다고 주장하였다. 그러나 이 학자들이 제시한 증거는 설득력이 없다. 다만 제1서신이 제2서신보다 문체가 확실히 더 히브리어적이라는 점은 인정되는데, 이는 Ewald의 주장과 반대이다.

10. 본문과 역본들: 본문과 역본들에 대해서는 위의 I, 9항을 참조하라. 거기서의 진술들이 약간의 수정만으로 여기에도 적용된다. 다만 이 책은 코덱스 시나이티쿠스뿐만 아니라 코덱스 알렉산드리누스에서도 빠져 있다. 불가타에 채택된 고대 라틴어 본문 외에, 1824년 Peyron이 출판한 코덱스 암브로시아누스의 또 다른 라틴어 본문이 있다. 그러나 이 책은 Sabatier의 고대 라틴어 본문 모음집에는 수록되어 있지 않다. 외경(APOCRYPHA) 항목 및 위의 I항, 그리고 본 항목의 본문에서 언급된 문헌들 외에, 다음 자료들을 주목하라. Moffatt의 주석(『Oxford Apocrypha』); C. Bertheau, 『De section lib. Macc.』, 1829(Grimm에 의해 많이 인용됨); W.H. Kosters, "De Polemiek van het tweede boek de Mak," 『TT』, XII, 491-558; Schlatter, "Jason von Cyrene," 『TLZ』, 1893, 322; A. Buchler, 『Die Tobliden u. die Oniaden im 2 Mak』, 1889; Wibrich, 『Juden und Griechen』, 등, 1895, 64; Kamphausen (Kautzsch, 『Die Apocrypha des AT』). 두 편지(1:1-2:18)를 논하는 다음 자료들도 언급할 가치가 있다. Valckenaer, 『De Aristobulo』, 38-44; Schlunkes, 『Epistolae quae secundo Macc libro I』, 등, 1844, 1-9; 또한 『Difficiliorum locorum epistolae』, 등, 1847; Graetz, "Das Sendschreiben der Palaestinenser an die aegyptischen Gemeinden," 등, 『Monatss. fur Gesch. u. Wissen. des Judenthums』, 1877, 1-16, 49-60; A. Buchler, "Das Sendschreiben der Jerusalemer," 등, 『Monatss. fur Gesch. u. Wissen. des Judenthums』; 위의 마지막 공지 참조, 1897, 481-500, 529-54); Bruston, "Trois lettres des Juifs de Palestine," 『ZATW』, X, 110-17; W.H. Kosters, "Strekking der brieven in 2 Macc," 『TT』, 1898, 68-76; Torrey, "Die Briefe 2 Mak," 『ZATW』, 1900, 225-42.

1. 명칭: 마카베오삼서라는 명칭은 가장 오래된 사본들과 역본들(VSS)에 나타나지만, 이 책이 마카베오 시대보다 약 반 세기 앞선 사건들과, 마카베오인들이 아무런 역할도 하지 않은 사건들을 언급하기 때문에 전혀 적합하지 않다. 그러나 이 책은 마카베오 시대의 것과 비교할 만한 충성스러운 유대인들의 고난과 승리를 이야기한다. 아마도 마카베오라는 용어가 일반화되어 신앙을 위해 고난받은 모든 자를 지칭하게 되었을 것이다. 어떤 학자들은 이 책이 원래 마카베오서들의 서론으로 쓰여졌다고 본다. Cotton의 『마카베오 오서(Five Books of Maccabees)』에서 이 책은 제1권으로 마카베오서들 앞에 놓인다. 그러나 이 책의 내용은 그러한 견해와 일치하지 않는다. 아마도 이 제목은 필사자의 실수에서 비롯된 것일 수 있다.

2. 정경성:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-m-maccabees-books-of (ISBE, PD)
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