isbe-l-luke-the-gospel-of (ko)

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1. 본문 2. 정경성 3. 저자 4. 자료 5. 신빙성 6. 특징 7. 연대 8. 분석 참고문헌

다섯 개의 주요 대문자 사본(시나이 사본, 알렉산드리아 사본, 바티칸 사본, 에프라이미 사본, 베자 사본)은 누가복음 본문의 주요 증인이다. 이 그룹은 L 사본, 코덱스 델타, 프리어(디트로이트) 사본으로 보강되며, R·T·10·11 사본도 단편으로서 가치가 있다. 그 밖의 대문자 사본들은 이차적 가치를 지닌다. 라틴어, 이집트어, 시리아어 역본들도 매우 중요하다. 라틴어 역본은 4종(아프리카본, 유럽본, 이탈리아본, 불가타), 이집트어 역본은 3종(멤피스 콥트어본, 사이디어본, 보하이르어본), 시리아어 역본은 5종(쿠레톤 사본, 시나이 사본, 페쉬토, 하르클레이본, 팔레스타인 또는 예루살렘본)이 있다. 초서체(소문자) 사본 중 상당수도 적지 않은 가치를 지니며, 교부들의 일부 인용문도 마찬가지이다. 블라스는 『복음서의 언어학』(Philology of the Gospels, 1898)에서 이 복음서에 두 가지 개정본(더 긴 것과 더 짧은 것)이 존재한다는 이론을 제시했는데, 이는 그가 사도행전에 대해서도 옳다고 주장하는 바와 같다. 사도행전의 경우 이 이론은 어느 정도 수용되었으나(사도행전 항목 참조), 복음서의 경우에는 그렇지 않다. 복음서의 서방 본문은 더 짧은 본문이지만, 사도행전에서는 더 긴 본문이다. 두 경우 모두 블라스는 더 짧은 본문이 더 길고 원본이 되는 본문 이후에 발행된 것이라고 주장한다. 그의 견해에 따르면 누가 자신이 더 짧은 본문을 개정하여 발행했다. 두 책 모두 개인, 즉 데오빌로에게 헌정되어 있으므로, 이것은 물론 가능한 일이다. 다른 판본은 다른 독자들을 위한 것이었을 수도 있다. 웨스트코트와 호트는 『그리스어 신약성경』(The New Testament in Greek)에서 복음서의 서방 본문에 나타나는 누락을 "서방 비첨가물"로 설명하며, 종종 이것들이 진정한 본문이라고 주장한다. 예로 누가복음 10:41; 12:19; 24:36, 40, 42를 들 수 있는데, 이 구절들에서 서방 본문이 더 짧다. 그러나 항상 그런 것은 아니다. 누가복음 6:2 이하에서 베자 사본(D)에는 다른 문서들에는 없는 안식일에 일하는 사람에 관한 유명한 구절이 있다. 누가복음 3:22에서 D 사본은 일반 본문 대신 시편 2:7("너는 내 아들이라, 오늘 내가 너를 낳았도다")을 읽는다. 찬(Introduction, III, 38)은 이것을 진정한 본문으로 받아들인다. 누가복음에서 서방 독법의 흥미와 가치는 의심할 여지가 없지만, 블라스가 이 점에서 자신의 주장을 관철시켰다고 할 수는 없다.

마르키온에 의한 복음서의 독특한 훼손도 그 자체로 흥미롭다. 플러머(Commentary on Luke, lxxx)는 이렇게 말한다: "2세기 후반에 이 복음서는 진정하고 권위 있는 것으로 인정되었으며, 그보다 훨씬 이전부터 그렇게 인정되지 않았음을 증명하는 것은 불가능하다." 반면 슈미델(Encyclopedia Biblica)은 이렇게 말한다: "그러나 이 '전통'은 2세기 말(이레나이우스, 터툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 무라토리 단편)보다 더 이전으로 소급될 수 없다. 마르키온에서도 그 전통의 존재를 찾을 수 있다는 찬의 주장(II, 175)은 타당한 근거가 없다. 왜냐하면 그 저자는 제3복음서에 대한 혐오감(그럼에도 불구하고 그것이 그가 수정과 함께 수용한 유일한 복음서였다)으로 인해 골로새서 4:14에서 누가에게 붙여진 존칭을 생략했기 때문이다." 여기에 두 견해가 잘 제시되어 있다. 슈미델은 누가에 대한 교조적 편견을 드러낸다. 그러나 윌리허는 솔직하게 인정한다(Intro, 330): "고대인들은 이 저자가 빌립보서 1:24; 디모데후서 4:11에 언급되고, 골로새서 4:14에서 '의사'로 불리며, 아마도 안디옥 출신이었던 바울의 제자 누가라는 데 보편적으로 동의했다." 이 진술은 정경성보다 저자 문제와 더 직접적으로 관련되지만, 슈미델의 다소 오만한 태도에 대한 좋은 반론이다. 무라토리 정경(기원후 170년)에서 제3복음서가 인정된다는 사실은 매우 중요하다. 그것은 타티아노스의 『디아테사론』(약 기원후 170년)에서 네 개의 인정된 복음서 중 하나로 사용되었다(헴프힐, Diatessaron of Tatian, 3 이하 비교). 마르키온(기원후 140년)이 자신의 신학에 맞게 이 복음서를 훼손하여 사용했다는 사실은 더욱 의미심장하다(샌데이, Gospels in the 2nd Century, 부록 비교). 발렌티누스파 같은 다른 이단들(라이트풋, Biblical Essays, 5-7 비교)도 이것을 사용했으며, 헤라클레온(알렉산드리아의 클레멘트, Strom., iv. 9 비교)은 그것에 대한 주석을 썼다. 이레나이우스(2세기 말)는 이 복음서에서 자주 인용한다. 그는 나침반의 네 방위 때문에 복음서가 "넷"이어야만 한다고 주장하는데, 이는 물론 황당한 논거이지만, 이 복음서가 다른 세 복음서와 함께 보편적으로 받아들여졌다는 강력한 증거이다.

쿠레톤 시리아어본, 시나이 시리아어본, 아프리카 라틴어본—모두 2세기로 소급되는 역본들—에서 제3복음서의 존재를 언급하는 것은 불필요하다. 이 복음서의 초기 사용 사례는 2세기의 여러 저작들, 예컨대 순교자 유스티노스(기원후 150년), 『열두 족장의 유언서』(약 기원후 140년), 켈수스(약 기원후 160년), 『베드로 복음서』(2세기), 리옹과 비엔 교회의 서신(기원후 177년), 아마도 『디다케』(2세기), 알렉산드리아의 클레멘트(기원후 190-202년), 터툴리아누스(기원후 190-220년)에서 나타난다. 로마의 클레멘트, 이그나티우스, 폴리카르포스에 관해서는 확실하지 않으며, 바나바 서신은 제3복음서를 전혀 사용하지 않은 것으로 보인다. 그러나 로마의 클레멘트, 이그나티우스, 폴리카르포스는 사도행전을 인용한다. 그러나 2세기 초에 제3복음서가 일반적으로 사용되고 인정되었다는 것은 합리적 의심의 여지를 넘어선다. 실제 사용이 언제 시작되었는지를 결정하기는 쉽지 않은데, 이는 1세기로부터 우리에게 전해지는 자료가 매우 적기 때문이다(플러머, Commentary, lxxiii 비교).

저자가 사도가 아니었다는 사실은 일부 목록에서 그 책의 순서에 영향을 미쳤다. 대부분의 사본과 역본들은 오늘날의 일반적인 순서를 따르지만, 서방의 순서(마태, 요한, 누가, 마가)는 D 사본, 많은 구(舊)라틴어 사본들, 고딕어 역본, 사도 헌법에서 나타난다. 그 목적은 아마도 사도들이 쓴 책들을 함께 앞에 배치하려는 것이었을 것이다. 구(舊)라틴어본은 누가를 두 번째(요한, 누가, 마가, 마태)에, 쿠레톤 시리아어본은 누가를 넷 중 마지막에 놓는다. 필사본 90번과 399번도 누가를 두 번째에 놓는다.

제3복음서의 저자로 누가를 명확하게 명명한 최초의 저자들은 2세기 말에 속한다. 그들은 무라토리 정경(가능하게는 히폴리투스 작성), 이레나이우스, 터툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트이다. 우리는 이미 윌리허(Introduction, 330)가 고대인들이 보편적으로 누가가 제3복음서를 썼다는 데 동의했음을 인정한다는 것을 보았다. 2세기 초에 저자들은 일반적으로 자신들이 인용하는 복음서들의 저자 이름을 밝히지 않았다. 따라서 이 점에 대한 그들의 침묵을 그들이 저자를 몰랐다거나 누가의 저작권을 부정했다는 증거로 사용하는 것은 공정하지 않다. 예를 들어 윌리허(Introduction, 330)는 이렇게 말한다: "파피아스가 언급하지 않았거나 어쨌든 알지 못했던 누가에 관해 '전통'이라고 부를 만한 것이 없다." 그러나 우리는 에우세비우스에게서 파피아스의 저작에서 보존된 모든 단편들을 얻는다. 파피아스에 대한 우리의 무지가 그에게 귀속될 수는 없다. 플러머(Commentary, xii)는 누가가 제3복음서를 썼다는 사실보다 성경 비평에서 더 확실한 것은 없다고 말한다. 반면 윌리허(Introduction, 331)는 그렇게 쉽게 받아들이지 않으려 한다. 그는 사도행전에 호소할 것을 요구하며, 거기서(Introduction, 447) 그는 "우리" 단락 외에는 누가의 저작권을 부정한다. J. 바이스(Die Schriften des Neuen Testaments; das Lukas Evang., 1906, 378)는 사도행전이 없었더라면 제3복음서의 저작권을 바울의 제자 누가에게 귀속시키는 것을 부정할 충분한 이유가 없었을 것이라고 인정한다. 이 복음서에서 바울의 관점이 인정된다는 것은 일반적으로 받아들여진다. 많은 현대 비평가들은 사도행전의 누가 저작권이 논박되었으며, 따라서 복음서의 저작권도 마찬가지로 사라진다고 당연하게 받아들인다. 바우어, 클레멘, 드 베테, 하우스라트, 힐겐펠트, 홀츠만, 윌리허, 플라이더러, 쉬러, 스피타, 폰 소든, J. 바이스, 바이체커, 첼러가 이렇게 주장한다. 블라스, 크레드너, 하르낙, 호킨스, 호바트, 클로스터만, 플러머, 람제이, 르낭, 포겔, 찬 같은 학자들은 전통적인 누가 저작권을 지지하지만, 하르낙은 거의 짜증스러워한다(Luke the Physician, 1907, 6): "전통의 옹호 불가능성이 매우 명확하게 확립된 것으로 간주되어, 오늘날에는 이 옹호 불가능성을 나무라거나 보수적 반대자들의 논거에 주목할 가치조차 없다고 생각된다." 하르낙은 진행하여 청취를 호소한다. 야코부스(Standard Bible Dictionary)는 "사도행전이 우리에게 복음서보다 저자에 대해 더 알려주는 것은 없다"고 인정한다. 이것은 명시적 언급에 관한 한 사실이지만, 자연스러운 함의에 관한 한 그렇지 않다. 복음서의 누가 저작권에 대한 논의를 시작하는 올바른 장소가 사도행전임은 사실이다.

누가가 사도행전을 썼다는 증거에 대한 자세한 논의는 사도행전 항목을 참조하라. 거기서는 독일 자유주의 비평의 선두자인 하르낙을 설득시킨 논거의 흐름이 열린 마음의 비평가 누구라도 설득시킬 수 있어야 한다는 것이 밝혀진다. 하르낙(Luke the Physician, 14)이 이렇게 말할 때 많은 것을 의미한다: "나는 찬의 말에 동의한다(Einleitung, II, 427): '호바트는 누가 작품의 저자가 그리스 의학의 학술 언어를 실천한 사람, 즉 그리스 의사였음을 증거를 평가할 수 있는 모든 사람에게 증명했다.'" 여기서는 사도행전 항목에서 추구된 논거의 흐름이 결정적이라고 가정한다. 그렇다면 복음서에 대한 특별한 증거를 제시하는 데 남은 것이 거의 없다. 사도행전의 저자는 구체적으로(행 1:1) 데오빌로에게도 헌정된 이전 논문을 언급한다. 이것이 누가의 이름으로 전해지는 복음서의 경우임을 우리는 발견한다(눅 1:4). 사도행전의 누가 저작권을 인정하면서 복음서의 누가 저작권을 부정하는 비평가들은 고려할 가치가 거의 없다. 따라서 사도행전에 대해 확신을 가진 후, 누가가 복음서를 썼다는 내부적 근거의 증거를 길게 제시하는 것은 대체로 과잉 작업이다. 그럼에도 불구하고 논거의 흐름을 개략적으로 스케치하는 것이 가치 있을 수 있다.

플러머(Comm., x-xvii)는 세 가지 명제를 주장한다: "(1) 제3복음서의 저자는 사도행전의 저자이다. (2) 사도행전의 저자는 바울의 동반자였다. (3) 이 동반자는 누가였다." 하르낙(The Acts of the Apostles, 1909)은 동일한 언어적 특이성이 "우리" 단락을 포함한 사도행전의 모든 부분에서 나타난다는 이론을 매우 세밀하고 능숙하게 주장했다. 그는 호킨스(Horae Synopticae)가 제시한 사실들을 수용하고 다른 것들을 추가한다. 따라서 그는 사도행전의 저자가 바울의 동반자였다는 데 동의한다. 하르낙은 호바트(Medical Language of Luke)의 철저한 연구에 의해 이 저자가 의사였음을 확신하는데, 우리는 누가가 의사였음을 알고 있다(골 4:14). 그는 행 28:10에서 "우리"를 사용함으로써 이것이 사도행전의 저자에게도 사실임을 보여주는데, 이는 저자가 바울과 함께 영예를 받았음을 나타낸다. 아마도 그가 의술을 행하고 많은 사람을 치료했기 때문일 것이다(하르낙, Luke the Physician, 15 이하 비교). 이 의학 용어들은 누가복음에도 나타나며, 동일한 일반적 언어 양식이 복음서와 사도행전 모두에서 발견된다. 호킨스는 이 두 책의 문체에서 유사점과 차이점을 신중하게 연구했다(Horae Synopticae, 15-25, 174-89 비교). 이 논거는 그러한 종류의 증거가 기대할 수 있는 만큼 결정적이다. 더 자세한 논의는 람제이, Luke the Physician, 1908, 1-68; 찬, Introduction, III, 160 이하를 참조하라.

누가복음 1-2장의 셈어적 특성(고전적인 서문 눅 1:1-4는 제외)을 제외하고는 이 복음서에 이 입장에 적대적인 현상이 없다. 이방인이었던 누가는 이 장들에서 신약성경에서 가장 셈어적인 서술을 담고 있다. 그러나 설명은 명백하다. 그는 여기서 셈어적 자료(구전 또는 문서 형태)를 사용하고 있으며, 진정한 예술적 기술로 원본의 어조를 보존했다. 어느 정도 사도행전의 서두 장들에도 같은 것이 사실이다. 공관복음 문제(복음서, 공관복음 항목 참조)는 신약성경 비평 영역에서 가장 어려운 것으로 남아 있다. 그러나 누가복음은 마태복음보다 전반적으로 더 만족스러운 결과를 가져다 준다.

(1) 통일성. 누가의 저작권이 받아들여진다면, 복음서의 통일성과 완전성에 관해 심각한 의심이 남지 않는다. 마르키온이 사용한 누가복음의 축약본은 그가 생략한 복음서의 해당 부분들을 신뢰할 수 없게 만들지 않는다. 그것들은 교리적 이유로 생략된 것이다(샌데이, Gospels in the 2nd Century, 제8장 비교). 그의 독법들은 본문 비평의 관점에서 흥미롭고, 다른 초기 저자들의 인용문도 마찬가지이지만, 그의 판본이 누가 작품의 가치에 심각하게 도전하지는 않는다.

(2) 누가의 방법. 누가는 매우 고전적인 서문(눅 1:1-4)에서 자신의 작업 방법을 밝혔다. 여기서 우리는 저자의 인격을 엿볼 수 있다. 마가복음이나 마태복음에서는 그것이 가능하지 않으며, 제4복음서에서도 스쳐가는 그림자 속에서만 간접적으로 가능하다. 그러나 여기서 저자는 솔직하게 독자를 신뢰하여 자신의 관점과 위대한 과업을 위한 자격을 드러낸다. 그는 현재 시대와 근접한 과거에 대해 동시대인으로 기록하는데, 이것은 항상 해석하기 가장 어려우면서도 종종 가장 흥미로운 역사이다. 그는 "우리 가운데서 이루어진 일들"에 대해, 즉 우리 시대에 이루어진 일들에 대해 말한다. 그는 자신이 "그 일들"의 목격자였다고 주장하지 않는다. 우리가 이미 알고 있듯이, 누가는 이방인이었으며 분명히 육신으로 예수를 보지 못했다. 따라서 그는 자신이 기록할 위대한 사건들 밖에 위치한다. 그는 서술에 대한 자신의 강렬한 관심을 숨기지 않지만, 역사적 정신을 주장한다. 그는 데오빌로에게 "네가 교훈을 받은 것들의 확실성"을 보증하고자 한다. 그는 "처음부터 모든 것을 정확하게 따라갔다"고 주장하는데, 이는 진정한 역사가가 할 일이다. 따라서 그는 이전에 이루어진 일부 시도들이 어쨌든 단편적이었으며 그 정도까지 부정확했음을 암시한다. 또한 그는 "순서 있는" 서술을 제공하여 데오빌로가 나사렛 예수의 생애와 관련된 사건들의 역사적 진행에 대한 올바른 개념을 얻을 수 있도록 했다. "많은 사람이 우리 중에 이루어진 사실들에 대하여 서술하려고 착수했다"는 사실이 누가를 그의 과업에서 단념시키지 않는다. 오히려 그는 그로 인해 고무되어("나도 그렇게 하기로 결심했다") 자신의 연구 결과로서 예수의 생애와 사역에 대한 자신의 해석을 제공한다. 그는 예수의 죽음으로부터 한 세대 이상 떨어져 있지 않다. 그는 위대한 세계적 운동이 된 것의 기원에 대해 예수를 따르는 교양인에게 자연스러운 예리한 관심을 가지고 있다. 그는 예수와 그분의 사역의 목격자들, "처음부터 말씀의 목격자와 일꾼들"과 교류함으로써 사실들에 접근할 수 있다. 누가는 바울과 함께 가이사랴에 있던 2년 동안(행 24-26장) 신중하고 광범위한 조사를 할 풍부한 기회를 가졌다. 예수의 개인적인 추종자들 중 많은 수가 아직 살아 있었다(고전 15:6). 그것은 누가의 목적을 위한 황금 같은 기회였다. 그는 또한 다른 사람들("많은 사람")이 이미 작성한 기록된 서술들도 가지고 있었다. 그렇다면 우리는 누가복음에서 역사가의 정확성과 순서에 대한 사랑, 구전 및 문서 자료를 동화하고 사용하는 저자 자신의 기여를 지닌, 사도행전과 문체와 계획에서 밀접하게 관련된 책을 기대할 것이다. 그러한 저자에게서 노예적인 복사가 아니라 자료를 예술적 전체로 지적으로 혼합하는 것을 기대할 것이다.

(3) 아람어 유아기 서술. 이 복음서의 맨 첫 번째 단락(눅 1:5-2:52)은 누가가 자신의 자료를 사용하는 데 있어서의 충실함을 잘 보여준다. 벨하우젠은 누가복음의 그의 판본에서 이 두 장을 고려할 가치가 없다며 삭제하는데, 이는 투기적 비평이 극단으로 치달은 것이며, 4장에서 시작하는 마르키온의 예로는 정당화될 수 없다. 라이트(Gospel according to Luke in Greek, 1900, 8 이하; DCG의 "Luke's Gospel" 항목)는 이 단락이 누가에게서 나왔다고 주장하면서도 복음서에 마지막으로 추가된 것이라고 본다. 지나가면서 말하자면, 라이트는 누가복음 전체의 구전 자료를 강력히 지지한다. 그는 여전히 "두 문서" 또는 어떤 문서 이론에도 반대한다. 그러나 그는 이 두 장에 대한 누가의 정보가 사적인 것이었다고 옳게 주장한다. 이 자료는 현행 구전 복음의 일부를 이루지 않았다. 마태복음에서 예수의 탄생 서술은 요셉의 관점에서 제시되며, 동방의 감정에 따라 마리아는 배경에 머문다(라이트). 그러나 누가복음에서 이야기는 마리아의 관점에서 전해진다. 누가는 실제로 기원후 57-59년(또는 58-60년)에 마리아 자신을 보았을 수도 있다. 그는 실제 사실들을 알고 있었던 마리아의 친밀한 친구들 중 일부를 쉽게 만났을 수 있다. 그 사실들은 마리아의 마음에 간직되어 있었다고 명시적으로 말씀하셨다. 그녀는 오직 공감하는 귀에만 말할 것이다(람제이, Was Christ Born at Bethlehem?, 74 이하 비교). 누가의 동정녀 탄생 서술을 선험적 이유로 신뢰할 수 없다는 것은 불가능하다(오르, The Virgin Birth of Christ, 1907; 스위트, Birth and Infancy of Jesus Christ, 1906 비교). 이 서술의 독특한 셈어적 특색은 누가가 그리스인이었기 때문에 그 진정성을 강하게 지지한다. 우리는 누가가 아람어를 알았는지 모른다. 그는 이 2년을 팔레스타인에서 보냈으므로 그것이 가능했다. 우리는 이 정보가 그에게 문서 형태(특히 마리아와 스가랴의 찬가들에 주목하라)로 왔는지 구전으로 왔는지 모른다. 그러나 그리스인이 이토록 진정으로 그 땅과 히브리 생활에 울려 퍼지는 이 탄생 서술과 시들을 만들어냈다고 믿는 것은 거의 불가능하다. 역사적 연구에 관한 누가의 진술 직후에 예수의 탄생 서술이 나온다. 이것은 그의 자료 작업의 첫 번째 실례이다.

(4) 마가복음과 누가의 관계. 누가는 로마에서 마가를 알았다(골 4:10, 14; 빌 1:24). 그는 팔레스타인에서도 그를 만났을 수 있다. 그는 자신의 복음서를 쓸 때 마가복음을 보았는가? 그것이 누가의 눈 앞에 놓였던 "많은" 서술 중 하나였는가? 라이트(DCG 비교)는 누가가 우리의 마가복음을 가지지 않았다고 부정한다. 그는 구전 형태로 들었을 수도 있는 원(原)마가 또는 마가 전서를 가졌을 수 있지만, 현재의 문서화된 마가복음은 아니라고 인정한다. 그는 이것이 마가의 223 단락 중 54 단락이 누가에 없다는 사실로 가장 잘 설명된다고 생각한다. 그러나 대부분의 현대 비평가들은 마태와 누가 모두 마가복음과 다른 자료들을 가지고 있었다는 결론에 도달했다. 마태는 마가를 사용했다면, 초기 장들에서 그 자료를 주제별 배열로 따르며, 마가를 다른 자료 또는 자료들과 결합했다. 그러나 누가는 이 부분에서 그리고 실제로 전반적으로 마가의 순서를 매우 밀접하게 따랐다. 누가는 9:51-19:27에서 특별한 문제를 가지고 있지만, 전반적인 큰 윤곽은 마가의 것을 따른다. 그러나 누가가 마가복음을 자신 앞에 두었다면, 그가 마가를 노예적으로 사용했다고는 할 수 없다. 그는 각 사건에 자신만의 터치를 더하고 자신의 목적에 가장 잘 맞는 것을 선택한다. 우리가 항상 그 동기를 말할 수는 없지만, 누가가 모든 문서나 귀로 들은 모든 이야기에서 발견된 모든 사건을 맹목적으로 기록했다고 가정하는 것은 무의미하다. 그는 서문에서 방대한 자료 중에서 선택을 했으며 그것을 일관되고 진보적인 서술로 엮었음을 암시한다. 우리는 하르낙(New Testament Studies: Sayings of Jesus, xiii)과 함께 마가복음 문제가 "과학적으로 철저하게 다루어졌다"고, 그리고 누가가 자신의 자료 중 하나로 마가복음을 가졌다고 인정할 수 있다. 서술 부분에서 누가와 마가의 평행관계는 브로두스나 스티븐스와 버튼의 것과 같은 복음서 대조표에서 쉽게 볼 수 있다.

(5) Q(자료) 또는 로기아.

마태복음과 누가복음에는 공통적으로 존재하지만 마가복음에는 없는 자료를 다룰 때는 더 많은 불확실성이 따른다. 이 자료는 주로 예수님의 강화(講話)에서 발견된다. 오늘날 가장 널리 받아들여지는 이론은 마태와 누가 모두 마가복음과 함께 Q(독일어 Quelle, "자료"의 약자)라고 불리는 로기아 모음집을 사용했다는 것이다. 그러나 이 이론이 작업 가설로 채택될 수 있다 하더라도, 확립된 사실이라고 주장할 수는 없다. 잔(Zahn)은 마태복음의 실제 저자성을 강력히 지지한다(그의 『서론』 참조). 아서 카(Arthur Carr)는 「The Expositor」(1911년 1월, 543-553면)에 게재한 "공관복음 문제에 관한 추가 고찰"에서 마태복음의 이른 기록 연대와 마태 저자설을 강력히 주장한다. 그는 이 주제 전반에 대해 다음과 같이 말한다: "우리의 가장 예리하고 성실한 학자들 일부의 사변을 최근 사로잡아 온 공관복음 문제는 여전히 해결되지 않았다." 그는 마가복음의 우선성조차 의심한다. 벨하우젠(Wellhausen)은 『세 복음서 서론』(Einleitung in die drei ersten Evangelien, 73-89)에서 Q보다 마가복음이 먼저 기록되었다고 주장한다. 그러나 하르낙(Harnack)은 「예수의 어록」(Sayings of Jesus, 193-233)에서 "Q와 마가복음"의 문제를 비교 검토한 후 Q를 지지하는 결론을 내린다. 어느 쪽이든, Q의 가치에 관한 비평적 연구의 결과는 Q를 마가복음과 동등한 위치에 놓는다는 점에 주목해야 한다. 하르낙은 Q에 담긴 자료의 독창성과 생생한 현실감에 깊은 인상을 받는다. Q에 담긴 자료는 마가복음처럼 우리 손에 그 복음서가 있는 것이 아니기 때문에, 마가복음의 자료만큼 정확히 가늠하기 어렵다. 마태와 누가 모두 마가복음에 없는 자료를 제공하는 경우, 이는 Q에서 가져온 것으로 결론짓는다. 그러나 마태가 어떤 지점에서는 Q를 사용하고 누가는 또 다른 지점에서 독자적으로 사용했을 가능성을 배제할 수는 없다. 또한 Q는 마태복음이나 누가복음 어디에도 보존되지 않은 자료를 포함했을 수도 있다. 마태와 누가 모두에게 공통적이면서 마가복음에는 없는 자료의 세밀한 비교 연구는 호킨스(Hawkins)의 『호라에 시놉티카에』(Horae Synopticae, 107-13면), 하르낙의 「예수의 어록」(127-82면), 벨하우젠의 『서론』(66면), 로버트슨(Robertson)의 「가정과 학교를 위한 성경」(Bible for Home and School) 중 "마태복음"(14-19면)에서 찾아볼 수 있다. 그러나 누가가 마가복음을 사용했듯이 Q도 사용했다면, 그는 단순한 필사자가 아니었다. 복음서들이 이전 문서들의 단순한 재생산이라는 생각으로는 공관복음 문제의 해결책을 결코 얻을 수 없다. 구전과 기록된 자료 모두를 자유롭게 사용했으며, 저자는 결과물에 자신의 해석을 부여했다. 그것은 흔히 형식적인 인용이 아니라 저자 자신의 언어로 재술된 것이었다. 라이트(Wright)는 「DCG」에서 이 편집적 요소를 "편집 주석"이라고 부른다. 물론 저자가 제시된 사안들에 대해 논평할 때 이것이 사실인 경우가 많지만, "고대 저자들은 자신들이 사용한 조잡한 연대기를 문학적 형태로 다듬는 데 막대한 노력을 기울였다"(같은 곳). 이 모든 것의 요점은 복음서 비평의 많은 부분이 불가능한 것을 시도하고 있다는 것인데, 많은 변형들은 어떤 "자료"로도 추적될 수 없기 때문이다. 라이트는 같은 곳에서 간결하게 다시 말한다: "요한복음에서 전도자의 마음이 주님의 말씀을 그 복음서가 담고 있는 독특한 형태로 주조했다는 것이 점점 더 인정되고 있다면, 동일한 편집 과정이 누가복음에서도 관찰될 수 있으며, 그는 공관복음 기자들 중 요한의 방법에 가장 가깝게 다가간다." 사실 이것은 기대할 수 있는 바와 같다. 이러한 관점의 솔직한 인정은 공관복음 비평의 진보를 나타낸다. (6) 다른 자료들. 누가복음 9:51부터 18:14에는 그가 단독으로 제공하는 방대한 자료 덩어리가 있다. 마태(또는 마가)가 다른 맥락에서 전한 것들과 유사한 다양한 어록들이 있다. 일부 사건들은 마태복음과 마가복음의 다른 곳에서 제시된 것들과 유사하다. 이 누가복음 부분에 관한 다양한 이론들이 있다. 일부 비평가들은 누가가 여기서 말하자면 남겨 두었던, 어디에 위치시켜야 할지 몰랐던, 어떤 순서 개념도 없는 자료 덩어리를 모아 두었다고 주장한다. 이 이론에 반하는 것은 누가가 질서 있는 서술을 기록했다(눅 1:3 이하)는 누가 자신의 명시적 진술이다. 사실들이 반대되지 않는 한 누가 자신의 해석을 인정하는 편이 좋다. 예수님처럼 순회하는 설교자들은 나라의 다른 지역들에서 유사한 경험을 하고 좋아하는 어록들을 반복하는 것이 일반적이다. 교사들도 매년 다른 학급에 많은 어록들을 반복한다. 실제로 누가복음에서 가장 훌륭한 부분들이 바로 이 단락에서 발견된다(선한 사마리아인의 비유, 탕자의 비유, 바리새인과 세리의 비유 등). "이 모음집을 깊이 생각할수록, 우리는 그것에 더욱 매료된다. 이것이 복음서의 진수이며, 그러면서도 (이상하게도) 누가복음에만 특유하다"(라이트, DCG). 라이트는 이것을 "바울적 모음집"이라고 부르는데, 바울이 이 자료에 책임이 있어서가 아니라, 이 장들이 바울의 세계적인 정신을 호흡하기 때문이다. 그것은 사실이지만, 예수님은 온 세상을 사랑하셨다. 예수님의 이 가르침의 측면은 바울 안에서의 반영 때문에 누가에게 강력하게 호소했을 것이다. 마태복음의 복음은 유대적 관점에서 더 협소했으며, 마가복음에는 그리스도의 어록이 더 적었다. 그러나 누가복음의 이 특별한 자료는 다소 복음서 전체에 걸쳐 뻗어 있다는 점에 주목해야 한다. 버튼(Burton)은 「문학 비평의 원리들과 공관복음 문제에의 적용」(Some Principles of Literary Criticism and Their Application to the Synoptic Problem, 49면)에서 눅 9:51-18:14의 이 특별한 자료를 "페레아 문서"라고 부른다. 물론 이 자료의 실제 출처에 대해서는 아무것도 알 수 없다. 누가가 여기서 하나 또는 그 이상의 문서를 따랐든, 그는 다른 곳에서처럼 예수님의 정신을 놀라운 방식으로 보존하면서 전체에 자신의 도장을 찍었다. (이 누가복음 단락과 요한복음 사이의 가능한 평행에 대해서는 브로더스(Broadus)의 「복음서 조화」에 대한 로버트슨의 "주석"(249-52면)을 참조하라.) 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 누가복음의 이전 자료(눅 3:7-15; 3:17-18; 4:2-13[4:14-15]; 4:16; 5:1-11; 6:21-49; 7:1-8:3)에 대해 버튼은 "갈릴리 문서"를 자료로 제안한다. 반면에 라이트는 유아기 서술에 속하지 않고 마가복음에도, Q에도, "바울적" 또는 페레아 문서에도 없는 누가의 자료의 출처로 "익명의 단편들"을 제안한다. 어쨌든, 누가 자신의 설명의 말씀이 그가 사용한 "자료들" 주위에 너무 좁은 선을 긋는 것에 대해 우리를 경계해야 한다는 것은 확실하다. 그의 "많은 사람들"은 열두 개 이상의 자료를 포함했을 것이다. 그러나 한 마디로, 이 주제에 대해 비평이 배울 수 있었던 모든 것이 자신의 연구 방법과 자료 사용에 관한 누가 자신의 진술을 확인해 주었다고 말할 수 있다. 누가에 대한 더 많은 비판은 복음서보다 사도행전에서 역사가로서 발견되었다. 하르낙은 「사도행전」에서 신뢰할 만한 역사가로서 누가에게 충분한 공로를 부여하려 하지 않는다. 그러나 램지(Ramsay)는 「의사 누가」(Luke the Physician, 5면)에서 하르낙의 회의주의에 맞서 누가의 신뢰성을 옹호한다(「사도 바울의 여행」 및 「로마 제국의 교회」도 참조). 하르낙의 회의주의는 점점 약해지고 있는데, 그는 「신학 문학신문」(Theol. Literaturzeitung, 1906년 7월 7일, S. 4)에서 누가의 정확한 정보 입수 능력에 대해 좋게 평가하기 때문이다. 또한 「의사 누가」(121-45면)에서 하르낙은 "불신뢰성의 가능한 사례들이 비평가들에 의해 크게 과장되었다"고 주장한다. 그는 행 5:36에 대해 다음과 같이 덧붙인다: "요세푸스에 오류가 있을 수도 있다"(체이스(Chase)의 「사도행전의 신뢰성」과 「사도행전」도 참조). 그러나 복음서도 공격에서 자유롭지 않다. 누가복음에서 역사적 근거로 도전받는 주된 사항은, 일부 비평가들이 전설적으로 취급하는 탄생 서술과 별개로, 눅 2:1 이하의 인구조사이다. 일반적으로 누가의 사실성을 받아들인 비평가들도 때로는 누가가 여기서 오류를 범하여, 아켈라오가 추방된 후 구레뇨가 와서 유대인들의 강한 분노를 사면서 인구조사를 실시하고 세금을 징수했던(행 5:37; 요세푸스, 「유대 고대사」XVIII, i 참조) 서기 6-7년의 구레뇨(Quirinius) 치하의 인구조사와 혼동했다고 인정했다. 구레뇨가 이전에 시리아 총독을 지낸 것은 알려지지 않았으며, 아우구스투스 치하의 인구조사에 관한 다른 지식도 없었다. 누가에 대한 논거는 강해 보였다. 그러나 램지(Was Christ Born at Bethlehem? 227면 이하)는 티부르(Tibur) 비문이 몸젠(Mommsen)과 유사한 권위자들의 동의에 따라 구레뇨가 "신성한 아우구스투스의 특사로 시리아를 두 번 통치했음"을 보여준다고 밝힌다. 그는 기원전 12년에 집정관이 되었으므로, 첫 번째 임무는 그 이후였다. 램지는 또한 파피루스에서 로마 인구조사에 14년 주기가 사용되었음을 보여준다(서기 20년부터 많은 인구조사 문서들이 알려져 있다). 그는 아우구스투스가 기원전 8년에 첫 번째 인구조사를 제정했다고 주장한다. 헤롯은 봉신 왕으로서 자연스럽게 로마식이 아닌 유대 방식으로 인구조사를 실시하도록 허락받았을 것이며, 속주에서는 아마도 수년간 지연되었을 것이다. 따라서 다시 한번 누가는 주목할 만한 방식으로 입증된다(「신약성경 연대기」I, 1, (2) 참조). 사도행전은 비평적 시험에서 놀라운 방식으로 나왔으므로, 역사적 저술가로서 누가의 명성은 이제 사실을 알 자격이 있는 사람들 사이에서 매우 높다. 그는 너무 많은 지점에서 시험받고 정확하다고 판명되었으므로, 아직 검증될 수 없는 곳에서도 그에게 유리한 추정이 성립한다. 모팻(Moffatt)은 「신약 문학 서론」(Introduction to the Literature of the New Testament, 265면)에서 누가가 "역사적이기보다 회화적"이라고 평한다. 그는 복음서 저자들 중 가장 다재다능했다. 그는 헬라인이었고, 그리스도인이었으며, 의사였고, 여행자였으며, 세계적 시각을 가진 사람이었고, 공감적이며 교양 있고, 시적이며 영적이며 예술적이고 고상한 사람이었다. 그의 서문은 신약성경에서 가장 고전적인 헬라어 문장이지만, 1장의 나머지와 2장 전체는 가장 셈어적 어조를 띤다. 이로써 그의 문학적 소양의 넓이가 드러난다. 그는 기술적 분야에서 공통적인 많은 의학 용어들을 사용할 뿐 아니라, 서술된 수많은 치유 기적들에서 볼 수 있듯이 병들고 고통받는 자들에 대한 의사의 관심을 가진다. 가난한 자들에 대한 그의 관심은 부자들에 대한 에비온파적 편견에서 비롯된 것이 아니라, 고통받는 자들에 대한 인간적 동정심에서 나온다. 예수님의 사역의 인간적 측면에 대한 그의 강조는 예수님의 신성에 대한 에비온파적 부정에서 비롯된 것이 아니라, 하나님의 아들의 인간 생애의 풍요로움에 대한 그의 예리한 감사에서 나온다. 그의 풍요롭고 다양한 어휘는 자기 시대의 최고의 삶을 읽고 교류한 사람을 드러낸다. 그는 속어로 책들을 썼지만, 뚜렷한 문학적 향취가 배어 있는 교육받은 사람의 고상한 속어로 썼다. 그의 시적 기질은 탄생의 아름다운 찬가들의 보존과 10장, 15-18장에서 예수님의 놀라운 비유들에서 나타난다. 그것들은 드문 우아함과 기술로 전해진다. 누가는 여성들과 어린이들에 대한 그리스도의 동정심을 보여주기를 즐기며, 다른 복음서 저자들보다 기도에 대해 더 많이 말한다. 개인들에 대한 그의 관심은 두 책 모두를 데오빌로에게 헌정한 것에서 나타난다. 그의 세계적 공감은 그의 훈련과 유산을 볼 때 자연스러운 것이지만, 그 일부는 의심할 여지 없이 사도 바울과의 교류 덕분이다. 그는 세계적 관점에서 예수님의 해석에 이르며, 팔레스타인에서 자란 사람에게 부수되는 바리새파적 한계를 극복할 필요가 없다. 르낭(Renan)에 의해 세상에서 가장 아름다운 책이라고 불린 이 책을, 교양 있는 헬라인의 기독교 기원에 대한 해석으로 가지고 있는 것은 기쁜 일이다. 이처럼 그는 유대교의 울타리 밖에 서서 새 운동의 세계적 관계와 세계적 운명을 더 명확하게 볼 수 있다. 누가에게 있어 예수님은 분명히 세상의 구원자이다. 죄에 대한 강조는 특별히 유대적 죄가 아닌 인간적 죄이다. 요한은 복음서에서 노년에 비유대적 관점에서 유대에서의 사건들을 되돌아보게 되었다. 그러나 그는 요한이 그랬듯이 예수님의 세계적 사명과 메시지로 시야를 넓히기보다는, 그리스도에 대한 본질적으로 영적이고 영원한 인식에 이르렀다(물론 이것도 요한에게 피하지 않았다). 따라서 누가복음은 문체와 전반적 관점에서 바울서신, 요한복음, 히브리서 저자와 친화성을 가진다. 그러나 누가 자신의 문체가 전체에 걸쳐 나타나지만, 돌출되지 않는다. 그는 자신을 여기서 불멸의 색채로 그려낸 예수님의 놀라운 초상 뒤에 감춘다. 바우르(Baur)와 젤러(Zeller)의 극단적 입장은 즉각 기각될 수 있다. 마르키온이 누가복음을 사용했다는 것이 이제 모든 면에서 인정되므로, 누가가 마르키온의 복음서를 사용했다는 이유로 누가복음을 2세기로 연대를 잡을 이유가 없다. 누가가 요세푸스를 사용했다는 가정(「사도행전」에서 논의와 반박 참조)은 상당수의 급진적 학자들(힐겐펠트, 홀스텐, 홀츠만, 율리허, 크렝켈, 바이차커, 베르네)로 하여금 이 책의 연대를 1세기 말로 잡게 했다. 이것은 여전히 극단적이다. 하르낙이 「고대 기독교 문학 연대기」(Chronologie der altchristl. Litt., I, 1897, 246-50면)에서 이미 보여준 바와 같다. 누가가 요세푸스를 사용했을 가능성은 매우 낮다(플러머(Plummer)의 누가복음 주석 xxix면 참조). 복음서는 분명히 사도행전보다 먼저 기록되었으며(행 1:1), 딤전 5:18이 눅 10:7의 인용이라면(그러나 결코 확실하지 않다) 바울이 살아 있는 동안에 기록된 것이다. 그러나 로마에서 2년 후 사도행전이 갑자기 끝나는(행 28:31) 가장 자연스러운 해석은 누가가 그 시점에 책을 완성했다는 사실이라는 것은 사실이다(맥린(Maclean), 1권 HDB). 모팻(「역사적 신약성경」Historical New Testament, 273면)은 이 이른 연대를 "반동적"이며 "과장된" 것이라고 부른다. 그러나 알포드(Alford), 블라스(Blass), 에브라르(Ebrard), 파라르(Farrar), 글로그(Gloag), 고데(Godet), 그라우(Grau), 게리케(Guericke), 한(Hahn), 헤들람(Headlam), 히치히(Hitzig), 호프만(Hofmann), 후그(Hug), 카일(Keil), 랑게(Lange), 럼비(Lumby), 마셜(Marshall), 노스겐(Nosgen), 오스터제(Oosterzee), 레쉬(Resch), 림(Riehm), 샤프(Schaff), 샨츠(Schanz), 티르쉬(Thiersch), 톨루크(Tholuck), 비젤러(Wieseler)가 지지하며, 하르낙 자신도 이 훌륭한 무리에 합류할 준비가 되어 있다. 그는 비평가들에게 연대 문제를 너무 급히 종결짓지 말라고 경고하며(「사도행전」, 291면), 사도행전이 "아마도 1세기 7번째 10년 초반에 기록되었을 것"이라고(ibid., 297면), "사도행전(그러므로 복음서도)"이라고 인정한다. 「사도행전과 공관복음의 연대」(Date of the Acts and the Synoptic Gospels, 1911, 124면)에서 하르낙은 말한다: "이제 이 위대한 역사적 저작의 두 책이 모두 바울이 아직 살아 있는 동안에 기록되었다는 것이 의심할 여지 없이 확립된 것으로 보인다." 약 80년을 중간 연대로 보는 학자들(애드니(Adeney), 바틀렛(Bartlett), 플러머, 샌데이(Sanday), 바이스(Weiss), 라이트)도 있는데, 눅 1:1-4에서 언급된 조사들이 오랜 성찰 기간 후에야 기록될 수 있었던 서술들의 사용을 묘사한다는 이유에서다. 그러나 그것은 타당한 반론이 아니다. 마가복음, Q, 유아기 서술, 이 서문이 암시하는 다른 모든 자료들이 서기 55년까지 팔레스타인에서 유통될 수 없었다는 건전한 비평적 이유가 없다. 실제로, 앨런(Allen)은 「엑스포지토리 타임즈」(The Expository Times, 1910년 7월)에 다음과 같이 쓴다: "나는 그런 원본(아람어로 된 마가복음)이 서기 50년 이전에 나타나지 않았을 이유를 모르겠다." 이른 연대에 대한 다른 반론은 눅 21:20의 "예루살렘이 군대에게 에워싸임"을 막 13:14의 "멸망의 가증한 것"과 비교한 데서 나온다. 그 변화는 너무 구체적이어서 일부 비평가들은 누가가 예루살렘 멸망 후에 기록하고 있기 때문이라고 생각한다. 그러나 누가가 여기서 그의 이방인 독자들을 위해 마가복음의 히브리어 어법을 해석했을 가능성이 적지 않다(맥린). 또한 플러머(p. xxxi)가 보여주듯이, 누가는 눅 21:5-36에서 예루살렘이 파괴되었다는 사실을 기록하지 않으며, 그리스도의 "산으로 피하라"를 그리스도인들이 실제로 피난한 "북 페레아의 펠라"로 변경하지도 않는다. 또한 사도행전이 바울의 서신들에 대한 지식을 보이지 않는다는 사실은 이른 연대의 가정으로 가장 잘 설명된다. 따라서 이 문제는 이른 연대를 지지하는 방향으로 사실상 해결되었다. 기록 장소는 알려지지 않는다. 이른 연대는 자연스럽게 가이사랴(블라스, 미카엘리스(Michaelis), 티르쉬)와 일치하지만, 안내할 것이 거의 없다. (1) 서문, 눅 1:1-4. (2) 요한과 예수님의 유아기와 유년기, 눅 1:5-2:52. (3) 그리스도 사역의 시작, 눅 3:1-4:13. (4) 갈릴리 사역, 눅 4:14-9:6. (5) 갈릴리에서의 은퇴, 눅 9:7-50. (6) 후기 유대아와 페레아 사역, 눅 9:51-19:28. (7) 예루살렘에서의 공개 사역의 종결, 눅 19:29-21:37. (8) 끔찍한 종말, 눅 21-23장. (9) 그리스도의 부활, 눅 24장. 「사도행전」 기사 말미의 광범위한 도서 목록과 플러머의 누가복음 주석의 광범위한 주석 목록을 참조하라. 플러머 이후 누가복음의 최고 주석은 브루스(Bruce)의 「강해자 헬라어 신약」(Expositor's Greek Test.), 바이스(Weiss)의 마이어 비평주석(Meyer Krit.-exeget. Komm.), 고데(Godet), 홀츠만(Holtzmann)의 「핸드 주석」(Hand-Commentary)이다. 많은 신약 서론서 중 잔(Zahn)의 것이 가장 역량 있고 철저한(보수적) 것이며, 율리허(Julicher)의 것이 급진적 학파 중 가장 공정하다. 간결한 것 중 가장 좋은 것은 그레고리(Gregory)의 「정경과 본문」(Canon and Text, 1907)이다. 여기서 언급할 만한 특별 논문들은 다음과 같다: 블라스의 「복음서의 문헌학」(Philology of the Gospels, 1898); 「누가복음」(Ev. secundum Lukam, 1897); 벨하우젠의 「누가복음」(Das Ev. Lukae, 1904); 센스(Sense)의 「제3복음서의 기원」(Origin of the Third Gospel, 1901); 프리드리히(Friedrich)의 「누가복음과 사도행전」(Das Lukasevangelium und die Apostelgeschichte, Werke desselben Verfassers, 1890); 하르낙의 「의사 누가」(Luke the Physician, 1907)와 「예수의 어록」(Sayings of Jesus, 1908); 「사도행전과 공관복음의 연대」(The Date of the Acts and the Synoptic Gospels, 1911); 호킨스(Hawkins)의 「호라에 시놉티카에」(Horae Synopticae, 제2판, 1909); 허비(Hervey)의 「누가복음의 진정성」(Authenticity of Luke, 1892); 호바트(Hobart)의 「누가의 의학 언어」(Medical Language of Luke, 1882); 리칭어(Litzinger)의 「누가복음과 사도행전의 기원」(Die Entstehung des Lukasevangelium und der Apostelgeschichte, 1883); 램지의 「그리스도는 베들레헴에서 탄생하셨는가?」(Was Christ Born at Bethlehem? 1898)와 「의사 누가」(Luke the Physician, 1908); 레쉬(Resch)의 「누가와 마태에 따른 유년기 복음」(Das Kindheit-Evangelium nach Lukas und Matthaus); 셀윈(Selwyn)의 「예언자 누가」(Luke the Prophet, 1901); 포겔(Vogel)의 「언어와 문체에 따른 누가의 특성」(Zur Characteristik des Lukas nach Sprache und Stil, 1897); 바이스(Weiss)의 「누가복음의 자료」(Quellen des Lukasevangelium, 1907); 라이트의 「복음서 개요」(Synopsis of the Gospels)와 「헬라어 누가복음」(Gospel according to Luke in Greek, 1900).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-l-luke-the-gospel-of (ISBE, PD)
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