isbe-l-lords-supper-eucharist (ko)

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u´카-리스트 I. 정의 II. 신약성경 자료 1. 본문 고찰 2. 서술 비교 (1) 마가 (2) 마태 (3) 바울 (4) 누가 3. 기타 바울 자료 III. 성찬 준비 1. 오병이어와 칠병이어 기적 2. 가버나움 강화 IV. 성찬의 역사적 배경 1. 수난 전야의 그리스도의 다른 행적과 말씀 2. 제정 말씀의 희생 언어 3. 유대 경륜의 희생 제도 4. 성찬 제정의 유월절 배경 V. 제정의 순서 주목할 사항들 VI. 교회의 성찬 거행 1. 천상적 배경 (1) 그리스도인은 제사장적 민족 (2) 그리스도, 영원한 대제사장 2. 주의 날마다 거행 3. 성찬의 명칭 (1) 성찬(유카리스트) (2) 주의 만찬 (3) 떡을 뗌 (4) 교제(코이노니아) (5) 봉헌(제물) VII. 사도 이후 교회 1. 성령의 인도 2. 초기 교부들 (1) 이그나티우스 서신 (2) 순교자 유스티누스 (3) 이레나이우스 (4) 키프리아누스 VIII. 예전 전통 1. 성찬 기도의 개요 2. 일치를 위한 의의 참고문헌

**I. 정의.** 성찬(유카리스트, Eucharist). — 우리 주 예수 그리스도께서 속죄의 죽음을 앞두고 전야에 제정하신 기독교 예배의 독특한 의식이다. 이는 떡과 포도주를 종교적으로 나누는 것으로서, 그 떡과 포도주는 그리스도의 무진장한 희생에 대한 감사의 기념으로 하나님 아버지께 드려진 후 (성례적 축성을 통해) 그리스도의 몸과 피의 교제가 된다(요 6:54; 행 2:42; 행 20:7, 11; 롬 15:16; 고전 10:16; 고전 11:23-26 참조).

**II. 신약성경 자료.** 성찬 제정에 관한 신약성경의 자료는 네 가지이니, 공관복음서 각권과 바울의 고린도전서에 간략한 기록이 있다(마 26:26-29; 막 14:22-25; 눅 22:14-20; 고전 11:23-26; 고전 10:16, 17 참조). 이 서술들의 본문은 큰 수정이 필요하지 않은 것으로 밝혀졌는데, 필사자들이 의식적으로나 무의식적으로 병행 구절의 세부 사항을 동화시키려는 경향으로 인해 각 기록에 슬며시 끼어든 한두 단어를 삭제하는 정도이다. 눅 22:19, 20의 진정성은 절대적으로 의심할 여지가 없다. 일부 혹은 전체를 생략하거나 전체 단락(눅 22:14-20) 중 두세 절의 순서를 바꾸는 것은 극히 소수의 사본들의 특징으로서, 유월절 잔(눅 22:17)과 성찬의 잔(눅 22:20)을 혼동한 몇몇 필사자와 번역자들의 선의이지만 잘못된 본문 개선 시도에서 비롯된 것이다.

(1) 마가: 성찬 제정에 관한 가장 간략한 기록은 막 14:22-24에 있다. 여기서 성찬은 그 배경인 유월절 식사와 명확히 구분되지 않는다: "그들이 먹을 때에 예수께서 떡을 가지사 축복하시고 떼어 그들에게 주시며 이르시되 받으라 이것은 내 몸이니라 하시고 또 잔을 가지사 감사 기도 하시고 그들에게 주시니 다 이를 마시매 이르시되 이것은 많은 사람을 위하여 흘리는 나의 피 곧 언약의 피니라." 이것은 기술된 사건으로부터 20년 이내에 정착된 전통을 나타낸다.

(2) 마태: 마 26:26-28은 당시 현장에 있었던 자로부터 온 것으로 보이는 몇 가지 수정을 가한다. 그는 떡을 나눌 때 "먹으라"는 권면을 추가하고, 단순한 서술 "그들이 다 마시매" 대신 직접 명령 "너희가 다 이것을 마시라"를 넣는다. 또한 "많은 사람을 위하여 흘린" 피가 "죄 사함을 얻게 하려고" 흘리는 것이라고 덧붙인다.

(3) 바울: 바울의 기록인 고전 11:23-26(기록으로 남겨진 것 중 가장 이른 것으로, 약 기원후 55년)은 고린도의 성찬 모독 스캔들을 책망하기 위해 기록되었다. 이는 마가-마태의 전통과 독립적이면서도 보완적인 또 다른 전통을 전해 준다. 이 전통은 구주를 그 원천으로 주장하며, 사도의 구두 가르침을 통해 이미 고린도인들에게 알려져 있었다. 제정된 때는 배반의 밤으로 언급된다. 떡에 대해서는 "이것은 너희를 위하는 내 몸이니라", 잔에 대해서는 "이 잔은 내 피로 세운 새 언약이니라", 그리고 "너희가 이것을 행하여 나를 기념하라"는 거듭된 명령에 주목한다.

(4) 누가: 눅 22:14-20에 기록된 서술은 우리의 신약성경 기록 중 가장 후기 것(약 기원후 80년)이다. 누가는 모든 것을 그 원천까지 추적하는 데 애를 썼고, 역사적 연구의 관점에서 구전 전통을 재편집했으며(눅 1:2, 3), 따라서 그의 기록은 가장 높은 가치를 지닌다. 더 넓은 독자층을 위해 글을 쓰면서, 그는 성찬을 그것에 앞선 유월절 식사와 주의 깊게 분리하고 구분하며, "하나님 나라가 임할 때까지 포도나무에서 난 것을 마시지 아니하리라"는 그리스도의 말씀을 유월절 잔을 가리키는 것으로 적절한 위치에 둔다(마 26:29; 막 14:25; 눅 22:15-18 참조). 성찬 제정 자체를 묘사하면서, 그는 바울의 기록(고전 11:23-25)과 거의 일치하는 서술을 전해 준다. 바울이 제정 기록에 덧붙인 진술에 주목해야 하는데, 여기서 그는 기독교 경륜의 모든 세대에 걸쳐 성찬 거행이 증거하는 기념의 측면과 증거적 가치를 강조한다(고전 11:26). 또한 사도가 모독하는 고린도인들을 책망하는 근거, 즉 성찬의 떡과 포도주가 그리스도의 몸과 피와 실재적이지만 규정되지 않은 동일성을 지닌다는 사실에도 주목해야 한다(고전 11:27-29). 이 동일성은 그것들 위에 선언된 축성을 통해 확립되어, 떡과 잔이 각각 "그리스도의 몸에 참여함"과 "그리스도의 피에 참여함"이 된 것이다(고전 10:15-17). 성찬을 받으면서 우상에게 드린 제물에도 참여하는 것은 기독교적 충성과 전혀 양립할 수 없다. 거룩한 요소들이 주 그리스도께서 부르신 것임을 인식하지 못하고 폭식과 폭음의 아가페 후에 성찬을 받는 것 또한 하나님에 대한 도전이다. 두 행위 모두 똑같이 하나님의 의로운 진노의 심판을 불러일으킨다(고전 10:21, 22; 고전 11:21, 22, 27-29).

**III. 성찬 준비.** 성찬의 제정은 그리스도께서 오천 명을 먹이신 기적의 교훈을 통해 미리 준비하신 것이다(마 14:13-21; 막 6:35-44; 눅 9:12-17; 요 6:4-13). 이 사건에 이어 그분이 생명의 떡이심과, 영원한 생명의 양식으로서 그분의 살을 먹고 피를 마시는 것에 관한 강화가 뒤따랐다. 이것은 다시 사천 명을 먹이신 두 번째 기적의 교훈(마 15:32-39; 막 8:1-9)으로 확인되었다. 주 그리스도의 감사 기도와 그분이 떡과 물고기에 축복하신 행위 — 이는 성찬 제정과 엠마오에서 자신을 드러내신 식사(눅 24:30) 때 외에는 다른 곳에서 기록되지 않는다 — 는 그분이 무리의 굶주림을 해결하실 능력의 원천을 나타내는 것으로 현장에 있던 이들에게 깊은 인상을 남겼다(마 14:19; 마 15:36; 막 6:41; 막 8:6, 7; 눅 9:16; 요 6:11, 23 참조).

가버나움에서의 강화(요 6:26-58)에서 그리스도는 듣는 이들의 생각을 세상 양식에서 하늘의 양식으로, 썩는 양식에서 하늘에서 내려오는 참된 떡으로 인도하셨다. 그분은 자신이 생명의 떡이라 선언하시고, 나아가 그분의 살을 먹고 피를 마심으로써 그들이 자신들 안에 참된 생명을 소유하고 마지막 날에 그분에 의해 부활하게 될 것이라고 말씀하셨다. 이 강화가 제기한 어려움들을 그리스도는 그 당시에는 해결해 주지 않으셨다. 그분의 승천은 그것들을 더 가중시킬 뿐이었다. 그분은 제자들에게 믿음으로 그분의 말씀을 받아들이도록 요청하셨다. 성령의 사역 아래에서 이 일들이 실현될 것이었다(요 6:60-69). 후에 성찬의 제정이 이 "어려운" 말씀들의 단서를 제공했다. 오늘날 성찬은 이 강화의 설명으로 남아 있다. 예를 들어, 요한복음 6장을 여러 번 읽은 어느 강인한 산악인은 그 의미를 전혀 파악할 수 없었는데, 공동 기도서의 성찬 예식에 처음으로 참석하는 특권을 누리게 되었을 때 그리스도의 살과 피를 먹는 것의 의미가 즉시 분명해졌다(The Spirit of Missions, 1911년 7월, 572-73쪽 참조).

**IV. 성찬의 역사적 배경.** 성찬 제정이 놓인 배경에 주목해야 한다. 제4복음서는 이것을 기록하지 않지만, 그리스도께서 죽음의 전야에 하신 말씀들에 관한 달리 알려지지 않은 많은 자료를 제공하는데, 역사적으로 성찬 제정은 그 안에 위치한다. 제자들의 발을 씻기신 상징적 행위(요 13:3-10), "새" 계명(요 13:34), 아버지께 나아가는 길이 되시는 그리스도(요 14:6), 그분의 계명을 지킴으로 드러나는 그리스도에 대한 사랑(요 14:15, 21, 23, 24), 보혜사 성령의 파송(요 14:16, 17, 26; 요 15:26; 요 16:13, 14), 포도나무와 가지의 비유로 드러난 그리스도와 제자들의 친밀한 교제(요 15:1-9, 13-16) — 이 모든 것이 "나를 기념하여 이것을 행하라"(눅 22:19; 고전 11:24, 25)는 명령에 빛을 비춰 준다. 제자들 가운데서 마지막으로 물러나신 후 '그리스도의 이름으로' 드리는 기도의 효력(요 16:23, 24, 26-28)과, 시간을 통한 그분의 교회 전체를 위한 자기 헌신과 중보의 위대한 기도(요한복음 17장, 특히 17:9-26)를 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라"(눅 22:19)와 "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피니라"(마 26:28)를 고찰할 때 잊지 말아야 한다.

제정 서술에 사용된 많은 단어들의 희생적 함의에 주목해야 한다: 예를 들어 "몸," "피," "언약," "주는," "흘리는," "너희를 위하여," "많은 사람을 위하여," "죄 사함을 얻게 하려고," "기념"(출 24:6-8; 레 2:2, 9, 16; 레 4:5-7, 16-18, 34; 레 17:11, 14; 레 24:7; 민 10:10; 히 9:11-28; 히 10:4-10, 19, 20 참조). 떡과 포도주라는 요소들 자체도 구 예배 제도에서의 사용에 익숙했던 이들에게 희생 제사의 개념을 암시했다(출 29:38-42; 민 15:4-10; 28-29장 passim 참조).

나아가 성찬 제정이 부각되는 일반적 배경은 구 경륜의 희생 제도이다. 하나님의 선택된 백성은 제사장적 민족, 거룩한 나라로서(출 19:5, 6; 신 7:6), 신적으로 형성되고 영감받은 일련의 제물들로 하나님을 예배했는데, 이 제물들은 하나님의 최고 주권과 위엄, 그분의 거룩함, 그분께 나아가려는 자들에게 마땅한 경외와 회개, 그분과의 교제에 대한 열망을 드러냈다. 성찬의 더욱 직접적인 배경은 유월절이다. 이는 주 그리스도께서 성찬을 제정하기 전에 제자들과 함께 유월절 식사를 드셨는지(눅 22:7-18 참조에서 가장 그럴듯해 보임), 또는 그분이 그것을 지키는 날에 죽으셨는지(DCG II, 409의 "Preparation" 항목 참조)에 관한 선입견 없이. 유월절은 언약을 상기시키는 동시에 언약을 갱신하는 희생 제사였으며, 성찬은 이에 상응하여 그 연례 거행 시에, 그리고 참된 유월절 어린양의 희생 시에 제정되었는데, 성찬은 그 죽음의 가치와 의미를 해석한다(출 12:3-28; 출 13:3-10; 신 16:1-8; 고전 5:7; 요 6:51; 요 10:10, 11, 15, 17, 18; 요 15:13; 요 17:19 참조).

**V. 제정의 순서.** 교회의 이 성례 거행 방식을 살펴보기 전에, 성찬 제정 시 주 그리스도의 행위와 말씀의 순서를 명확히 살펴보자. 유월절 만찬의 끝에서, (1) 주 그리스도는 그분의 새로운 의식에 사용하기 위해 떡과 잔을 각각 "가지셨다"; (2) 그분은 그것들 위에 "감사하시며" 그것들을 하나님께 드리는 감사 제물로 만드셨다; (3) 그분은 그것들을 새롭고 더 높은 효능으로 "축복하셨다"; (4) 그분은 그것들을 사도들에게 "주셨다"(떡을 나눔은 분배를 위한 필수적 예비 행위이다); (5) 그분은 그들에게 각각 "받아서 먹으라"와 "너희가 다 이것을 마시라"고 명하셨다; (6) 그분은 떡에 대해 "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이니라", 잔에 대해 "이것은 나의 피 곧 언약의 피니라" 또는 "이것은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 세운 새 언약이니라", "죄 사함을 얻게 하려고"라고 선언하셨다; (7) 그분은 반복적인 명령 "나의 기념으로 이것을 행하라"를 덧붙이셨다. 우리가 그리스도 자신의 동일한 일련의 행위와 말씀을 따르도록 명받았음이 분명하다. 우리는 떡과 포도주를 가져다가, 그것들 위에 하나님께 감사를 드림으로써 구별하여 하나님께 그리스도의 몸과 피의 상징으로 드리고, 우리를 위해 단번에 "주신" 것과 "흘리신" 것임을 고백해야 한다; 하나님의 복을 구함으로써 "축복하고"(창 14:19; 민 6:23-27; 막 8:7; 눅 2:34; 눅 9:16; 눅 24:50 참조), 그것들을 그리스도의 몸과 피로서 받고 나누어야 한다; 왜냐하면 "우리가 축복하는 바 축복의 잔은 그리스도의 피에 참여함이 아니냐? 우리가 떼는 떡은 그리스도의 몸에 참여함이 아니냐?"(고전 10:16)이기 때문이다. 이와 관련하여 복되신 동정녀에게서 취하신 그리스도의 자연적 몸과, 그분이 손에 들고 축복하시어 우리가 참여하고 그분 안에 내재하는 수단으로 기능하게 하신 떡 — 그분의 성례적 몸 — 사이의 구분을 우리가 잊지 않음이 분명하다. 머리께 연합하고 또 서로 연합한 많은 지체로 이루어진 교회도 그분의 신비적 몸이라 불린다(고전 10:17; 고전 12:27; 엡 1:22, 23; 골 1:24).

**VI. 교회의 성찬 거행.** (1) 그리스도인은 제사장적 민족: 성령의 경륜 아래서 제사를 드리는(벧전 2:5, 9; 계 1:6; 행 1:2, 8 참조) 그리스도의 교회의 제사장적 성격을 기억해야 하며, 또한 부활하시고 승천하셔서 영원히 살아 계시는 우리 주 그리스도의 하늘에서의 영원한 제사장직도 기억해야 한다.

(2) 그리스도, 영원한 대제사장: 그분은 다시 취하기 위해 자신의 생명을 버리셨으며(요 10:17), 이제 영화로운 인성의 완전함 속에서, 하늘에 계신 그분의 현존 자체로, 우리 죄를 위한 영원히 무진장한 화목제물이 되신다(히 2:17~3:3; 4:14~5:10; 7:1~8:7; 9:11-28; 10:1-25; 요일 2:1, 2 참조). 단번에 희생되셨으나 영원히 살아 계신 어린양으로서, 주 그리스도는 천사들과 구속받은 자들의 예배의 중심이시며(계 1:17, 18; 계 5:6-14; 계 7:9, 10), 기독교 제자는 그 영원한 제사장이시며 희생 제물이신 분을 먹는 특권을 가진다(히 13:10; 고전 10:16). 성찬 거행은 오순절 교회의 특징적 모습이었으며(행 2:42), 특히 주의 날에 행해졌다(행 20:7). 거행 전에는 아가페가 선행되었는데(고전 11:20, 34), 저녁에(제정 당시의 상황을 밀접하게 모방하여, 유대 방식으로 날이 일몰 후에 시작되는 것으로 계산됨) 행해졌고, 따라서 성찬 자체는 늦은 밤이나 아침 무렵에 행해졌다(행 20:11).

(1) 성찬(유카리스트): "유카리스트"(Eucharist)라는 이름은 제정 시의 eucharistēsas("감사하시고")에서 유래하며, 전체 예식에, 떡과 포도주의 축성에, 또는 축성된 요소들 자체에 적용되어 초기에 가장 널리 사용된 용어였다(고전 14:16 참조).

(2) 주의 만찬: "주의 만찬"이라는 이름은 성찬보다는 아가페에 속한다는 점에 주목해야 한다; 이 용어의 통속적 사용은 중세와 종교개혁 시대의 잘못된 명칭이다.

(3) 떡을 뗌: "떡을 뗌"(행 2:42; 행 20:7, 11)이라는 표현은 신약성경 이후 시대에는 거의 사용되지 않았다.

(4) 교제(코이노니아): "교제"(Communion)는 분명히 고전 10:16에서 유래한다.

(5) 봉헌(제물): "봉헌"(prosphorá)과 그 파생어의 초기 빈번한 사용과 관련하여, 우리가 가장 초기 예전 전통에서 알고 있는 성찬 기도의 논리를 암시하는 말로 바울이 자신의 사역을 묘사한 것에 주목해야 한다: "나로 이방인을 위하여 그리스도 예수의 일꾼이 되어 하나님의 복음의 제사장 직분을 하게 하사 이방인을 제물로 드리는 것이 성령 안에서 거룩하게 되어 받으실 만하게 하려 하심이라"(롬 15:16).

**VII. 사도 이후 교회.** 신약성경 정경의 결정에서 교회를 인도하신 동일한 성령, 신격과 그리스도에 관한 기독교 교리의 명시적 정립을 이루는 데 교회를 인도하신 동일한 성령이 — 바로 그 동일한 성령이 같은 4세기에 교회의 위대한 성찬 기도를 그 규범으로 형성하고 다듬는 데 교회를 인도하셨다. 동방의 역사적 교회들은 이 규범에 충실히 따름으로써 성찬에 관한 서방 기독교의 불화와 논쟁으로부터 거의 방해받지 않았다. 초기 교부들에게서 볼 수 있는 성찬에 관한 단편들은 니케아 시대의 예전 문서와 저작들에서 발견하는 교회의 공동 성찬 예배의 더욱 명확한 표현과 완전히 일치한다.

(1) 이그나티우스 서신: 이그나티우스 서신은 성찬을 교회 생활과 질서의 중심, 일치와 교제의 원천으로 보여 준다. 감독과 교회의 기도로 축성된 성찬은 하나님의 떡, 그리스도의 살과 피, 불멸의 사랑과 영원한 생명의 전달이다(에베소서 5, 13, 10; 트랄레스인들에게 7, 8; 로마인들에게 7; 빌라델비아인들에게 4; 스미르나인들에게 7, 8; 마그네시아인들에게 7 참조).

(2) 순교자 유스티누스: 유스티누스 순교자는 성찬이 창조와 그리스도의 부활과 관련된 날인 주의 날에 거행되었다고 전한다. 집례자에게 물 섞은 포도주와 함께 떡이 드려지면, 집례자는 음식과 건강의 선물 안에 있는 하나님의 인자하심과 그리스도께서 이루신 구속에 대해 하나님께 엄숙한 감사를 드렸다. 떡과 포도주의 봉헌은 그리스도의 수난을 기념하여 하나님께 드려지며, 기도를 통해 그리스도의 몸과 피가 된다. 성찬은 그리스도의 죽음을 기념하는 찬양과 감사의 영적 희생 제사이며, 축성된 요소들은 신적 축복의 기원으로 그것들에 부여된 성례적 성격으로 인해 그리스도의 몸과 피의 교제이다(1 Apol. 13, 15, 66, 67; Dial. with Trypho 41, 70, 117 참조).

(3) 이레나이우스: 이레나이우스 역시 그리스도께서 제자들에게 새 언약의 새 봉헌을 드리도록, 즉 하나님의 피조물의 첫 열매인 떡과 포도주 — 말라기가 예언한 순수한 희생 제물 — 를 감사 봉헌으로 드리도록 가르치셨다는 사실을 강조한다. 하나님의 축복 기원을 통해 교회가 축성한 성찬은 제정 시에 그분이 요소들을 선언하신 것과 마찬가지로 그리스도의 몸과 피의 교제이다(이단 반박 i. 13,1; iv. 17,5; 18,1-6; 33,1; v. 22,3 참조).

(4) 키프리아누스: 키프리아누스도 동일한 성찬 신학의 증거를 제시하며, "마음을 높이", 위대한 감사 기도, 그리고 봉헌 기도에 대해 매우 명확하게 언급한다. 후자에는 제정 시에 그리스도께서 행하시고 말씀하신 것의 낭독, 그분의 수난에 대한 기념, 그리고 성령 기원이 포함되었다(카이킬리우스에게 보내는 서신 1, 2, 4, 9, 10, 14, 17절; 에픽테투스에게 보내는 서신 2, 4절; 교회의 일치에 대하여 I, 17; 주기도문에 대하여 31절; 키프리아누스에게 보내는 피르밀리아누스 10, 17절 참조).

VIII. 예전적 전통. 초기 예전 유산들을 살펴보면, 교회의 희생 제물에 대한 명확한 표현이 이와 같은 방향으로 전개되어 온 것을 발견하게 된다. 예배자들에게 "마음을 높이 들어 올리라"고 촉구하는 서두에 이어, 위대한 성찬 기도는 창조의 모든 복과 땅의 소산에 대하여 하나님께 숭고한 찬양을 쏟아 놓으며, 교회의 찬양을 하나님의 보좌 주위에 있는 천상 군대의 예배와 일치시킨다. 성육신을 통하여 그리고 독생자가 십자가 위에서 자신을 드린 자기 헌신을 통하여 타락한 인간의 구속을 이루신 하나님의 사랑이 깊은 감사함 속에 기억된다. 다음으로 배반의 밤에 성찬을 제정하신 일이 언급되고, 그 다음 그 안에 낭독된 그리스도의 명령('내 기념으로 이것을 행하라')을 받아들이고 이행하면서, 성취된 모형의 요소들을 가지고 주 그리스도의 죽음과 승리의 부활 및 승천에 대한 지극히 엄숙한 기념이 하나님 앞에서 행해진다. 그런 다음, 이 순종의 행위를 더욱 수행하는 것으로서, 성령의 역사를 통하여 헌물을 거룩하게 하시어 그리스도의 몸과 피가 되게 하시고, 그것을 받는 자들에게 죄 사함을 전달하고 영원한 생명을 수여하게 해 달라고 영원하신 아버지께 지극히 겸손한 기도가 드려진다. 이 위대한 찬양과 기도의 행위에 대해 회중 전체의 엄숙한 "아멘"이 동의하며, 그 후에 성찬의 선물들이 현장에 있는 신자들에 의해 받아지는데, 이때 성찬을 받는 각 사람으로부터 또 다른 "아멘"이 드려진다. 위에 개략적으로 설명된 위대한 성찬 기도는 예전이 문서 형태로 결정화된 첫 번째 부분이었으며, 그 구성 요소들 중에서 요소들에 대한 하나님의 복을 구하는 기원이 아마도 가장 먼저 기록되었을 것이다. 참으로 사도적인 이러한 성찬 예배의 규범이 지닌 단순함과 깊이 주위에서만, 지금은 흩어지고 분열된 그리스도의 추종자들이 하나로 모일 수 있는데, 왜냐하면 그 안에서 그가 우리에게 행하도록 명하신 기념의 하나님을 향한 측면과 인간을 향한 측면이 서로 모순되지 않고 상보적인 것으로서 완전한 조화를 이루며 존재하기 때문이며, 거룩하게 된 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피와 동일함은 영적 기능과 능력의 영역 안에서 나타나기 때문이다. E.F. Willis, 『구약 예배와 신약 예배와의 관계』; Frederic Rendall, 『신약의 제물적 언어』; Maurice Goguel, 『기원에서 순교자 유스티노스까지의 성찬』, 105쪽 이하; W.B. Frankland, 『초기 성찬』(우수함); H.B. Swete, "2~3세기의 성찬적 믿음", 『신학연구저널』, 1902년 6월, 161쪽 이하; R.M. Woolley, 『초기 교회의 전례』; M. Lepin, 『기독교 종교에서의 희생 사상』; W. Milligan, 『우리 주님의 승천과 천상 제사장직』; Thomas Brett, 『성찬의 본질과 유익에 대한 참된 성경적 설명』, 1736년; 동일 저자, 『거룩한 성찬에서 주의 몸을 분별하는 필요성에 관한 담론』, 1720년; J.R. Milne, 『성찬 예배에 관한 고찰』; 동일 저자, 『성찬의 교리와 실천』; H.R. Gummey, 『성찬의 거룩하게 함』; A.J. Maclean, 『초기 기독교 생활과 예배를 설명하는 최근 발견들』; 동일 저자, 『고대 교회 규례들』; L. Duchesne, 『기독교 예배의 기원』; J.T. Levens, 『성찬의 양상들』; John Wordsworth, 『성찬』; F.E. Brightman, 『동방 및 서방 전례들』. 1. 최초 제정 2. 요소들 3. 사도적 교회에서의 성찬 4. 사도 이후 교회에서의 성찬 5. 로마와 성찬 6. 루터와 성찬 7. 츠빙글리와 성찬 8. 칼빈과 성찬 "성찬"이라는 이름은 봉헌 기도인 eucharistı́a에서 유래하며, 이것은 다시 마태복음 26장 27절, "또 잔을 가지사 감사 기도 하시고"(eucharistḗsas)로 소급된다. 가장 일반적인 명칭은 "주의 만찬"(deı́pnon kurı́ou (고린도전서 11장 20절))이다. 또한 "주의 상"(trápeza kurı́ou (고린도전서 10장 21절, 킹 제임스 성경))이라고도 불리며, 잔은 "축복의 잔"(potḗrion tḗs eulogı́as (고린도전서 10장 16절))과 "주의 잔"(potḗrion kurı́ou (고린도전서 10장 21절))이라 불린다. koinōnı́a라는 단어는 빵과 잔 모두를 가리키는데, 여기서 우리의 일반적인 용어 "성찬"(communion)이 유래한다. 사도 이후 시대에는 leitourgı́a, 즉 신성한 봉사로 알려지게 되었으며, 여기서 우리의 단어 "전례"(liturgy)가 나온다. 또한 thusı́a, 즉 희생 제물로, 그리고 그 신비로운 성격과 아마도 신자들만의 닫힌 모임에서 거행되었다는 사실 때문에 mustḗrion으로도 불렸다. 로마 가톨릭교회는 이를 missa 또는 "미사"라고 부르는데, 이는 사도 이후 시대에 missa cathechumenorum이라 불린 예배의 첫 부분을 마감하고, 신자들만을 위한 예배의 두 번째 부분인 성찬 예배 missa fidelium을 여는 congregatio missa est라는 말에서 유래한다.

1. 최초 제정: 성찬의 기원은 마태복음 26장, 마가복음 14장, 누가복음 22장에 기록되어 있다. 바울은 제정 기원에 대한 자신의 간결하고 포괄적인 서술—가장 초기의 기록된 자료—을 "내가 주께 받은 것을 또한 너희에게 전하였노라"(고린도전서 11장 23절)는 말로 시작한다. 복음서와 출애굽기 12장을 비교해 보면 예수님 시대에 원래의 유월절 의식이 상당히 변형되었음을 알 수 있다(Smith's DB, "주의 만찬" 항목 참조). 성찬 제정의 복합적인 복음서 그림은, 유다의 배반과 다른 제자들의 참된 상황에 대한 이상하고도 완전한 이해 부족에 둘러싸인 채, 자신에게 닥쳐올 재앙에 대한 깊은 의식 속에 있는 구주를 우리에게 보여 준다. 그는 '고난 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 음식을 먹기를 간절히 원하였다'(누가복음 22장 15절)고 하셨으나, 그들은 전혀 반응하지 않았으며, 그들의 마음속에 가장 중요한 문제는 지위와 탁월함에 관한 오랜 논쟁이었던 것으로 보인다. 유다가 만찬을 먹는 자리에 있었는지 여부는 여기서 논의하지 않을 논쟁적인 문제이다. 또한 이 유월절 식사가 참된 유대교 절기 식사였는지, 아니면 수십만 명의 유대인들을 예루살렘으로 불러 모은 위대한 절기를 암시하는 의미에서만 파사로 불린 그것의 예비 행사였는지에 관한 문제도 다루지 않겠다(마 26장; 막 14장과 요 12:1; 13:1, 2, 29; 18:28; 19:14, 31 비교). 마태와 마가 둘 다 절기 식사 중 만찬 제정의 정확한 위치를 "먹는 중에"(마태복음 26장 26절; 마가복음 14장 22절)라고 막연하게 남겨 두며, 누가의 "식후에"(누가복음 22장 20절)라는 말은 이 문제에 관한 힌트일 수 있다(요 13:1; 고전 11:25 참조). 그러나 성찬을 애찬 또는 "사랑의 식사" 이후에 거행한 초기 교회의 관습은 최초의 제정이 유월절 잔치와 별개였고 그것에 이어졌다는 강력한 증거로 보인다. 성찬의 전체 주제는 급진적인 독일 비평가들에 의해 문제가 제기되었는데, 그들은 요한복음에 이 전체 내용이 없다는 점과 마태 및 마가에서 "나를 기념하여 이것을 행하라"는 말씀이 생략되어 있다는 점을 지적한다. 누가복음에서의 등장은 바울이 누가에게 미친 영향과 사도가 기술한 제정 이야기에 대한 그의 친숙함에서 비롯된 것으로 돌려진다. 그러나 이 입장은 주의 만찬이 기독교 교회의 가장 초기부터 예배의 고정된 부분으로 확고하게 자리 잡았다는 의심의 여지 없는 사실에 비추어 볼 때 전혀 지지될 수 없다. 그리스도의 대속적 고난의 교리는 만찬 제정의 말씀, "이것은 너희를 위하여 주는 내 몸이라"(누가복음 22장 19절), "이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는 바 나의 피 곧 언약의 피라"(마태복음 26장 28절)만큼 명확하게 선언된 곳이 없다. 대속 속죄나 대체의 교리를 완전히 제거한 자들이 성찬의 역사성을 공격하고 모든 수단을 동원하여 그것을 기록에서 지우려 한다는 것은 놀랍지 않다. 예수께서는 자신의 추종자들에게 새로운 제정을 자신을 "기념하여" 지키도록 명하신다. Bavinck 박사가 말하듯이, "주의 만찬은 그리스도에 의해 그의 교회에 영구적인 유익으로 제정되었으며, 다른 모든 복들을 의미하고 인치기 위해 그것들에 더해진 복이다"(Geref. Dogm., IV, 310).

2. 요소들: 만찬 최초 제정에 사용된 요소에 관해서는, 그것들은 빵과 포도주였다. 빵은 물론 유월절의 누룩 없는 빵이었는데, 그 절기 동안에는 누룩의 흔적이 모두 제거되었다(출애굽기 12장 19절). 동방 교회는 아마도 유대화주의자들의 쓴 에비온파적 정신의 영향을 받아 후에 일반 빵(koinós ártos)을 사용하게 되었으며, 서방 교회는 누룩 없는 빵을 사용하였다. 개신교는 이 문제를 무관심사(adiaphora)의 하나로 남겨 두었다. 포도주에 관해서는, 처음부터 논란이 있어 왔다(Kitto's Cyclopaedia of Biblical Literature 참조). 초기 교회는 유대교 관습에 따라 항상 혼합 포도주, 즉 포도주와 물을 섞어서 사용하였다. 주의 만찬 제정 시 사용된 포도주가 발효된 포도주였는지 발효되지 않은 포도주였는지는 물론 당시의 유대교 유월절 관습에 의해 결정되어야 한다. 이 문제는 논란이 있으며 쉽게 해결되지 않는다. 현대 유대인들은 일반적으로 건포도를 밤새 물에 담갔다가 다음 날 유월절 식사에 사용하기 위해 즙을 짜내어 만든 건포도 포도주를 사용한다. 고대 유대인들은 이 목적으로 물에 희석한 진한 끓인 포도주를 사용했다고 전해진다(미쉬나, Terūmōth, xi). 신약에서 사용된 oinos라는 단어가 문자적으로 그 이름이 가리키는 발효된 포도주를 뜻하는지, 아니면 고대 및 현대 유대인들에게 잘 알려진 혼합 음료를 비유적으로 가리키는지는 논쟁의 여지가 있는 문제이다. 16세기까지도 네스토리우스파 기독교인들은 건포도 포도주로 성찬을 거행하였으며, 인도 기독교인들("성 도마 기독교인들")도 마찬가지였다고 한다. 마태복음 26장 29절에서 그리스도가 사용하신 "새"라는 단어는, 성찬 제정 시 그리스도가 사용하신 포도주의 성격, 즉 갓 짜낸 포도 즙임을 나타내는 것으로 일부에 의해 믿어진다(Clem. Alex., Paed., xi 참조). 반면에 브라가 제3차 공의회는 이 관행을 이단적인 것으로 명시적으로 금지하였다. 전체 주제가 상당한 신비에 싸여 있음은 분명하다. 일부 고대 종파들은 완전히 다른 요소, 예를 들어 물과 우유를 대신 사용하였다(Epiph., Haer., xlix; Aug., Haer., xxviii). 그러한 관습들은 브라가 공의회(675 AD)에 의해 완전히 정죄되었다. 그러나 일반적으로 기독교 교회는 상징과 상징화된 것 사이의 대응을 유지하기 위해, 거의 처음부터 발효된 적포도주를 혼합하거나 순수한 형태로 성찬 집례에 사용하였던 것으로 보인다.

3. 사도적 교회에서의 성찬: 원래 사도적 교회는 예배를 위한 모든 모임에서 성찬을 거행하였다. 그들은 사도들의 가르침과 교제와 빵을 떼는 것과 기도에 전혀 힘썼다(사도행전 2장 42절, 46절). 그러나 사도행전과 바울 서신들로 판단할 수 있다면, 곧 성찬의 집례는 주일 모임에만 한정되었다. 애찬은 항상 성찬에 앞서 행해졌으며, 예배의 어느 부분에서 신자들은, 남녀가 회당의 방식대로 구분된 채, 서로를 "거룩한 입맞춤"(phı́lema hágion)으로 문안하였다(고린도전서 16장 20절; 고린도후서 13장 12절). 그러나 모든 부속 요소들과 함께 성찬의 도입은 분명히 고린도에서 심각한 남용을 야기하였다(고린도전서 11장 34절). 바울은 이것들을 명확한 언어로 교정한다. 이로써 우리는 만찬 제정에 대한 최초의 기록 문헌을 얻게 되었다. 고린도에서는 처음부터 성찬이 주의 첫날로 한정된 것으로 보인다(사도행전 20장 7절; 고린도전서 16장 2절). 점진적인 변화를 통해 deipnon은 자정 시간에서 아침으로 옮겨졌다. 적어도 우리는 바울이 자정 이후에 드로아에서 성찬을 행했음을 발견한다(사도행전 20장 11절). 사도가 아드리아해를 향한 그의 운명적인 항해가 끝날 무렵, 배 위에서 자신의 기독교 동료들과 함께 주의 만찬에도 참여한 것으로 보인다(사도행전 27장 35절).

4. 사도 이후 교회에서의 성찬: 사도 이후 교회에서 성찬은 계속하여 매 주일 거행되었다. 그러나 이전 시기와 달리 말씀 설교와 기도로부터 분리되었다. 성찬에는 일반인의 눈에는 너무 거룩한 것, 신비로운 의미가 부여되었으며, 이에 따라 공개 교회 모임인 missa catechumenorum은 신자들만의 모임인 missa fidelium, 즉 성찬이 거행되는 모임과 분리되었다. 빵, 포도주, 기름, 우유, 꿀, 즉 성찬 요소가 선택된 애찬의 모든 재료는 신자들의 자발적 헌물로 제공되었다. 이것들은 집례하는 감독에 의해 봉헌 기도인 eucharistia와 함께 엄숙하게 구별되었으며, 이로 인해 성찬이 "성찬"(Eucharist)이라는 이름을 얻게 되었다. 헌물들 자체는 prosphorai, "헌제물들" 또는 thusiai, "희생 제물들"이라 불렸다. 만찬의 희생 제물적 개념이 이로써 점진적으로 형성되었다(Ign., Phil., iv; Smyrna, vii, viii; Justin, Apol., i. 66; Dial., xii. 70; Irenaeus, Adv. Haer., iv. 18,5). 성찬이 일단 희생 제물로 개념화되자, 집례하는 감독을 제사장으로 보는 개념은 논리적으로 불가피하게 되었다. 사도 헌장 43(4)는 3세기 말경 교회의 예배에 대한 공정한 개념을 우리에게 제공한다. 그 초기 시대에도 이미 잘 발전된 의례가 사도적 예배의 단순함을 대체하였다. 아프리카와 동방 교회에서는 요한복음 6장 53절에서 촉발된 두려움 때문에 세례받은 어린이들이 성찬에 참여하도록 허용되었다. 세례의 재생적 개념이 이 관습에 크게 영향을 미쳤다. 거룩하게 된 요소들의 나머지는 집사들에 의해 병자들과 투옥된 신자들에게 전달되었다. 이 짧은 글에서 교부들에게서 발견되는 만찬의 교리적 개념 발전을 완전히 다룰 공간이 없다. 성찬의 상징적 및 영적 개념, 즉 일반적으로 만찬의 "역동적" 견해로 정의되는 것은 오리게네스, 카이사레아의 에우세비우스, 대 바실리우스, 나지안주스의 그레고리우스 등이 옹호하였다는 점만으로도 충분하다. 반면에 키릴루스, 닛사의 그레고리우스, 크리소스토무스, 요한 다마스쿠스는 성찬의 "실재론적" 이론을 발전시켰으며, 이 견해는 다시 나중에 "공재설"로 불리는 "양성론적" 이론과 나중에 "화체설"로 알려지는 "단성론적" 이론으로 나뉘었다. 위대한 라틴 교부 아우구스티누스는 화체설을 전혀 알지 못하였다. 그는 성찬이 신자들에게만 복을 전달하며 불신자들에게는 저주가 된다고 가르쳤으며, 그리스도의 몸을 먹는 참된 것은 믿음에 있다고 하였다(Serm. Ad Infantes, De Civ., x.6; xxii. 10; Tract. 25 in Joann.). 파스카시우스 라드베르투스(865 AD 사망)는 로마 교회의 교리로서 실재론적 견해를 처음으로 완전히 공식화한 사람이었으며, 역동적 견해가 한동안 승리하였지만, 투르의 베렌가리우스에 대한 정죄(1088 AD 사망)는 11세기 중엽에 이르러 만찬의 실재론적 견해가 성찬에 관한 일반적으로 수용된 교리가 되었음을 증명하였다.

5. 로마와 성찬: 로마 교회는 성찬 교리를 "화체설"이라는 단어로 표현하는데, 이는 성찬에 사용된 요소들의 실체가 변환됨을 의미한다. 이 단어는 투르의 힐데베르투스(1134 AD 사망)에 의해 한 설교에서 처음 사용되었다. 만찬 교리는 1215 AD 라테란 공의회에서 교황 인노켄티우스 3세에 의해 새로운 용어와 함께 마침내 확정되었다. 그리스도의 몸과 피는 빵과 포도주의 형상 아래 제단의 성찬에 참으로 포함되어 있으며, 빵은 신적 능력으로 그리스도의 몸으로, 포도주는 그리스도의 피로 화체된다고 결정되었다. 이것이 그 이후로 만찬에 관한 로마 교리가 되었다. 빵과 포도주는 제정의 말씀에 의해 그리스도의 참된 몸과 피로 변화된다. 만찬 제정에 의해 그리스도는 자신의 제자들을 제사장으로 삼으셨으며, 따라서 성찬은 서품된 사제에 의해서만 집례될 수 있다. 성찬의 기적에서, 요소들—빵과 포도주—의 "우유성"(accidents)은 남아 있지만, 그것들은 더 이상 기체(基體)에 내재하지 않으며, 그것들이 내재하던 실체가 다른 것으로 대체된다. 이 새로운 실체는 요소들의 외양 아래 관찰로부터 숨겨진 그리스도의 몸과 피이다. 전체 그리스도는 이 각 요소에 현존하므로, 양형(sub utraque) 모두로 영성체할 필요가 없다. 만찬에 대한 로마의 개념에서 그리스도와의 교제는 부차적인 관념이다. 주요 관념은 화체 자체이며, 만찬은 성례이기보다 희생 제물이며, 이로써 미사는 속죄 제물이 된다. 미사가 믿음을 키우고, 대죄로부터 우리를 지키며, 일시적 형벌을 막고, 신자들을 연합시키는 동시에, 현장에 있지 않은 자들을 위한, 심지어 연옥에 있는 죽은 자들을 위한 효력도 있다. 이로써 미사는 로마 전체 예배의 심장과 중심이 되었다(Conf. Trid., XIII, 21,22; Cat. Rom., CXII, c. 4; Bellarm, De Sacr. Euch., I, iv; Moehler, Symb., section 34).

6. 루터와 성찬: 종교개혁자들은 화체설 교리, 성찬의 희생 제물적 개념, "거룩한 제병" 경배, 잔을 보류하는 것, 죽은 자들을 위한 성찬의 효력, 만찬 성례에 관한 로마의 전체 개념을 거부하였다. 만찬에서 요소들이 죄 사함의 표징이요 인이라는 루터의 원래 입장은 곧 "공재설" 교리로 대체되었다. 칼슈타트와의 신랄한 논쟁, 특히 마르부르크 회담의 실패는 루터를 영원히 실재론자들의 진영으로 몰아넣었다. 이미 1524년에 그는 칼슈타트에 대항하여 자신의 교리를 개략적으로 서술하였다. 그는 제정의 말씀에 대한 실재론적 개념에 자신을 단호히 위치시키고, "성찬에서 하나님의 뜻과 전능하심과 그 고유한 편재성에 따라 그리스도의 몸이 철에 온기가 있듯이 그분의 신성이 인성 안에 있는 것처럼, 만찬 안에, 함께, 아래에 실제로 그리고 실체적으로 현존한다. 그러므로 만찬은 자신의 멸망을 위한 것이긴 하지만 합당치 못한 자들에 의해서도 몸으로 받아진다"고 주장하였다(Bavinck, Geref. Dogm., IV, 318). 이 교리는 루터파 신학자들에 의해 완전히 발전되었으며, 오늘날까지 루터교회의 견해이다.

7. 츠빙글리와 성찬: 츠빙글리는 루터와의 논쟁에서 본질적으로 칼슈타트의 편을 들었으며, 이로써 루터를 크게 격분시켰다. 그는 제정의 말씀—"이것은"—을 "이것은 ~을 나타낸다", "이것은 ~을 의미한다"로 해석하였다. 이 견해는 1524년 로이틀링엔의 마태 알베르에게 보낸 편지에서 완전히 진술되었으며, 그의 교리 논문 Com. de vera et falsa rel.(1525)에서 최종 형태를 갖추었는데, 여기서 그는 루터의 교리를 "단순히 촌스러울 뿐 아니라 심지어 불경스럽고 경박한 견해"라고 특징짓는다. 1529년 마르부르크 회담으로 결렬이 심화되었다. 최후 분석으로 환원하면, 츠빙글리의 성찬 개념은 그리스도의 고난과 죽음에 대한 상징적 기념이지만, 츠빙글리는 믿음의 눈에 그리스도가 현존하심을 부인하지 않는다. 오히려 그분은 말씀과 믿음을 통해, 즉 영적인 방식으로 누려진다. 만찬에서 우리는 우리의 믿음을 고백하고, 그 믿음이 우리에게 무엇을 의미하는지를 표현하며, 그리스도의 죽음을 기념하여 그것을 행한다(Oper., ii. 1,426; iii. 239,326, 459; iv. 51,68). 츠빙글리적 견해는 의식적으로 혹은 무의식적으로 상당히 많은 개신교 교회에 의해 채택되었다. 8.

칼뱅과 성찬: 성찬 교리에 관한 칼뱅의 입장은 츠빙글리적 견해보다 루터적 견해에 더 가깝다. 츠빙글리에게 성례는 표징에 불과하지만, 칼뱅에게 그것은 표징인 동시에 인(印)이다. 살아있는 믿음으로 받는 그리스도와의 교통의 실재성, 그리고 그의 죽음의 유익—이 모든 것은 루터적 견해와 칼뱅적 견해에 공통된다. 주의 만찬은 단순한 기념 예식 그 이상으로서, 놀라운 은혜의 수단이기도 하다. 칼뱅은 성찬 안에서 그리스도의 물리적·국소적·실체적 임재를 부정하는 점에서 츠빙글리와 입장을 같이한다. 그러나 그는 성찬 행위를 단순한 신앙 고백 이상으로 보는 점에서 츠빙글리와 다르며, 참된 참여의 의미에 대해 츠빙글리보다 훨씬 더 큰 강조를 둔다. 루터와 함께 그는 만찬 안에서 그리스도가 참으로 임재한다고 주장하며, 신자와 그리스도의 신비적 연합을 특별히 강조한다. 만찬 안에서는 그리스도의 죽음의 유익과 그의 영광스러운 인격이 모두 접촉된다. 그러나 그리스도가 만찬 안에서 신자에게 내려오시는 것이 아니라, 신자가 하늘에 계신 그에게 올라가는 것이다. 만찬에 대한 칼뱅적 개념의 핵심 사상은 다음과 같다. 즉, 성찬에 참여하는 자는 성령의 역사를 통해 그리스도의 전 인격과 영적으로 접촉하게 되며, 이로써 영원한 생명을 향해 양육을 받는다는 것이다. 칼뱅의 저작을 면밀히 연구하는 모든 학자는 이 주제에 관한 그의 사상이 다소 복잡하고 혼란스럽다는 점을 인정해야 할 것이다. 이는 의심할 여지 없이 그가 루터와 츠빙글리 사이에서 중재적 입장을 취했기 때문이다. 그러나 전체적으로 그의 입장은 매우 명확하다. 그의 모든 추종자들은 다음 사항에 동의한다. (1) 그리스도는 만찬 안에서 오직 영적으로만 임재한다. (2) 따라서 만찬의 유익에 참여함은 영적이어야 하며, 비록 실재하기는 하다. (3) 오직 참된 성찬 참여자만이 살아있는 믿음으로 거기에 참여할 수 있으며, 구주의 속죄적 죽음에의 이 참여는 성례의 제정된 표징들의 사용으로써 우리에게 인치어진다.

I. 용어

1. 어원과 의미

2. 동의어

II. 규례

1. 성찬 교리의 출처와 규범

2. 성찬 본문의 해석

3. 성찬 구절의 교리적 내용

III. 난점들

1. 가능성의 문제

2. 성례 안에서 믿음의 위치

3. 제정의 말씀

I. 용어. "유카리스트(Eucharist)"는 그리스어 명사 εὐχαριστία(eucharistía)를 영어화한 형태로서, "감사," "감사함," 또는 "찬양 제물"을 의미한다. 이 명사는 동사 εὐχαριστέω(eucharistéō)에서 파생된 것으로, 마태복음 26:26, 26:27; 마가복음 14:22, 14:23에서 이와 유사한 의미를 가진 동사 εὐλογέω(eulogéō)와 함께, 주의 만찬 제정 시 주께서 떡과 포도주를 축복하신 행동을 묘사하는 데 사용된다(누가복음 22:19; 고린도전서 11:23). 이 장소들에서처럼 절대적으로 사용될 때, 이는 "오직 하나님 자신과 그의 계시된 영광만으로 유발되는 찬양의 제물"(크레머)을 의미한다. 물리적 요소들의 축복은 이 규례의 이후 거행들에서 성례적 행위의 일부였으며(고린도전서 10:16), 따라서 εὐχαριστία는 곧(2세기) 축성된 요소들과 그것들이 집행된 전체 규례를 의미하게 되었다. 동일한 규례에 대한 다른 성경적 용어들로는 "교통"(κοινωνία, koinōnía, 고린도전서 10:16, 10:17에 제시된 이중적 의미에서), "주의 만찬"(κυριακὸν δεῖπνον, kuriakón deípnon, 고린도전서 11:20), "주의 상"(τράπεζα κυρίου, trápeza kyríou, 고린도전서 10:21), "떡을 뗌"(κλάσις τοῦ ἄρτου, klásis toú ártou, 사도행전 2:42)이 있다. 교회 문헌은 이 규례의 이런저런 특징을 강조하는 많은 용어들을 발전시켰다. 루터는 소요리문답에서 제단에서 집행된다는 이유로 "제단의 성례"라는 명칭을 채택한다. 루터교 신앙고백들은 때때로 "미사"라는 용어를 사용하는데, 이는 로마 교회가 아니라 초대 교회가 이 용어에 연결하는 본래의 의미에서이다("미사"는 missa, 즉 "보내진 것들"에서 파생—교통을 위한 재료들이 거행 장소로 보내졌기 때문에—되었거나, missio, "보냄(내보냄)"에서 파생—교인이 아닌 자들이나 미성년자들이 성찬 거행 전에 예배에서 내보내졌기 때문에—된 것일 수 있다. 그러나 McClintock and Strong, Cyclop. of Biblical, Theol., and Eccles. Lit., V, 863 참조).

II. 규례.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-l-lords-supper-eucharist (ISBE, PD)
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