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isbe-l-lords-prayer-the (ko)

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(마태복음 6:9-13; 누가복음 11:2-4): 기도는 예수님의 생애와 가르침에서 중요한 위치를 차지하였다. 그분은 두드러지게 기도하는 사람이셨으며, 사적으로나 공적으로 자주 기도하셨고, 때로는 하늘 아버지와 교제하며 밤을 꼬박 새우기도 하셨다. 그분은 제자들에게 기도에 대해 자주 말씀하시며, 과시하는 것을 경계하시거나 인내와 믿음과 넉넉한 기대를 권하셨고, 주님의 기도라는 헌신의 모범을 그들에게 주셨다. 이 기도는 두 복음서 기자에 의해 두 가지 서로 다른 형태와 전혀 다른 맥락으로 전해진다. 마태의 기록에서 이 기도는 산상수훈의 일부로, 위선자들과 이방인들의 기도에서 흔히 나타나는 과시에 대한 비판과 연결되어 제시된다. 누가는 갈릴리 사역 이후에 이 기도를 소개하며, "주여 우리에게 기도를 가르쳐 주옵소서, 요한이 자기 제자들에게 가르친 것과 같이"라는 제자 한 사람의 요청에 응하여 주어진 것으로 표현한다. 그러나 누가복음은 시간이나 장소에 대한 정보를 제공하지 않으며, 기록된 사건이 훨씬 이전에 일어났을 가능성도 충분히 있다. 누가복음의 형태는 마태복음의 것보다 훨씬 짧으며, 공통 부분도 표현에서 상당한 차이가 난다. 이러한 차이를 고려할 때, 독자는 자연스럽게 이 기도가 서로 다른 두 맥락에서 두 번에 걸쳐 주어진 것인지, 아니면 복음서 기자들이 서로 다른 출처에서 파생된 형태로 동일한 사건을 제시한 것인지, 혹은 각자의 직접적인 목적에 맞게 공통 출처를 수정한 것인지를 묻게 된다. 만일 이 기도가 단 한 번만 주어진 것이라면, 시간이나 장소의 정확한 시점이나 언어의 정확한 형태가 반드시 보전된 것은 아닐지라도, 누가가 진정한 역사적 상황을 보전한다고 보는 데 큰 이견이 없다. 예수님의 기도가 끝날 즈음에 제기된 그러한 요청은 자연스럽고, 이 사건은 모든 면에서 실제 사건의 모습을 갖추고 있다. 반면에, 마태의 출처의 저자가 이 사건을 기억하여, 기도에 관한 훈계의 예증으로 이 기도를 산상수훈에 포함시켰다고 가정하는 것도 합리적이다. 산상수훈을 여러 기회에 서로 다른 상황에서 말씀하신 어록들의 모음으로, 가르치고 암기하기에 편리하도록 요약된 것으로 보는 이유가 많이 있다. 그러나 이 기도가 예수님에 의해 단 한 번만 주어졌다는 증거는 없다. 그분의 제자들이 항상 같은 사람들이었다고 가정할 필요가 없으며, 그분이 여러 기회에 기도에 대한 가르침을 주셨음을 우리는 알고 있다. 그분은 한번은 자발적으로, 또 다른 때에는 제자의 요청에 의해 모범 기도를 주셨을 수도 있다. 아마도 두 복음서 기자는 동일하거나 서로 다른 출처를 사용하면서, 각자의 서사 계획에 가장 적합한 맥락에 이 기도를 제시하였을 것이다. 어떤 경우든, 이 기도가 신약성경의 다른 어디에서도 인용되거나 직접 언급되지 않는다는 것은 다소 주목할 만하다. 첫머리 인사 "하늘에 계신 우리 아버지"에 덧붙여, 주님의 기도는 여섯 가지 간구로 이루어진다. 이것들은 세 쌍으로 배열된다. 첫 번째 부분에서 생각은 하나님과 그분의 위대한 목적을 향한다. 두 번째 부분에서 주의는 우리의 처지와 필요로 향한다. 두 쌍의 간구는 서로 밀접히 연결되어 있으며, 전체 기도를 통해 진보의 흐름이 이어진다. 첫 번째 부분의 간구들은 분리할 수 없으니, 각각은 다음 간구를 포함하기 때문이다. 하나님의 이름이 거룩히 여김을 받는 것이 그분의 나라가 오는 것을 요구하듯, 나라는 그분의 뜻이 이루어짐으로써 온다. 또한 첫 번째 부분은 두 번째 부분을 요청하는데, 그분의 뜻이 우리에 의해 이루어지려면 우리에게 양식과 용서와 악에서의 구원이 있어야 하기 때문이다. 우리가 먼저 하나님의 영광을 구한다면, 그 목적은 우리의 유익을 요구한다. 그분의 이름을 거룩히 여기는 동안 우리는 그분 안에서 거룩하게 된다. 마태복음과 우리의 예배 의식에 있는 송영은 주요 사본들에서 발견되지 않으며, 일반적으로 오래된 예전적 첨가로 간주된다. 이런 이유로 개정역에서는 생략되었다. 두 기록의 출처는 확실히 알 수 없다. 어느 한 기록이 다른 것보다 더 원본에 가깝다고 말하는 것은 정확하지 않다. 원본은 아람어로 말씀되었으나, 두 기록은 분명히 그리스어 출처에 기반한다. 독특한 용어인 에피우시오스(ἐπιούιος, epioúsios)의 사용에서 특히 나타나는 언어의 전반적인 일치는 이것들이 아람어 원본에서 독립적으로 번역된 것이 아님을 보여준다. 이 기도의 세 가지 표현은 특별한 주목을 요한다. "우리 아버지"라는 말은 성경과 세상에서 새로운 표현이다. 구약성경에서 하나님이 아버지로 불릴 때, 그분은 개인의 아버지가 아니라 민족의 아버지로 여겨진다. 이사야 63:16 흠정역의 감동적인 기도 "주는 우리 아버지이시라"에서도 문맥은 그 언급이 창조주로서의 하나님을 가리킴을 분명히 한다. 개인의 아버지로서의 하나님에 대한 사상은 외경에서 처음 나타난다. "오 주님, 내 생명의 아버지요 주인이시여"(집회서 23:1; 솔로몬의 지혜 2:16; 14:3 비교). 여기서도 이 개념은 창조주로서의 하나님에 대한 사상 속에 가려져 있다. 하나님을 "우리 아버지"로 부를 수 있는 특권을 우리에게 주시는 것은 아들이신 예수님을 위해 남겨진 일이었다. 에피우시오스(epiousion)라는 형용사, 즉 "일용할"(daily) 혹은 "필요한"(needful)에 대해서는 그 어원도 정확한 의미도 알려져 있지 않으며, 앞으로도 알 수 없을 것 같다. 이것이 질적인 것인지 시간적인 것인지는 에페이나이(ἐπεῖναι, epeinai)에서 파생되는지, 에피에나이(ἐπιέναι, epiénai)에서 파생되는지에 달려 있다. 번역자들은 보통 후자를 따라 "일용할"로 번역한다. 미국표준개정역은 난외주에 "필요한"(needful)으로 표기한다. "아포 투 포네루"(ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, apó toú ponēroú)라는 어구는 똑같이 모호하다. 형용사가 남성이나 중성 모두 가능하기 때문에, "악한 자에게서"(from the evil one)나 "악에서"(from the evil) 중 어느 쪽이 의도된 것인지를 결정하기 불가능하다. 남성으로 볼 가능성이 더 크다. 동양인은 자연스럽게 악을 구체적으로 생각하였는데, 이는 마치 우리가 그것을 추상적으로 생각하는 것과 같다. 이런 이유로 흠정역의 번역 "악에서"가 우리에게 더 실질적으로 다가온다. 여기서 경계하는 악은 육체적인 것이 아니라 도덕적인 것이다. 주님의 기도는 기도에 관한 교훈으로 주어졌다. 이런 의미에서 이 단순한 모범은 기도에 관한 모든 가르침을 능가한다. 그것은 하나님의 자녀에게 기도의 적절한 대상들을 제시한다. 그것은 적합한 언어 형식을 제공하며, 우리가 하늘 아버지께 신뢰하며 어떻게 단순하고 직접적으로 아뢸 수 있는지를 보여준다. 그것은 선택된 몇 가지 문장으로 요약된 모든 영적 소망의 요소들을 담고 있다. 자신의 씨름하는 소망들을 분명한 언어로 표현할 수 없는 사람들에게 그것은 교훈적인 형식을 제공한다. 성숙한 제자에게 그것은 더 풍요로운 의미의 깊이를 점점 더 펼쳐 보인다. 비록 우리가 어머니 무릎에서 이 말씀을 배우지만, 그것을 의미로 채우기 위해서는 평생이 필요하고, 그 응답을 실현하기 위해서는 영원이 필요하다. 이 주제에 관한 문헌은 매우 광범위하다. 간략한 개론을 원하는 독자는 마태복음과 누가복음 주석 및 그리스도의 생애에 관한 서적들의 해당 부분과, 여러 성경 사전들의 주기도문에 관한 항목들을 참조하라. 교부들의 해석 모음은 G. 틸만(G. Tillmann)의 『Das Gebet nach der Lehre der Heiligen dargestellt』 2권, 프라이부르크, 1876년에 실려 있다. 원본 해석은 교부들의 표준 전집 어디에서나 찾을 수 있다. 역사적 연구 중에는 F.H. 체이스(F.H. Chase)의 『초기 교회에서의 주님의 기도』(The Lord's Prayer in the Early Church), 캠브리지, 1891년과 G. 달만(G. Dalman)의 『예수의 말씀』(Die Worte Jesu) 제1권, 라이프치히, 1898년(영역, 에든버러, 1902년)을 들 수 있다. 해석적 연구들 중에서는 다음이 중요한 것들이다: N. 홀(N. Hall), 『주님의 기도』(The Lord's Prayer), 에든버러, 1889년; H.J. 반 다이크(H.J. Van Dyke), 『주님의 기도』(The Lord's Prayer), 뉴욕, 1891년; J. 러스킨(J. Ruskin), 『성직자들에게 보내는 주님의 기도와 교회에 관한 편지들』(Letters to the Clergy on the Lord's Prayer and the Church), 최신판, 뉴욕, 1896년; E. 워즈워스(E. Wordsworth), 『주님의 기도에 관한 생각들』(Thoughts on the Lord's Prayer), 뉴욕, 1898년; C.W. 스터브스(C.W. Stubbs), 『주님의 기도의 사회적 가르침』(Social Teachings of the Lord's Prayer), 런던, 1900년; A.B. 브루스(A.B. Bruce), 『열두 제자 훈련』(The Training of the Twelve) 제6장, 제4판, 뉴욕, 1905년; L.T. 체임벌린(L.T. Chamberlain), 『기도의 참된 교리』(The True Doctrine of Prayer), 뉴욕, 1906년; F.M. 윌리엄스(F.M. Williams), 『주님의 기도에 관한 영적 교훈들』(Spiritual Instructions on the Lord's Prayer), 뉴욕, 1907년.

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