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lit´ẽr - a - ṯur , sub - ap - os - tol´ik (기독교): I. 클레멘트의 고린도전서 1. 저자와 연대 2. 집필 동기와 내용 3. 변증적 증언 4. 교리적 증언 5. 직분자와 조직 6. 예배의식 II. 디다케 1. 소실과 재발견 2. 연대 3. 관점, 저자 및 목적 4. 신약성경 저술에 대한 증언 5. 내용과 주목할 점 III. 이그나티우스 서신 1. 저자와 연대 2. 진정성 3. 핵심 사상 4. 기타 주목할 점 IV. 폴리카르포스 서신 1. 연대와 진정성 2. 집필 동기와 내용 3. 주목할 점 V. 파피아스 단편 1. 저자와 연대 2. 마태와 마가에 대한 증언 3. 기타 주목할 점 VI. 바나바 서신 1. 저자 2. 연대 3. 목적과 내용 4. 주목할 점 VII. 헤르마스의 목자(牧者) 1. 저자와 연대 2. 목적과 내용 3. 주목할 점 VIII. 클레멘트의 제2서신 1. 성격과 문서 2. 연대와 저자 3. 내용 4. 주목할 점 IX. 아리스티데스의 변증서 1. 재발견과 연대 2. 내용 3. 주목할 점 X. 순교자 유스티누스 1. 생애의 주요 사건 2. 제1변증서 3. 제2변증서 4. 유대인 트리포와의 대화 5. 주목할 점 XI. 디오그네투스에게 보내는 서신 1. 연대와 저자 2. 내용 문헌

사도후대(使徒後代)는 일반적으로 마지막 생존 사도인 요한의 죽음(약 서기 100년)으로부터 요한의 노제자인 폴리카르포스의 죽음(155-56년)까지로 간주된다. 이 시기의 기독교 문헌은 전체적으로 내재적 가치는 중간 수준에 불과하나, 역사적 관심과 중요성을 지닌다. 이는 사도 시대를 되돌아보는 빛을 제공하고, 교회가 주로 사도들과 교제하여 그들의 생각을 알 것으로 여겨지는 사람들의 인도 아래 있던 시대의 기독교적 삶, 사상, 예배, 사역 및 조직에 대한 증언을 담고 있기 때문이다. 이전 항목들에서 다루어진 일부 저술들은 이 개관에서 제외된다. 야고보의 원복음서와 베드로의 복음서 및 묵시록에 대해서는 외경 복음서(APOCRYPHAL GOSPELS); 외경 행전(APOCRYPHAL ACTS) 참조. 바실리데스와 발렌티누스의 현존 단편에 대해서는 영지주의(GNOSTICISM) 참조. 위(僞)클레멘트 저술에 대해서는 베드로 서신(PETER, EPISTLES OF); 마술사 시몬(SIMON MAGUS) 참조.

1. 저자와 연대: 이전에는 대부분만 현존하고 있었으나, 1875년 니코메디아 주교 브리엔니오스에 의해 완전한 서신이 재발견되었다. 초대 기독교 세계에서 높이 평가받았음은 (1) 알렉산드리아 사본에서 신약성경 말미에 위치하고, 고대 시리아 사본에서는 공동서신과 바울 서신 사이에 배치되었다는 점, (2) 4세기까지 많은 교회에서 공개적으로 낭독되었다는 점(Historia Ecclesiastica, III, 16)에서 입증된다. 이 문서는 익명으로 작성되었으나 로마 교회의 이름으로 발송되었다. 코린토스의 디오니시오스(서기 170년)는 클레멘트를 통해(διά) 기록되었다고 언급하며(Historia Ecclesiastica, IV, 23), 알렉산드리아의 클레멘트는 클레멘트 저작임을 명확히 밝힌다(Strom., iv. 17). 저자는 분명히 자신의 교회에서 주도적인 직분을 맡고 있었으며, 유세비우스가 베드로 이후 로마의 세 번째 "감독"(혹은 수석 장로)으로 지목하고 서기 92-101년 사이에 직무를 수행했다고 기록한 클레멘트와 동일시된다(Historia Ecclesiastica, III, 34). 또한 클레멘트는 오리게네스(요한복음 주석)와 HE, III, 15에서 빌립보서 4장 3절의 클레멘트와 동일시되나, 이름이 너무 흔하고 시간 간격이 너무 길어 이 동일성은 가능성에 불과하다. 일부는 집필자를 도미티아누스(그의 사촌)가 서기 95년에 "무신론," 즉 기독교 신앙 고백을 이유로 처형한 집정관 플라비우스 클레멘스로 추측한다(하르나크, Gesch. Lit., I, 253, 주석 1 참조). 그러나 클레멘트 "감독"은 다른 곳에서 순교자로 언급된 적이 없으며, 황실 가문 구성원이 로마 교회의 수장이 되었다면 어떤 동시대인이나 후대 저술가도 이 중요한 사실을 기록하지 않았을 리가 없다. 라이트풋은 상당한 개연성을 가지고(Apostolic Fathers, I, 61) 클레멘트가 "플라비우스 클레멘스의 집안에 속한 해방 노예 또는 해방 노예의 아들"이었을 것으로 추정한다. 바울 시대부터(빌 4:22) 황실에는 기독교인들이 포함되어 있었으며, 많은 노예들이 교양 있는 사람들이었다. 이와 같은 기독교인 해방 노예의 영향으로 집정관이 개종했을 수도 있다. 내적 증거는 클레멘트가 헬레니즘계 유대인이거나 유대교 개종자였음을 시사한다. 그는 어느 정도 고전적 교양을 갖추고 구약성경 역사와 70인역에 대한 지식으로 기록하였으며, 그의 문체 또한 "강한 히브리적 색채"를 지닌다(라이트풋, p. 59). 서신의 연대는 진행 중이거나 매우 최근의 로마 박해에 대한 언급으로 대략적으로 확정되며, 이 박해(클레멘트의 "감독 재임 시")는 의심할 여지 없이 서기 95년 도미티아누스의 박해였다. 클레멘트 서신은 따라서 엄밀히는 사도후대에 속하지 않으나, 사도후대 문헌에 일반적으로 포함된다.

2. 집필 동기와 내용: 집필 동기는 코린토스 교회의 분쟁과 충실한 장로 몇 명의 추방이었다. 저자는 그들의 복직과 분열의 치유를 추구한다. 그는 시기와 다툼의 나쁜 결과, 그리고 겸손과 복종 및 화합의 복됨에 관한 구약성경의 예들을 인용한다. 그는 자연의 평화와 조화를 본보기로 제시한다. 이 맥락에서 지리적 발견의 선취(先取)가 나타나는데, 저자는 (제20장에서) "건너갈 수 없는 대양과 그 너머의 세계들"을 기록한다(세네카, Medea ii. 375; 스트라보 i. 4; Plut. Mor. ix.41 비교). 고린도전서에서 바울의 당파심에 대한 경고가 환기되고, 고린도전서 13장 1-13절의 그리 나쁘지 않은 반향이 담겨 있으며, 잘못된 공동체가 엄중히 권고된다. 서신 중간에 명백히 고린도전서 15장을 참조하여 클레멘트는 구약성경과 자연적 유추를 통해 논증하는 부활을 소개한다. 그는 500년을 살다가 소멸이 다가오면 향신료로 둥지를 만들고 그 안에 들어가 죽는 불사조를 언급한다. 그러나 살이 썩을 때 "죽은 새의 수분으로 양분을 얻어 날개를 달고 날아오르는 벌레가 생겨난다." 이 전설은 헤로도토스와 플리니우스가 언급한 바 있다. "모든 부류와 처지의 사람들"을 위한 긴 중보 기도가 서신 말미 근처에 갑자기 등장하는데, 아마도 코린토스 기독교인들에게 그들에게 필요하고 중보의 가장 큰 동기인 사랑을 불어넣기 위함인 것으로 보인다. 서신은 회복된 화합과 평화에 대한 희망적인 기대로 마무리된다.

3. 변증적 증언: 변증적 증언은 다음에서 발견된다. (1) 신약성경 서적들, 즉 고린도전서의 바울 저작임에 대한 증언, 마가복음(제15장을 통해 이사야 29장 13절을 인용하면서 70인역으로부터의 마가의 변형을 재현함), 사도행전(제18장을 통해 유사하게 사무엘상 13장 14절을 인용함), 로마서, 에베소서, 디모데전서, 디도서, 야고보서, 베드로전서(각각 35, 46, 21, 2, 46, 49장). 클레멘트와 히브리서 사이의 유사성이 너무 많아서 일부는 초기부터 후자를 클레멘트의 저작으로 귀속시켰다(Historia Ecclesiastica, VI, 25). 그러나 사상과 표현의 일반적 유형이 다르다. (2) 베드로와 바울의 교리 사이의 본질적인 분기라는 튀빙겐 이론에 반하는 증언. 로마의 수석 장로라면 그러한 분기를 모를 수 없었을 것이나, 그는 두 사도가 희생된 당파심을 전적으로 코린토스인들에게 돌리고 사도들에게는 전혀 돌리지 않는다(제49장).

4. 교리적 증언: 교리적 증언은 다음에서 발견된다. (1) 삼위일체에 대하여: "하나님이 살아계심같이 주 예수 그리스도도 살아계시며 성령도 계신다"(제58장). (2) 그리스도의 인격에 대하여: "주 예수 그리스도께, 영광과 위엄이 영원히 있을지어다." 그리스도와의 연합과 교제 속에서 우리는 생명을 얻고, 거룩해지고, 사랑을 소유하며, 경건을 나타낸다(제1, 36장). (3) 속죄에 대하여: 클레멘트는 그리스도의 죽음에 단지 주관적인 도덕적 영향뿐 아니라 우리의 구원을 확보하는 객관적 대리적 효력을 귀속시키나, 이 신비를 설명하려는 어떤 시도도 하지 않는다. 그리스도께서는 "우리의 육신을 위하여 그의 육신을, 우리의 생명을 위하여 그의 생명을 주셨다"(제49장). (4) 칭의에 대하여: 하나님 앞에서 믿음을 통한 것으로 명확히 언급된다(제32장). 그러나 이 믿음은(바울의 저술에서와 같이) "역사하는 믿음"이며(제35장), 이러한 칭의는 사람들 앞에서 행위로 의롭다 함을 받는 것과 일치한다. (5) 성경의 영감에 대하여: 영감은 실재하나("성령이 말씀하시기를"), 축자적이지는 않다. 인용이 종종 부정확하기 때문이다. 외경이 인용되지만 신적 권위를 나타내는 표현과 함께 인용되지는 않는다.

5. 직분자와 조직: (1) 권위의 기초는 제사장적인 것이 아니라 공식적 계승과 민중의 부름의 결합이다. 직분자들은 "사도들에 의해, 혹은 그 후에 전체 교회의 동의를 얻어 명망 있는 사람들에 의해" 임명된다. (2) 클레멘트는 장로와 감독 사이에 아무런 구분도 나타내지 않는다. 장로로 지칭된 직분자들(제47, 54장)은 감독의 직무를 수행하는 것으로 언급된다(제42, 44장). 회중의 분쟁과 불복종에 관해 교회에 말하면서 그는 교회를 지배하는 단독 감독을 언급하지 않는다. 신약성경 이후 의미의 단독 감독제가 사도적으로 명령된 것이었다면, 그 명령은 코린토스에서 분명히 준수되거나 시행되었을 것이다. (3) 그럼에도 불구하고 우리는 클레멘트 자신의 위치와 행동에서 후대 감독제의 선취(先取)를 발견한다. 클레멘트는 그 사람의 개인적 자질과 교회적 봉사를 통해 주재 장로의 지위가 선임에서 우월함으로, 대표성에서 공식적 권위로 어떻게 발전했는지를 보여주는 예이다. (4) 교황제의 초기 맹아는 다음 구절에 드러난다: "하나님께서 우리를 통하여 하신 말씀을 불순종하는 자들이 있다면, 그들은 가벼운 죄와 위험에 처하게 될 것임을 알게 하라"(제59장). 클레멘트 같은 존경받는 사람의 이러한 권위 주장은 아무런 불쾌감을 주지 않았을 것이며, 코린토스인들은 분명히 교정이 필요했다. 그러나 여기서 우리는 궁극적으로 보편적 영적 최고권의 로마 주장으로 귀결된 과정의 첫 단계를 갖는다. 그러나 이 주장은 클레멘트 자신의 공식적 위치(그는 항상 1인칭 복수로 말한다)에 근거하지 않고 로마 교회의 우월한 존엄성에 근거한다. 후대의 최고권 이론은 로마의 권위를 베드로와 그 후계자들의 수위권에 기초시키지만, 여기서 지방 교회를 다루는 주도적 장로의 권위는 그가 주재하는 교회의 암묵적 수위권에 근거한다.

6. 예배의식: (1) 긴 기도(제59-61장)는 균형 잡히고 운율 있는 문체, 서신의 특수 목적과의 다소 원거리적 관련성, 자매 교회에 대한 권고의 일부보다는 회중 예배에 더 적합하다는 점에서 전례적 성격의 내적 증거를 지닌다. 이 내적 증언은 특히 마가와 야고보의 전례와 특정 언어적 세부 사항에서 기도가 일치함으로써 확인되는데, 이는 이후 이 전례들에 통합된 기도 형식들이 로마 교회에서 초기에 사용되었음을 시사한다. 유스티누스의 제1변증서(제67장, 서기 148년) 시대에 이르기까지 적어도 목사가 자신의 구성으로 기도를 드렸다는 증거가 있지만, 클레멘트 서신의 이 기도는 사도 시대가 끝나기 전에 "자유 기도"를 배제하지 않고 단지 로마 교회의 존경받는 지도자가 인정한 회중 예배 방식으로서 간구의 형식들이 도입되기 시작했음을 나타낸다. (2) 제56장에서 클레멘트는 "하나님과 성도들 앞에서 그들(즉, 잘못된 형제들)을 자비롭게 기억하는 것"에 대해 기록한다. 그러나 성도들은 가장 아마도 복자(福者)가 된 죽은 자들이 아니라, 고린도전서 1장 2절; 고린도후서 8장 4절에서와 같이 살아있는 기독교 형제들을 의미한다. 이 서신은 독자들의 마음에 두 가지 서로 다르면서도 상호 양립 가능한 인상을 남긴다. 두 인상 모두 초대 교회에 분명히 미쳤는데, 초대 교회는 이 서신을 공예배에서 널리 낭독하면서도 성경 정경에서는 제외했다. 우리는 한편으로 이 저술이 사도들의 서신들보다 열등함을 인식한다. 클레멘트의 정신은 창조적이 아닌 수용적이며, 신약성경 저자들의 특징인 신선한 사상이 결여되어 있다. 더욱이 불사조에 관한 그와 같은 어리석은 전설을 담은 신약성경 책이 어디 있겠는가? 그러나 반면에 이 서신은 사도적 저술들의 표현과 문체를 상당히 채택하면서 그 정신을 많이 담고 있다. 마치 특별한 영감의 태양이 지평선 아래로 가라앉았어도, 교회에는 잠시 동안 영적인 여운의 노을이 남아 있는 것과 같다.

1. 소실과 재발견: "디다케(Didache)" 또는 교훈(전체 제목, "이방인들에게 보내는 열두 사도를 통한(διά) 주님의 교훈"). 이 저술은 알렉산드리아의 클레멘트(약 서기 170년, Strom., i. 20)에 의해 이름 없이 "성경"으로 인용된다. HE, III, 25에서는 "소위 사도들의 교훈들"로 언급되며, 대다수 교회 저술가들에게 "인정받았지만" "진정한" 사도들의 작품은 아니라고 기술된다. 아타나시오스(Fest. Epistle, 39)는 그 정경성을 부인하지만 유용성은 인정한다. 직접 지식으로부터의 가장 최근 고대 언급은 이를 외경 중에 포함시킨 니케포로스(9세기)에 의한 것이다. 그 이후 1875년 브리엔니오스에 의한 최근 재발견까지 사라진다.

2. 연대: 연대를 밝혀주는 신뢰할 만한 외적 증거가 없다. 디다케와 바나바 서신 사이에 우연이라고 하기에는 너무 상당한 유사성이 존재하지만, 어느 것이 먼저 작성되었는지에 대해 의견이 나뉜다. 라이트풋과 다른 이들은 공동의 소실된 원전을 지지한다. 내적 증거로 볼 때 여기서 묘사된 성찬식과 세례의 단순성(예비 신자 교육에 대한 공식적 입교 없음, 제7장), "감독"이 장로와 같은 직분자를 나타내는 용어로 사용되는 점, 임박한 재림에 대한 기대 등은 이른 연대를 시사한다. 반면에 열두 사도의 교훈을 전한다고 공언하는 저술이 모든 또는 대부분의 사도들이 세상을 떠나기 전에 발행되었을 가능성은 낮으며, 저자는 요한의 저술들을 알고 있는 것으로 보인다(Didache, ix.2; x.2; x.5; 샤프, Oldest Church Manual, 90 참조). 아마도 이 문서는 일련의 개정판을 거쳤을 것이며(하르나크, Sch-Herz 수록; 버틀렛, DB, V), 작성 연대는 서기 80-120년 사이로 추정될 수 있다.

3. 관점, 저자 및 목적: 이 저술은 사도들이 기록했다고 공언하지 않는다. 저자는 금요일을 "준비일"이라고 부르고 문체와 표현이 히브리적이므로 유대 기독교인인 것으로 보인다. 이 저술은 유대주의적이거나 에비온파적이지 않다. 할례, 안식일, 특별 모세 율법의 준수들은 무시된다. 전부는 아니지만 주로 이방인들에게 특별히 말하는 책의 일부분들로부터, 이 저술이 작성된 공동체가 주로 유대 기독교인으로 이루어졌으나 이방인의 개종과 교육을 위한 특별한 준비를 갖추었다고 추론된다. 교리적 관점은 바울적이지도 반바울적이지도 않으며, 야고보서의 관점과 유사하다. 스펜스 참사원(Teaching)은 저자가 야고보의 형제이자 주님의 사촌인 시므온이었을 것으로 그럴듯하게 추측한다. 시므온은 처음에 예루살렘에서, 이후 펠라에서 107년에 순교할 때까지 유대 기독교 공동체의 수석 장로가 되었다.

4. 신약성경 저술에 대한 증언: 마태복음은 분명히 저자의 손에 있었다. 디다케에는 마태복음 열 장에 걸친 22개의 인용 또는 상기(想起)가 포함되어 있다. 특히 주목할 만한 것은 Didache, viii. 2다: "위선자들처럼 기도하지 말고 주님이 그의 복음에서 명하신 대로 이 방식으로 기도하라. 하늘에 계신 우리 아버지여" 등(vii. 1; ix.5; xvi. 6도 참조). 또한 누가복음(Didache, iii. 5, 16), 요한의 저술들(위 참조), 사도행전(Didache, iv. 8), 로마서(Didache, iv. 5), 데살로니가후서(Didache, xiv. 1), 베드로전서(Didache, i. 4)에 대한 언급들도 있다. 주님의 외경적 말씀은 기록되지 않는다.

5. 내용과 주목할 점: 내용과 주목할 점은 다음과 같이 살펴볼 수 있다. 세례 준비를 위한 예비 신자들을 위해 의도되었다. 이 교리 교육 교본(가장 초기의 것)은 "두 가지 길이 있으니, 하나는 생명의 길이요 하나는 죽음의 길이다"(아마도 예레미야 21장 8절에서 영감받음)라는 말로 시작된다. 이 본문에서 저자는 십계명, 황금률, 자주 인용되는 산상수훈에 기초하여 특히 이웃에 대한 기독교적 의무의 개요를 제시한다. 주목할 계명 중에는 원수를 위해서도 기도할 뿐 아니라 금식하라는 명령, 병약한 영아의 경우 이교가 승인했던 영아 살해에 대한 경고와 우상숭배를 조장하는 조짐점(augury)과 점성술에 대한 경고, "받기 위해 손을 뻗고 주기 위해 손을 움츠리지 말라"는 권고, "형제들과 모든 것을 나누고 그것이 자신의 것이라 말하지 말라"는 명령, "네 목숨보다 더 사랑하라"는 명령, 그리고 무분별하고 충분한 정보 없는 선행에 대한 기발한 교정책인 "누구에게 줄지 알 때까지 너의 자선이 네 손에서 땀을 흘리게 하라"가 있다. "죄에 대한 속전으로 손으로 주라"는 계명은 좋은 행실로 죄악된 습관이 억제된다는 의미 이상은 아닐 수도 있지만, 자선의 속죄적 효력이라는 오류를 암시하고 그 길을 닦는다. 의무의 요약은 주로 율법의 제2표(Table)에 관련된다. 하나님에 대한 의무는 이후에(그 정도에서) "예배" 아래 다루어진다. 이는 부모에 대한 순종이 이상하게 생략된 이유를 설명할 수 있는데, 유대인들 사이에서 제5계명은 제1표에 포함되었기 때문이다. 주기도문은 하루에 세 번 사용되어야 한다. "하늘"과 "빚"이 "하늘들"과 "빚들" 대신 발견된다. 송영이 추가된다("나라"는 생략됨) — 이 연결에서 가장 이른 기록된 사용이다. 기독교인들은 배반과 십자가 처형의 날인 수요일과 금요일에 금식해야 한다. 금식은 세례 전 하루 또는 이틀 동안 세례 집례자와 세례받는 자 모두에게 명해지며, "할 수 있는 다른 이들에게도" 권고된다. 기름, 소금, 귀신 쫓기에 대한 언급은 없다. "아버지와 아들과 성령의 이름으로"라는 세례 공식이 명해지는데, 마태복음 28장 19절의 역사적 신뢰성을 확인한다. "살아 있는 물"에 삼중 침례가 정상으로 가정되지만, 이것이 실행 불가능한 경우 다른 물과 관수(灌水)가 허용된다(삼중 침례(TRINE IMMERSION) 참조). 주의 만찬은 오직 성찬적 측면에서만 다루어지며, 저자의 목적은 의식의 성격을 설명하는 것이 아니라 감사 기도의 모범을 제시하는 것이다. "배가 부른 후에 감사를 드리라"는 구절은 아가페가 성례와 여전히 연관되어 있음을 시사한다. 연관의 분리는 서기 112년 플리니우스가 트라야누스에게 편지를 쓸 때 시작되었다. 성례적 예배에서 전례적 요소는 잔, 떼어진 떡, 영적 은혜에 대한 감사 형식의 처방으로 나타난다. "이와 같이 감사를 드리라." 잔을 위한 감사는 다음과 같다: "우리 아버지시여, 당신의 종 예수 그리스도를 통하여 우리에게 알게 하신 다윗의 거룩한 포도나무에 대하여 당신께 감사를 드립니다." 그러나 전체 예배가 전례적임을 암시하는 것은 없으며, 제공된 형식들은 엄격하게 강요되지 않는다. 예언자들은 자신들이 선택하는 표현으로 감사를 드릴 수 있기 때문이다. 주일에는 하나님께 고백하고 사람들과 화해한 후 회중 예배와 성찬 떡 나눔이 명확히 명해진다. 교회 직분자에 대해 두 종류, 즉 일반적인 것과 특별한 것이 언급된다. 전자(회중 조직에 필수적인)로는 감독과 집사만이 언급되는데, 곧 통치와 감독을 맡은 자들과 그들의 조력자들이다. 장로와 감독은 여전히 동일한 것으로 보이는데, 전자가 명시되지 않기 때문이다(빌 1:1 비교). 이 직분자들의 민중 선출이 나타난다: "스스로 선출하라." 그러나 이미 직무를 수행하는 자들이 결정에 참여하는 것은 부인되지 않는다.

두 번째 부류에는 사도들, 선지자들, 교사들이 포함된다. "사도"는 그리스도께서 친히 그 직분으로 부르신 인물들이라는 협의의 의미가 아니라, 하나님의 은사로 그의 대사로 부름받음이 입증된 모든 이를 포괄하는 광의의 의미로 사용된다. 이들은 특정 공동체와 연결되지 않은, 특별히 공인된 전도자들이다. (유대 그리스도인들 사이에서 이 명칭은 4세기까지 존속하였는데, 그 시기의 테오도시우스 법전은 유대교 장로들과 "그들이 사도라고 부르는 자들[quos ipsi apostolos vocant]"을 언급한다.) 이 사도들은 "주님처럼" 영접하고 환대해야 했으나, 특수한 의미의 사도들과 달리 "하루나 이틀" 이상 어느 곳에도 머물지 말아야 했다. 그들의 기능은 씨앗을 널리 흩뿌리는 것이었으며, 더 오래 머물겠다는 표현은 만류해야 했다. 특정 공동체로부터 급료를 요구하는 행위는 거짓 사도임을 나타내는 증거로 간주되었다. 반면 선지자들과 교사들의 특수한 기능은 교회 구성원들을 교훈하고 위로하는 것이었다. 따라서 그들은 공동체 안에 정착하도록 격려받을 수 있었으며, 그들의 부양을 위해 "첫 열매"를 받을 수 있었다. 그러나 이 선지자들과 교사들이 "감독들" 또는 장로들을 다스림에서 대체해서는 안 되었으며, 오직 자신들이 특별히 적합한 기능들만 맡아야 했다. 한편, 특정 공동체에 선지자들과 공식 교사들이 정착한다고 해서 감독들과 집사들이 설교와 교수(敎授) 기능에서 배제되어서는 안 되었다. 디다케에서는 설교와 교수 기능이 임시직에서 상시직으로 점진적으로 이전되는 과도기적 전환을 추적할 수 있다. "그들도(감독들과 집사들도) 또한 선지자들과 교사들의 사역을 여러분에게 행한다. 그러므로 그들을 멸시하지 말라." 바울의 사역이 마무리되기 전에도, 그 본질적 기능이 다스림과 감독인 에피스코포스(ἐπίσκοπος)는 특별히 구별된 교사들과 함께(디모데전서 3장 2절; 디모데전서 5장 17절) 디닥티코스(διδακτικός), 즉 "가르치기에 적합한 자"이기도 해야 했다. 2세기 중반에 이르러 선지자들은 사라졌고, 그들의 설교 기능은 집사직의 보조를 받는 감독 또는 장로의 직분으로 귀속되었다.

이 마지막 단락은 주로 재림을 대비한 깨어 있음의 권면들로 이루어진다. 그리스도의 강림에 앞서 나타날 징조들이 제시되는데, 그리스도의 종말론적 강화(講話)를 연상시키며 거짓 선지자들의 출현, 사랑의 식음, 박해, 불법, 그리고 세상을 미혹하는 자로 지칭되는 적그리스도의 등장이 그것이다. 천년왕국 교리를 단정적으로 서술하지는 않으면서도 저자는 그것을 암시한다. 그리스도 강림의 즉각적 신호들(하늘이 열림, 나팔 소리, 죽은 자의 부활)을 언급하면서 "모든 죽은 자가 아니라, 주님이 오실 것이요 그와 함께 그의 모든 성도들이 오실 것이다"라고 조심스럽게 덧붙이는데, 이는 일반 부활이 후속 단계에서, 아마도 천년왕국론자들이 주장한 것처럼 1,000년이 끝난 후에 일어날 것임을 함의한다.

디다케는 교리적 권위는 없고 영적 가치도 중간 수준에 불과하지만, 사도 시대와 사도 후기 사이의 과도기 교회의 신앙, 관행, 상태를 증언하는 역사적 문서로서 중요하다. 그 과도기 동안 원시 기독교의 자유로움 상당 부분이 교회법적 규정들과 예식의 맹아와 뒤섞인 것을 볼 수 있다. 디다케에 기록된 모든 신앙과 관행이 사도들에 의해 승인되었다고 단정할 수는 없지만, 사도 시대에 귀속시키고 사도들의 시야에 들어왔을 것들에 반하지 않는 것으로 합리적으로 간주할 수 있다.

**1. 저자와 연대:** 이그나티우스는 2세기 초 안디옥의 감독이었다. 오리게네스(루가복음 주해 제6권)는 그를 "베드로 다음의 두 번째"라고 언급한다. 그 사이에 에보디우스가 있었다(*교회사* 3.22). 그는 자신을 엑트로마(ἔκτρωμα), 즉 "달이 차지 않고 태어난 자"라 칭하는데(고린도전서 15장 8절 참조), 이는 성숙한 나이에 회심했음을 시사한다. 그를 마태복음 18장 3절의 "어린아이"로 보는 전설은 그의 칭호 "테오포로스"를 잘못 해석한 데서 비롯되었다. 4세기의 전통은 그를 요한의 제자(유세비우스, *연대기*)이자 바울이 안수한 이(사도 규정서 7.46)로 묘사한다. 이그나티우스 순교록(6세기)은 그의 재판이 안디옥에서 트라야누스 통치 9년(107-8년)에 황제 앞에서 진행된 것으로 기술한다. 그러나 트라야누스의 안디옥 방문은 114-15년 한 번만 알려져 있으며, 이그나티우스의 어떤 편지도, 유세비우스도, 다른 초기 저자도 황제가 그리스도인 재판을 주재했다는 기억에 남을 만한 사건을 언급하지 않는다. 더욱이 이그나티우스는 로마 친구들이 판결을 뒤집으려 시도하려 했다고 언급하는데, 이는 트라야누스가 직접 판결했다면 불가능했을 것이다. 따라서 황제의 참석은 후대에 덧붙여진 각색으로 거부되어야 한다. 진본으로 인정되는 서신들은 이그나티우스가 유죄 판결을 받고 로마에서 순교하러 가는 도중에 작성된 것이다.

**2. 진정성:** 서신들은 세 판본으로 현존한다. (1) 15통의 더 긴 그리스어 판본 — 현재 대부분 가짜로 인정됨. (2) 세 통의 시리아어 판본 — 현재 일반적으로 단순한 요약본으로 간주됨. (3) 에베소인서, 마그네시아인서, 트랄리아인서, 빌라델비아인서, 서머나인서, 로마인서, 폴리카르포스에게 보낸 7통의 중간 길이의 더 짧은 그리스어 판본. 라이트풋, 찬, 그리고 대부분의 최근 비평가들은 이 일곱 편지의 실질적인 진정성을 인정한다. 주요 외적 증거는 폴리카르포스의 서신(빌립보인서 13장)으로, 그는 이그나티우스의 사망 후 얼마 지나지 않아 자신에게 보낸 편지, 서머나인들에게 보낸 편지, "우리가 가지고 있는 나머지 모든 편지들"에 대해 기록하였다. 이제 두 통의 이그나티우스 서신이 폴리카르포스와 서머나 그리스도인들에게 수신되었으며, 4통은 이그나티우스가 서머나에서 집필한 것으로 표명하는데, 이는 이것들의 사본이 폴리카르포스의 수중에 있다는 것과 잘 부합한다. 추가적인 외적 증거는 이레나이우스(5.29)가 제공하는데, 그는 *로마인서* 4장의 한 어록을 순교자의 말로 인용하며, 명백히 이그나티우스에게서 차용한 것으로 보이는 주목할 만한 8개의 어구를 사용한다. 이 외적 증언(폴리카르포스 서신의 전부 또는 일부가 가짜라는 자의적 가정에 의해서만 제거될 수 있는)은 강력한 내적·누적적 증거로 뒷받침된다. 즉, 여행 중에 쓴 편지로서는 자연스럽지만 후대의 위조라는 가정으로는 설명되지 않는 점들이 있다(*로마인서* 1장; *마그네시아인서* 2장; *에베소인서* 1장). 예를 들어, 이그나티우스는 안디옥에서 서머나까지 육로로 이동하는데, 이는 위조자가 굳이 고안하지 않았을 이례적인 경로이다. 예를 들어, 먼 지방에서 로마로 죄수를 호송하는 것은 트라야누스 치하의 원형 경기장 공연 규모와 관련하여 모든 지역에서 광범위하게 인간 희생물을 주문했다는 디오 카시우스의 기록(68.15)과 부합한다. 예를 들어, 이 서신들은 실제 성육신을 부정하는 교리와 결합된 유대주의적 오류를 언급하는데, 이 조합은 이그나티우스 시대 이후에는 사라졌다. 이처럼 아가페는 여전히 성찬을 포함하고 있지만(*서머나인서* 8장), 이그나티우스의 사망 직후에 이 둘은 분리되었다(플리니우스 서신 96; 유스티누스 1변증 65, 67). 저자는 지나치고 과장된 자기 비하를 보이는데 — "안디옥 그리스도인들의 꼴찌"(*트랄리아인서* 13장), "형제단의 일원으로 여겨질 자격이 없는 자"(*로마인서* 9장) — 이는 후대의 위조자가 굳이 삽입했을 표현이 아니다.

**3. 핵심 사상:** 그리스도를 향한 영웅적 용기와 충성이 순교에 대한 광적인 열망과 결합되어 있다. "나는 온 땅을 통치하는 것보다 차라리 그리스도를 위해 죽겠다"(*로마인서* 6장). "칼 가까이 있는 자는 하나님 가까이 있다"(*서머나인서* 4장). 이는 고귀하다. 그러나 "맹수들이 내 무덤이 되도록 꾀어라"(*로마인서* 4장), "맹수들로 기뻐하고 그것들이 민첩하기를 바란다", "그것들이 마지못해 하더라도 내가 억지로 시키겠다"(*로마인서* 4장 5절)고 쓸 때, 우리는 마르쿠스 아우렐리우스가(아마도 이 같은 경우를 염두에 두고) 왜 "죽음은 그리스도인들처럼 군사적 과시로서가 아니라 엄숙하게, 그리고 비극에서 연기하듯이 하지 않고 직면해야 한다"고 기록했는지(*명상록* 11.3) 이해하게 된다. "이단을 삼가라", "이 이단자들은 자신의 독으로 예수 그리스도를 독살한다"(*트랄리아인서* 6장). "죽음을 가져오는 열매를 맺는 저 악한 가지들을 피하라"(*트랄리아인서* 11장). "모든 분열을 악의 시작으로 피하라", "일치보다 나은 것은 없다"(*폴리카르포스에게* 1장; *빌라델비아인서* 3장). "감독 없이는 아무것도 하지 말고 장로들에게 복종하라"(*마그네시아인서* 7장). "이단을 경계하라. 그것은 여러분이 그리스도 및 감독과 친밀한 연합을 유지함으로 이루어진다", "감독이 모르게 무언가를 행하는 자는 마귀를 섬기는 것이다"(*서머나인서* 9장). 여기서 감독은 단순한 "동등자 중의 수석"이 아니라 새롭고 독립된 직분 보유자이다. 그러나 이 서신들 자체만을 보더라도, 그러한 감독직이 명시적인 사도적 제도가 아니었음을 알 수 있다. 이그나티우스가 감독직을 사도들이 명령한 것으로 높일 수 있었다면, 그처럼 열정적인 감독권 옹호자가 복종의 가장 강력한 이유로 그 명령을 들었을 것이기 때문이다. 감독직에 대한 그의 열정은 오직 이단과 분열에 맞서 교회의 일치를 유지하는 가장 효과적인 수단으로서의 높은 교회법적 편의성에서 비롯된 것으로 보인다.

**4. 기타 주목할 사항:** 요한복음은 한 번도 인용되지 않지만, 저자의 수중에 이 복음서가 있었음을 시사하는 수많은 어구들이 있다. 그는 그리스도가 "아버지로부터 나오시고", "아버지 없이는 아무것도 행하지 않으시고", "자신을 보내신 이를 모든 일에서 기쁘시게 한다"고 말한다. 그리스도는 "아버지의 문"이요 "생수"이다. 사탄은 "이 세상의 임금"이다. "성령은 어디서 오시고 어디로 가시는지 아신다." 이그나티우스는 그리스도의 참된 신성을 강조한다. "우리의 하나님"(*에베소인서* 18장; *트랄리아인서* 7장). 삼위일체는 명시적으로 진술되지는 않지만 빈번히 암시된다. 그리스도인들은 "아들과 아버지와 성령 안에 세워지며", "그리스도와 아버지와 성령에 복종한다." 감독 권위에 대한 강력한 지지에도 불구하고 사제주의는 결합되지 않는다. "제사장"은 단 한 번 등장한다. "제사장들은 선하다. 그러나 대제사장이신 그리스도는 더 좋으시다." 여기서 문맥이 보여주듯 불완전한 레위인 제사장직이 그리스도의 완전한 대제사장직과 대조된다. 이그나티우스에는 아가페가 아직 성찬과 결합되어 있다는 가장 후기의 언급 중 하나가 담겨 있다. 폴리카르포스에게 보낸 편지(4장)에는 회중의 비용으로 그리스도인 노예들을 속량하는 관행에 대한 가장 이른 암시가 담겨 있다. 노예들은 "해방되기를 갈망하지" 말아야 한다고 하는데, 이는 그러한 해방이 의무로 요구되지는 않지만 종종 특권으로 부여되었음을 함의한다. 이그나티우스는 저자로서 클레멘트와 현저한 대조를 이룬다. 클레멘트는 침착하고, 교양 있고, 문체가 단정하지만 다소 평범하고 독창성이 부족하다. 그의 최고 단락들은 성경의 메아리이다. 이그나티우스의 문체는 열정적이고, 거칠고, 과장되지만 간결하고 신선하며 개성이 강하다.

**1. 연대와 진정성:** 폴리카르포스는 늦어도 70년, 아마도 그보다 상당히 이전에 출생하였다. 그의 순교 — 현재 인정되는 연대는 155년 또는 156년(라이트풋, *사도 교부들* 2권 1부, 629쪽) — 시 그는 신앙을 저버리라는 요청에 "나는 86년간 그리스도를 섬겼다"(*폴리카르포스 순교록* 9장)고 선언하였다. 그는 요한의 제자로, 100년 이전에 요한에 의해 서머나의 감독 또는 수석 장로로 임명받았다(이레나이우스 3.3, 4). 폴리카르포스의 여러 서신 중 오직 이 편지만이 현존한다. 이 편지는(13장에서) 이그나티우스의 순교 직후에 기록되었다고 주장한다. 편지의 진정성은 폴리카르포스 자신의 제자인 이레나이우스(상기 인용 구절)가 증언하는데, 그의 증거는 이그나티우스 서신들에 대한 증언을 이유로 명백한 선결문제 가정 없이는 무시될 수 없다. 이그나티우스 서신들과 폴리카르포스 서신이 하나의 거대한 위조의 산물이라는 가정은, 그 저작들 사이에 뚜렷한 문체와 관점의 차이가 있다는 사실에 의해 달리 반박된다(라이트풋, 상게서, 577쪽).

**2. 집필 동기와 내용:** 이 편지는 빌립보 교회가 그의 조언을 구하고 최근에 순교한 이그나티우스의 서신들을 요청하는 편지에 응한 것이다. 폴리카르포스는 그 순교자와 "거룩한 쇠사슬에 결박된" 다른 이들에 대한 그들의 친절한 사역에 감사를 표하며, 그들이 "모든 인내의 본을 보였다"고 말한다. 그는 자신이 가지고 있는 이그나티우스의 편지들을 보내며 그들이 가진 정보를 답례로 요청한다. 그는 바울이 빌립보인들 자신에게 보낸 서신을 주의 깊게 연구하도록 권면하면서, 자신이 그 사도의 지혜에 미치지 못한다고 인정한다. 많은 성경 언어를 자신의 내용과 뒤섞어 편지에 사도적 메아리의 외양을 부여하면서, 그는 독자들에게 의와 경건, 사랑과 자비를 권면하고 탐욕, 악담, 복수를 경계하도록 경고한다. 한편으로는 장로들과 집사들의 상호 관계와 의무, 다른 한편으로는 회중의 그것에 대해 상세히 서술한다. 그는 성육신의 실재성을 부정하는 교사들에 맞서는 요한의 경고를 되풀이한다. "예수 그리스도께서 육체로 오심을 시인하지 않는 영마다…"(요한일서 4장 3절). 그는 빌립보의 장로 발렌스가 아내와 함께 명백한 죄를 범한 일에 대해 슬퍼하지만, 독자들에게 그들을 원수로 여기지 말고 방황에서 돌이키도록 힘쓰라고 권면한다.

**3. 주목할 사항:** (1) 폴리카르포스는 신약 중 빌립보서 한 권만 언급하지만, 200행이라는 짧은 분량 안에 신약의 12권, 즉 마태복음, 베드로전서, 요한일서, 9통의 바울 서신 — 현대에 초기 연대가 논란이 된 세 권(디모데전서, 디모데후서, 에베소서) 포함 — 의 구절들을 인용하거나 어구를 재현한다. 그가 요한 사도와 어떤 관계였는가를 고려할 때, 요한복음이 한 번도 인용되지 않는 것은 주목할 만하다. 그러나 편지의 짧은 분량 때문에 그 복음서의 진정성에 반하는 결론을 도출할 수 없다. 게다가 그는(우리가 살펴보았듯) 복음서의 일종의 부록인 요한일서를 인용한다(라이트풋). (2) 이그나티우스가 감독에게 복종하는 최고의 의무를 강조하던 시기에, 폴리카르포스는 장로들에게 복종할 것을 권면하면서도 감독을 언급하지 않는다. 이 두 가지 추론은 거부할 수 없다. (가) 그 당시 빌립보에는 신약 후기적 의미의 에피스코포스가 없었다. (나) 폴리카르포스는 그 결함(?)을 빌립보인들에게 보충하도록 요청할 만큼 충분히 중요하다고 여기지 않았다. 요한이 단독 감독제를 올바른 교회 정치의 유일한 형태로 제정했다면, 분명 그의 제자 폴리카르포스는 빌립보인들이 그의 조언을 구할 때 그 기회를 이용하여 사도적 규례를 알리고 그 채택을 명령했을 것이다.

**1. 저자와 연대:** 파피아스는 그의 후배 이레나이우스(5.33)에 의해 "요한의 제자이자 폴리카르포스의 친구"로 불린다. 유세비우스는(*교회사* 3.36) 그가 프리기아의 히에라폴리스의 에피스코포스였다고 기록한다. 크로니콘 파스칼레(7세기이나 더 오래된 문서들을 포함)는 그가 폴리카르포스와 같은 시기인 155-56년에 순교했다고 전한다. 그의 저작 *주님의 말씀 해설*은 13세기까지 현존했으나, 이레나이우스, 유세비우스 등이 인용한 단편들만이 남아 있다. 이것들은 유세비우스가 파피아스를 "판단력이 부족한 사람"이면서도 "가장 학식이 있고 성경에 정통한 사람"으로 이중적으로 묘사한 것을 입증한다(*교회사* 3.39, 36). (단, 36절의 칭찬하는 구절들은 삽입구일 수 있다.) 파피아스는 자신이 해설에 "내가 장로들에게 조심스럽게 배운 것들을 부지런히 기억에 저장하였다"고 덧붙인다고 진술한다. "나는 장로들(즉 이전 세대의 사람들로 추정되는)의 말씀, 즉 안드레나 베드로가 말한 것, 또는 빌립이나 도마나 야고보나 요한이나 마태나 주님의 다른 제자들이 말한 것뿐 아니라, 아리스티온과 주님의 제자 장로 요한이 말하는 것에 대해 질문하곤 했다." 파피아스가 여기서 두 명의 요한 — 사도와 같은 이름의 다른 제자 — 을 언급하는지, 아니면 두 가지 다른 관계에서 사도 요한만을 — 즉 파피아스가 다른 이들로부터 증언을 들은 사람으로서, 그리고 또한 직접 교류를 가진 사람으로서 — 언급하는지 논쟁이 있다. 첫 번째 견해를 지지하는 것으로는, (1) 유세비우스 자신의 의견(상기 인용 구절), (2) 한 문장에서 같은 요한이 두 번 언급될 개연성 없음, (3) 유세비우스의 진술(*교회사* 3.39), 즉 그의 시대에 에베소에 "요한"의 두 기념물(므네마타, μνήματα)이 있었다는 것이 있다. 후자의 견해를 지지하는 것으로는, (1) 유세비우스 이전에 어떤 저자도 사도와 구별되는 장로 요한의 존재를 암시하지 않는다. (2) 인용문에서 "말했다"에서 "말한다"로의 변화는 요한이 두 번 언급된 이유를 제공하는 것처럼 보인다. 즉, 요한이 말한 것들 가운데 일부는 파피아스가 "장로들"을 통해 들었으며, 다른 일부는 사도가 직접 그에게 전한 것이다. 요한이 사도 대신 장로로 불린다는 사실은 극복할 수 없는 반론이 아니다. 왜냐하면 요한은 요한이서와 요한삼서에서 스스로 그렇게 지칭하기 때문이다. 그리고 제롬은 두 므네마타가 모두 무덤이라는 것을 부정한다. 라이트풋의 파피아스 논고와 니콜의 *사복음서* 187쪽 이하를 참조. 이들은 상이한 결론에 도달한다.

**2. 마태와 마가에 대한 증언:** 마태와 마가에 대한 증언은 마태복음, 마가복음 항목 참조.

**3. 기타 주목할 사항:** (1) 유세비우스에 따르면, 파피아스는 "우리 주님 앞에 고발된 여인"의 이야기 — 결국 요한복음 8장에 삽입된 것으로 추정되는 이야기 — 를 전한다. 따라서 역사적이든 아니든, 우리 주님 안에 있는 거룩한 순결과 자비로운 사랑의 연합을 훌륭하게 설명하는 이 이야기의 보존은 부분적으로 파피아스 덕분이다. (2) 파피아스는 연대기 작가 게오르기우스 하마르톨로스(9세기 필사본에)에 의해 그의 *해설*에서 요한이 "유대인들에게 죽임을 당했다"고 선언한 것으로 인용되며, 비슷한 인용이 피도스 포탈리스(*에피토메* 7-8세기 필사본)에 의해서도 이루어진다. 이것이 에베소에서 사도가 거주했다는 문제에 미치는 영향은 사도 요한 항목 참조.

(3) 이레나이우스(5.32)는 파피아스가 부활 후 천년왕국에 대해 기록하면서 요한의 권위를 통해 주님께서 "포도나무 한 그루에 가지가 만 개씩 자라고, 각 가지마다 만 개의 잔가지가, 각 잔가지마다 만 개의 새순이 자라는 날들이 오리라" 등등이라고 말씀하셨다고 전하는 것을 인용한다. 이것은 교회의 놀라운 성장을 예언적으로 나타내는 어떤 그리스도의 비유적 발언을 파피아스가 오해하여 과장되게 기록한 것일 수 있다.

**1. 저자권:** 이 책은 알렉산드리아의 클레멘트(기원후 약 190년경)가 처음으로 바울의 동역자 바나바의 저작으로 명시적으로 인용한다(*잡기* 2.6). 오리게네스도 이에 동의하며, 그것을 "공동 서신"이라 부름으로써(*켈소스 반박* 1.63) 정경적 위치를 암시한다. 유세비우스(*교회사* 3.25)는 이 바나바에게 귀속되는 광범위한 전통을 증언하지만, 자신은 그것을 "위경"으로 간주한다. 코덱스 시나이티쿠스는 이를 신약 바로 뒤에 배치함으로써 교회에서 낭독되었음을 시사하며, 이는 그것이 최소한 사도들의 동반자에 의해 저작되었다는 것을 암시한다. 그러나 사도행전의 바나바에 의한 저자권에 대한 이 외적 증언에 반하는 강력한 내적 증거가 있다. (1) 제자 되기 이전의 사도적 죄악이 열두 제자를 알았던 저자에게서는 믿기 어려운 과장된 표현으로 서술된다. "모든 (일반적인) 죄보다 훨씬 더 불법하였다"(5장) — 이는 명백히 바울의 "죄인 중의 괴수"의 메아리이다. (2) 예루살렘에서 살았던 레위인에게 이해하기 어려운 유대 의식에 대한 무지, 예를 들어 대제사장 날에 제사장들이 염소 고기를 먹는다고 말한다. (3) 극단적인 반유대주의(아래 참조)는 사도행전과 갈라디아서에서의 바나바 묘사와 일치하지 않는다. 저자는 회심한 알렉산드리아 유대인인 다른 어떤 바나바이거나, 더 개연성 있게는 필로의 학파에서 훈련받은 회심한 이방인 개종자로서 예루살렘에서 행해지는 유대 의식에 대한 실제적 이해가 없고 유대교에 대한 실질적인 공감이 거의 없는 사람일 것이다.

**2. 연대:** 이 서신은 예루살렘의 멸망이 언급되므로(16장) 기원후 70년 이후로, 또한 요한복음의 출판 이후로도 연대를 정해야 한다. 요한복음에 대한 여러 연상적 표현들이 있기 때문이다.

그러나 120년 하드리아누스 치하에서 예루살렘이 재건된 사실에 대한 언급이 없다는 점(16장, 그런 암시가 기대될 수 있는 대목)은 그보다 앞선 연대를 시사한다. 따라서 이 저작의 기록 시기는 90~120년경으로 볼 수 있다. 3. 목적과 내용: 이 저작의 목적은 구약성경에 대한 과감한 알레고리 해석을 통해—필론도 인정하지 않았을 수준으로—유대인 및 이방인 그리스도인들이 유대주의로 퇴보하는 것을 막는 데 있다. 유대교의 제사, 절기, 안식일 규정, 성전 예배, 정결하고 부정한 음식의 구분은 영구적 의무가 아닐 뿐 아니라, 유대인들에게조차 처음부터 구속력이 없었다는 것이다. 그 의무성에 대한 믿음은 구약성경을 문자적으로 해석하는 데서 비롯되었으며, 구약성경을 바르게 해석하면 그것은 그리스도를 위한 준비가 아니라 알레고리적 형태로 감추어진 기독교 자체라는 것이다. 의식들은 단순히 영적 예배를 알레고리적으로 강화하는 것이며, 정결과 부정의 구분은 악과 악인으로부터 분리할 필요성을 그림으로 나타낸 것에 불과하다. 돼지고기 금지란 "돼지 같은 자들과 어울리지 말라"는 뜻 이상이 아니라는 것이다. 하나님이 진정으로 명하신 유일한 할례는 마음의 할례다. 바나바는 바울이 인식한 것, 즉 유대 율법과 의식들이 문자적으로 해석하더라도 건전한 자제와 이웃 배려와 하나님께 대한 순종의 신적 훈련이라는 점을 도외시한다. 바나바는 구약성경의 규정들을 해소하는 데 그치지 않고, 사소한 구약성경 진술들 속에서 기독교적 사실과 진리를 발견한다. 예를 들어, 아브라함이 자기 집 318명에게 할례를 행한 사실에서 10과 8은 그리스어 문자 "I"와 "H"로 표시되는데, 이는 Iēsous(예수)의 머리글자다. 반면 300은 그리스어 "T"로 표시되어 십자가를 가리킨다. 저자는 자만하여 "이보다 더 진정한 지식으로 나에게 인도받은 사람은 없다!"(9장)고 내비친다. 그러나 바나바가 모호한 알레고리를 떠나 명확한 권면으로 나아갈 때에는, 빛과 어둠의 "두 길"에 대해 효과적으로 기술한다. 교화적 권면들 가운데 특히 두드러진 것들은 다음과 같다: "악한 양심을 가지고 기도하러 가지 말라"; "불순으로 더러워진 입술에서 하나님의 말씀이 나오게 하지 말라"; "받을 때는 손을 내밀면서 줄 때는 손을 거두지 말라"; "네 위에도 계신 하나님을 경외하지 않으려거든 종에게 독하게 명령하지 말라"; "분쟁을 일으키지 말고 다투는 자들을 화해시켜라"; "어둠의 길은 굽어 있다"; "이 길에는 (그 밖에도 언급된 자들 중) 수고에 지친 자를 돕지 않으려는 자들이 있다"(19~20장). 4. 주목할 점: (1) 그리스도의 신성이 강조된다: "온 세계의 주"; "아버지와 함께 인류를 창조하신 분"(5장). (2) 저자는 알렉산드리아의 알레고리 해석 방법을 따르면서도, 물질의 본질적 악에 관한 알렉산드리아 교리에서는 자유롭다. 실제 성육신의 필요성이 긍정된다(5장). (3) 11장에서 그는 이렇게 기술한다: "우리는 죄와 더러움으로 가득 찬 채 물속으로 내려가고, 우리 영 안에 하나님에 대한 경외와 예수에 대한 신뢰를 가지고 마음에 열매를 맺으며 올라온다." 이것은 세례 중생 교리를 포함하는 것으로 해석되기도 하지만, 오히려 세례가 상징하는 중생을 가리키는 것일 수 있다. (4) 15장의 "우리는 예수께서 다시 부활하신 날인 제8일을 기쁨으로 지킨다"는 말씀은 주일 준수가 주님의 부활을 기념한 것임을 가장 이른 시기에 명시적으로 증언한다. 이 준수는 유대교 안식일 준수와 구별되는데, 후자는 오류라 불린다. 실제로 지켜야 할 안식일은 만물이 완성될 6,000년 후 1,000년의 기간이라는 것이다(15장). (5) 신약성경 문서들에 대한 증언: (a) 마태복음의 존재와 정경적 권위는 "기록되었으되"라는 공식 문구를 붙여 마태복음 22:14을 인용함으로써(4장) 증명된다; (b) 여러 구절들을 종합하면 저자가 요한복음을 손에 가지고 있었음을 증언한다: "이것을 먹는 자는 영원히 살리라"(11장과 요한복음 6:58); "아브라함이 성령 안에서 예수를 미리 바라봄"(9장과 요한복음 8:58); "우리 주 예수 그리스도의 새 계명"(2장과 요한복음 13:34); 놋뱀을 그리스도의 고난·영광·치유 능력의 예표로 언급함(12장과 요한복음 3:14); (c) "아무것도 네 것이라 하지 말라"(19장)는 사도행전 4:32을 연상시키는 것으로 보인다; (d) 15장의 "주의 날은 천 년과 같으리라"는 베드로후서 3:8의 반향으로 보이며, 만일 그렇다면 그 문서의 존재에 대한 가장 이른 증언으로서 그 저작의 큰 고대성을 증명하지만, 정경성을 증명하는 것은 아니다. 1. 저작권과 연대: 이 저작은 기독교 알레고리를 대규모로 시도한 가장 이른 사례로, 초기 교회에서 후대의 『천로역정』에 버금가는 인기를 누렸다. 많은 이들은 거의, 일부는 완전히 "성경"으로 여겼다. 이레나이우스는 이를 "성경"으로 인용하며(iv. 20), 알렉산드리아의 클레멘스는 "신적으로 전달된 계시를 담고 있다"고 언급하고(Strom., i. 29), 오리게네스는 "신적으로 영감 받은 것"으로 여긴다(로마서 16:14 주석). 이것은 신약성경 말미에 바나바 서신과 함께 코덱스 시나이티쿠스에 수록되어 있으며, 히에로니무스 시대까지 많은 교회에서 낭독되었다(Works, II, 846). 저자는 자신을 로마의 한 그리스도인 여성에게 팔린 노예로 소개한다. 이후 자유를 얻어 로마에서 가족과 함께 살면서 진지하게 신앙생활을 하게 되었고, 환상들을 보았는데 이것을 회개와 영적 안녕을 위해 이 책에서 공동체에 전달한다. 오리게네스(에우세비우스·히에로니무스 등이 뒤따름)는 이 저작을 로마서 16:14의 헤르마스에게 귀속시키지만, 그의 견해는 순전한 추측이다(puto). 이탈리아 작성의 무라토리 정경(170년)은 이 저작을 "비오스의 감독 재임 중(137~54년)에 로마에서 그의 형제에 의해 최근에 작성된 것"으로 묘사한다. 이 명확한 지역적 증언은 광범위하게 받아들여졌다(헤펠레·라이트풋·샤르테리스·크루트웰 등). 그러나 저자는 자신에게(Vision, ii. 4) 클레멘스—92년에서 101년 사이 로마 수석 장로로 자연스럽게 동일시할 수 있는 교회의 권위 있는 인물—에게 책을 보내도록 명령받았다고 기술한다. 이 언급과 더불어 영지주의나 단일 감독제에 대한 암시가 전혀 없다는 점이 샤프·찬과 다른 이들로 하여금 이 저작의 연대를 100년경으로 확정하게 만들었다. 이처럼 외적·내적 증거가 상이해 보이지만, (크뤼거와 하르나크의 견해처럼) 이 책이 "단번에 작성된 것이 아니라" 클레멘스의 감독 재임 중에 부분들이 차례로 발행되었으며, 비오스 시대(140년경)에 별도의 발행본들이 『목자』라는 제목의 한 권으로 묶였다고 가정함으로써 화해될 수 있다. 저자가 알려졌던 로마에서 무라토리 정경은 그것이 "읽을 책"으로서의 종교적 유용성과 정경적 권위에 대한 주장이 없음을 동시에 증명한다. 2. 목적과 내용: 이 책의 목적은 교리적이 아니라 윤리적이다. 즉 임박한 재림에 비추어 개인적 회개와 교회 부흥을 촉구하는 기독교 의무에 관한 알레고리적 안내서다. 이 책은 (1) 다섯 가지 환상, (2) 열두 가지 계명, (3) 열 가지 비유 또는 유사담으로 구성된다. (1)에서 교회는 저자에게 품위 있는 노부인으로, 그다음에는 거의 완성 단계에 있는 탑으로, 이후에는 거룩한 처녀로 나타난다. 마지막 환상에서는 목자 복장을 한 회개의 천사가 그에게 계명과 비유들을 전달한다. 계명들은 정결·진실·인내·온유·경외·기도·회개를 다루며, 성령을 슬프게 하는 것에 대해 경고한다. 비유들에서 교회는 다시 탑으로 나타나는데, 그 돌들은 인정이나 거부를 위해 검사된다. 나무들로부터도 비유들이 도출된다. 느릅나무를 타고 오르는 포도나무는 교회에서 부자와 가난한 자의 연합을 나타내며, 수많은 사람들이 가지를 받는 큰 버드나무에서 꽃피거나 열매 맺는 가지들과 마르거나 썩은 가지들은 율법과 복음이 다양한 영혼들에게 미치는 다른 효과를 상징한다. 이방인인 저자는 바울보다는 야고보의 관점에서 기술한다. 마지막 말씀들은 그의 결합된 윤리적·종말론적 목적을 요약한다: "주께로부터 선한 것을 받은 너희는 선한 일을 행하라. 지체하는 동안 탑이 완성되고 너희가 버림받는 일이 없도록." 3. 주목할 점: 헤르마스는 재혼을 권장하지는 않지만 허용함으로써, 그리고 세례 후 공공연한 죄를 지은 경우 한 번의 회개 가능성을 인정함으로써 몬타누스주의자들과 다르다. 그러나 두 번째 타락 후 재입교 불허, 임박한 재림에 대한 강조, 금식에 대한 엄격한 견해("금식일에는 빵과 물 외에는 아무것도 맛보지 말라")를 통해 몬타누스주의의 선구자이기도 하다. 겸손·순결·자선을 향한 훈련이다. 자선을 위한 금식은 (Sim., v. 3) "먹으려 했던 것의 값을 계산하여 결핍한 자에게 주라"는 지시로 예시된다. "예수"와 "그리스도"라는 이름은 한 번도 나오지 않는다. 그분은 "하나님의 아들"이요 "백성의 주"이며, "하나님이 육신 안에 거하게 하신" 분으로, "온 세계가 그분으로 말미암아 유지되며", "백성의 죄를 없애기 위해 큰 고난을 받으신" 분이다(Sim., v. 6; ix. 14). 헤르마스는(Vision, ii. 4) 로마 교회에서 "장로들과 함께(또는 장로들 앞에서) 기록된 것들을 읽으라"는 명을 받는다. 그 공동체에서는 당시 아무도 후대의 의미에서—장로직과 구별되고 우월한 직책의 보유자라는 의미에서—"감독"이라 불릴 수 없었다고 결론 내리는 것이 합당하다. ἐπίσκοποι("감독들")는(Sim., ix. 27) "손님 대접을 잘하는 자들"로 언급되는데, 이는 디모데전서 3:2의 ἐπίσκοπος에 대한 묘사로, 여기서 감독=장로임이 인정된다. 1. 문서의 성격: 이 저작은 이중으로 잘못 불린다. 서신도 아니고 클레멘스의 작품도 아니다. 문체·사상·관점이 인정된 서신들과 다르며, 교회사 III, 38은 클레멘스 저작설이 일반적으로 인정되지 않았음을 시사한다. 브리엔니우스가 이전에 분실된 결말 부분을 최근 복원함으로써 이것이 설교임이 증명되었다(19장). 고대성은 (1) 무라토리 정경(175년) 당시 가톨릭 신자들이 더 이상 성경으로 여기지 않았던 분실된 이단적 이집트 복음서를 권위로 사용한 점, (2) 150년 이후 영지주의와 현저히 결부된 표현들을 영지주의적 의도 없이 채택한 점으로 표시된다: "하나님이 남자와 여자를 창조하셨다. 남자는 그리스도요, 여자는 교회다"(14장). 2. 연대와 저작권: 통상 120~150년으로 비정된다(라이트풋, Part I, volume II, 201). 저자는 이방인 장로이며 "나무와 돌을 숭배했다." 설교는 고린도에서 행해졌을 가능성이 높다. 설교자가 경주장을 향해 바다로 많은 사람들이 들어오는 것을 묘사하면서도 항구를 언급하지 않기 때문인데, 이는 고린도인들에게 행해진 설교에서 적절할 것이다. 3. 내용: 본문은 제시되지 않으나, 설교는 명시적 인용 없이 이사야 54:1에서 출발한다. 이 장은 아마 예배에서 낭독되었을 것이다. 문학적으로 탁월하지는 않지만 진지하고 실용적인 설교다. 회개와 선한 일, 순결·자선·기도·금식에 대한 권면이 있으며, 다가올 심판에 대한 특별한 언급이 있다. 야고보의 관점이다. "불의한 자들은 풍요 가운데 있고 하나님의 종들은 궁핍 속에 있는 것을 보더라도 괴로워하지 말라(설교의 결론). 형제자매들이여, 믿음을 가지자. 만일 하나님이 의인들에게 즉시 보답하셨다면, 우리는 경건함이 아닌 거래에서 훈련을 받았을 것이다. 우리의 의로움은 단순한 외양이 될 것인데, 우리의 추구가 경건함이 아닌 이득을 위한 것이기 때문이다." 4. 주목할 점:

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-l-literature-sub-apostolic (ISBE, PD)
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