isbe-l-lazarus (ko)

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laz´a - rus ( Λάζαρος , Lázaros , 그리스어 어미를 가진 히브리어 이름 엘르아살의 축약형): "하나님이 도우셨다"는 뜻이다. 칠십인역과 요세푸스에는 Ἐλεαζάρ , Eleazár , 과 Ἐλεάζαρος , Eleázaros 라는 형태가 나온다. 이 이름은 유대인들 사이에서 흔한 이름이었으며, 신약성경에서 서로 아무 관련이 없는 두 인물에게 주어졌다. 요한복음 11:1에 언급된 나사로의 고향은 베다니였다. 그는 마르다와 마리아의 오빠였다(요한복음 11:1, 11:2; 누가복음 10:38-41도 참조). 세 사람 모두 예수께서 특별히 사랑하셨으며(요한복음 11:5), 예수께서는 한 번 이상, 그리고 아마도 자주 그들의 집에서 대접을 받으셨다(누가복음 10:38-41; 요 11). 도시에서 온 많은 조문객의 수와 마리아가 사용한 값비싼 기름에서 암시되듯, 이 가족은 아마도 유복하였을 것이다. 예수께서 없는 동안 나사로는 병들어 죽어 장사되었으나, 무덤에 누운 지 나흘이 지난 후 구주에 의해 다시 살아났다(요한복음 11:3, 11:14, 11:17, 11:43, 11:44). 그 결과 많은 유대인들이 예수를 믿었지만, 다른 이들은 바리새인들에게 가서 알렸고, 이에 예수님의 죽음을 서두르는 결정을 내리기 위한 공의회가 소집되었다(요한복음 11:45-53). 그 후 유월절 엿새 전, 베다니의 어느 집에서 마르다가 시중드는 잔치가 벌어졌을 때 나사로는 손님들 중 한 사람으로 자리에 앉았고, 그때 그의 누이 마리아가 예수의 발에 향유를 부었다(요한복음 12:1-3). 많은 백성이 예수뿐만 아니라 살아난 나사로도 보러 왔고, 예수를 믿었으며, 예수의 예루살렘 입성 때 열렬히 증언하였고, 도시에서 다른 이들을 이끌어 예수를 영접하게 하였다(요한복음 12:9, 12:11, 12:17, 12:18). 그로 인해 제사장들은 나사로를 죽이려 모의하였다(요한복음 12:10). 이것이 우리가 실제로 알고 있는 그에 관한 전부이다. 유대인들이 그의 죽음을 이루었는지는 전해지지 않지만, 예수의 죽음으로 만족하여 나사로를 가만히 두었을 것으로 보인다. 죽음과 부활 사이에 그가 경험한 것(테니슨의 "인 메모리엄" xxxi과 비교), 무덤에서 나왔을 때의 감정(브라우닝의 "카르쉬에게 보내는 편지"와 비교), 그 이후의 생애, 저 세상에 대한 계시의 말씀은 한마디도 전해지지 않는다. 그의 부활은 다양한 형태의 기독교 예술에서 즐겨 다루는 주제가 되었으며, 에피파니우스의 오래된 전승에 따르면 그는 죽음에서 살아날 때 30세였으며 그 후 30년을 더 살았다고 한다. 예상할 수 있듯이 이 기적은 적대적인 모든 비판 학파로부터 거세게 공격받았다. 이에 대한 반론을 만들어 내는 데 있어 독창성이 모두 소진되었다. 그러나 그것들을 모두 합쳐도 실상 세 가지에 불과하다. (1) 다른 복음서들의 침묵. 여기에는 의심할 여지 없이 어느 정도 어려움이 있다. 그러나 많은 학자들이 생각하듯이, 초대 기독교인들이 그 가족을 위험으로부터 보호하려 했던 바람이 이 이야기가 공관복음서가 자료를 끌어온 구전 전승에서 유포되지 못하게 했을 수 있으며, 마태는 아마도 목격자였을 것이다. 어쨌든 공관복음서는 예수의 모든 행적을 제공한다고 주장하지 않으며, 그들의 보고에는 갈릴리에서 행하신 것들을 제외하면 거의 없다. 그들 각각은 다른 복음서들이 보존한 최고의 관심사를 가진 요소들을 생략하였다. 예를 들어 누가복음만이 나인에서 과부의 아들을 살리신 일을 전한다. 요한은 다른 복음서들이 이것을 생략한 것을 알고, 자신이 직접 목격한 것을 전했는데, 그 가족에 대한 모든 위험이 이미 오래전에 사라졌고, 이것이 그의 이야기에 특별한 관심을 가지며, 다른 부활 사례를 기록한 적이 없었기 때문이다. 어쨌든 복음서 저자들은 예수의 능력에 의한 죽음에서의 부활을 현대 학자들이나 유대인들에게 그렇게 보이는 것처럼 다른 기적들보다 훨씬 더 놀라운 것으로 여기지 않는 듯하며, 더욱이 공관복음서들은 오직 어떤 특별한 사건으로만 설명될 수 있는 예수를 지지하는 민중의 갑작스러운 흥분을 묘사함으로써 이 기적을 무의식적으로 증언한다. (2) 기적의 엄청난 성격. 그러나 기적을 철학적으로 믿는 사람에게 이것은 전혀 장애가 되지 않는다. 왜냐하면 전능하심에는 큰 기적이나 작은 기적이 없기 때문이다. 물론 마르다의 몸이 썩는다는 진술은 단지 그 경우의 가능성에 대한 그녀의 의견일 뿐이었으며, 처음부터 끝을 보시고 나사로를 살리실 것을 의도하셨던 그분께서는 섭리 가운데 그 몸이 썩지 않도록 지키셨을 수 있다. 결론적으로 "무기물 안에 유기 세포를 창조하신 분이 생명이 없는 물질 안에 생명을 다시 세우실 수 없다고 볼 수 없다." (3) 예수에 대한 고소로 사용되지 않은 것. 빌라도 앞에서 예수를 고발할 때 예수의 원수들이 이 기적을 언급하지 않은 것이 요한복음 11:47-53과 모순된다는 반론은 거의 근거가 없다. 그들이 스스로를 유죄로 만드는 그러한 인정을 할 것이라고 누가 기대하겠는가? 제사장들이 그 기적에 당황하고 이에 대해 침묵하는 것은 완전히 양립 가능하고 자연스럽다. 기적의 실재를 부정하는 어떤 시도된 설명도 개연성의 모습조차 제공할 수 없다. 나사로가 예수가 도착했을 때 막 혼수상태에서 회복하고 있었다는 것; 그것이 예수의 원수들을 압도하기 위해 가족이 꾸미고 예수가 승인한 사기극이었다는 것; 그것이 허구나 비유가 사실로 번역된 것으로 주로 공관복음서 자료로 구성되었다는 것, "나는 부활이요 생명이라"는 말씀의 알레고리적 설명, 신화 — 이러한 설명들은 탈무드의 우화를 믿는 것보다 더 많은 믿음을 요구한다. 이것들은 불신앙의 맹신을 잘 예시한다. 이 이야기는 완벽한 일관성을 갖추고 있으며, 생동감과 극적인 움직임이 두드러지고, 등장인물들은 강렬하게 실제적이고 자연스러우며, 자매들의 묘사는 누가복음의 그들의 스케치와 완벽하게 일치한다. 독자의 병적인 호기심이 충족되지 않는다. 지어낸 이야기는 이와 같지 않다. 르낭조차도 이것이 마지막 파국의 이야기에서 필수적인 연결 고리라고 선언한다. 이 기적의 목적은 다음과 같았던 것으로 보인다: (1) 자신이 죽음에 처할 직전에 생사의 주님으로서 자신을 나타내는 것; (2) 제자들의 믿음을 강화하는 것; (3) 많은 유대인들을 회심시키는 것; (4) 제사장들이 그분의 때가 왔을 때 준비되도록 서두르게 하는 것(플러머, HDB, III, 87). 누가복음 16:19-31의 비유에서 나사로는 이 세상에서는 극도의 가난 속에 있지만 다음 세상에서는 높은 보상과 존귀를 받는 것으로 묘사된다. 이것은 예수께서 비유에서 고유 명사를 사용하신 유일한 예이다. 어떤 이들은 그가 예루살렘에서 잘 알려진 거지였으며 심지어 그의 병을 규명하려 하기도 하였다. 그러나 이것은 의심할 여지 없이 단순한 창작이며, "그리스도의 진리의 나라에서 이름은 현실을 나타내므로", 이것은 아마도 하나님을 믿는 거지의 믿음과 그분께 대한 인내심 있는 의존을 암시하는 그 의미 때문에 주어졌을 것이다. 마침내 그를 아브라함의 품으로 이끈 것은 그의 가난이 아닌 이 믿음이었다. 나사로는 비유에서 한마디도 말하지 않으며, 이것도 인내심 있는 순종을 암시할 수 있다. 그는 고된 운명에 불평하지도, 부자에게 저주하지도, 죽은 후 그를 조롱하지도 않는다. 이 비유는 어리석은 부자의 비유(누가복음 12:16-21)와 관련된다. 후자는 죽음에서 세속적인 사람의 모습에 장막을 드리우고, 전자는 그것을 걷어 올린다. 또한 불의한 청지기 비유(누가복음 16:1-13)의 대조를 이루는데, 후자는 재물이 우리의 유익을 위해 지혜롭게 사용될 수 있음을 보여주는 반면, 이 비유는 그러한 지혜로운 재물 사용에 실패했을 때 어떤 재앙이 닥치는지를 보여준다. 큰 교훈은 하데스에서의 우리 상태가 여기서의 우리 행실에 달려 있으며, 이것이 운명과 세간의 평판을 완전히 뒤바꿀 수 있다는 것이다. 이리하여 나사로는 교만하고 탐욕스러우며 사치를 좋아하는 바리새인과 정반대에 서 있는 경건한 빈자를 대표한다. 이 비유는 교회의 마음에 깊은 인상을 남겨, "나자로"라는 말이 더 이상 고유 명사가 아니라 나환자 병원(lazar house), 격리 병원(lazaretto), 또한 이탈리아 도시의 거지들에게 적용된 lazzarone처럼 많은 언어들 속으로 들어갔다. 심지어 성 나사로 기사단이라는 반군사 반수도원 조직도 있었는데, 그들의 특별한 임무는 나병 환자들을 돌보는 것이었다. 부자는 흔히 디베스(Dives)라고 불리는데, 이것은 엄밀히 말해 고유 명사가 아니라 불가타(불가타역, 390-405 AD)에서 이 구절에 등장하는 "부유한"을 뜻하는 라틴어 형용사이다. 그러나 영문학에서는 초서의 "재판관 이야기"와 "피어스 플로우먼"에서 보듯이 일찍이 이 비유의 부자의 이름으로 대중적으로 사용되었다. 후대 신학 문헌에서는 거의 보편적으로 통용되게 되었다. 에우티미우스가 그에게 붙인 이름 니네우스는 일반적으로 사용되지 않았으나, 사히드 방언 역본에는 "그의 이름은 니누에였다"는 부가 설명이 있다. 그의 죄는 부유한 데 있지 않았으니, 아브라함도 그 시대의 가장 부유한 사람 중 하나였기 때문이다. 그의 죄는 과시적인 사치와 가난한 자에 대한 냉혹한 멸시로 드러나는, 영적이고 영원한 것에 대한 세속적 불신앙에 있었다. 아우구스티누스는 이렇게 말한다, "예수께서 가난한 자의 이름은 적혀 있으되 부자의 이름은 적혀 있지 않은 그 책, 즉 생명책에서 읽고 계셨던 것이 아닌가?"

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-l-lazarus (ISBE, PD)
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