isbe-l-language-of-the-new-testament (ko)
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lan´gwā́j (그리스어). ARAMAIC LANGUAGE 참조. 또한: I. 구어 "코이네" — 신약성경의 언어 1. 구시대적 관점 2. 혁명 3. 새 입장의 증거 (1) 파피루스 (2) 오스트라카 (3) 비문 (4) 현대 그리스어 (5) 역사 비교 문법 4. 구어 "코이네"의 특성 II. 신약성경의 문학적 요소들 III. 셈어적 영향 IV. 신약성경 저자들의 개인적 특성 V. 예수께서 말씀하신 "코이네" 그리스어 문헌
**1. 구시대적 관점:** 옛날 순수주의 논쟁의 망령은 이제 영원히 사라졌다. 그 논쟁의 역사는 언어사 연구자와 인간 지성의 변덕을 연구하는 학자에게만 흥미로울 뿐이다. Winer-Thayer, *Grammar of the Idiom of the New Testament*, 1869, 12-19와 Schmiedel의 Winer, 제2절을 참조하라. 이 논쟁의 격렬했던 모습이 잘 묘사되어 있다. 17세기에 여러 학자들이 신약성경의 그리스어가 고전 시대의 문학적 아티카 그리스어와 동등하다는 것을 증명하려 했다. 그러나 히브리어 학자들이 승리를 거두고, 이 언어가 히브리식 그리스어, 즉 특별한 변종이거나 방언이며, 이른바 성경 그리스어임을 주장했다. Cremer의 *Biblico-Theological Lexicon of New Testament Greek* 제4판(W. Urwick 번역, 1892)은 Rothe의 발언(*Dogmatik*, 1863, 238)을 찬성하며 인용한다: "우리는 성령의 언어라고 적절히 말할 수 있다. 왜냐하면 성경에서 성령께서 스스로 선택한 영역의 언어로부터 독특한 종교적 표현 방식을 빚어내고, 준비된 언어적 요소들과 이미 존재하는 개념들을 자신에게 맞는 형태로 변형시키신 것이 분명하기 때문이다." Cremer는 이렇게 덧붙인다: "우리는 신약성경 그리스어에서 이것에 대한 매우 명확하고 인상적인 증거를 발견한다." 이것은 겨우 이십 년 전의 일이며, 당시의 견해를 상당히 잘 대변한다. Hatch는 1889년(*Essays in Biblical Greek*, 34)에 대부분의 신약성경 단어들의 열쇠는 칠십인역에 있다고 보았다. 그러나 Winer(Winer-Thayer, 20)는 일찍이 구어 코이네가 "신약성경 어법의 특별한 토대"임을 알아보았으나, 여전히 "본토 그리스인들이 완전히 이해하지 못했던 유대-그리스어"를 인정했다(p. 27). 그는 신약성경 그리스어가 구어 코이네("공통" 그리스어)와 실질적으로 동일하다는 것을 깨닫지 못했으며, Schmiedel도 Winer의 제8판(I. Theil; II. Theil, erstes Heft, 1894-97)에서 마찬가지였다. Blass는 *Grammar of New Testament Greek* 제2판(Thackeray 영역, 1905, 2)에서 새 시대의 여명을 보았으나, 그의 책은 그 시대가 오기 전에 처음 쓰였다. Viteau(*Etude sur le grec du Nouveau Testament*, I, 1893; II, 1896)는 완전히 유대식 그리스어라는 구시대적 입장을 고수하고 있다. 그 관점의 극단적인 예는 Guillemard의 *Hebraisms in the Greek Testament*(1879)에서 찾아볼 수 있다.
**2. 혁명:** H. A. A. Kennedy의 *Sources of the New Testament Greek*(1895)에서 진실을 향한 전환이 일어난다. 그는 칠십인역과 신약성경 어휘의 설명이 아리스토파네스까지 소급되는 구어에 있음을 발견했다. Westcott의 *DB* 제3권(1888)에 있는 "신약성경의 언어" 논의를 읽고, 이어서 Moulton의 1권짜리 *HDB*에 수록된 "신약성경의 언어"로 넘어가는 것은 유익한 훈련이다. Westcott은 말한다: "신약성경 구문의 주요 특성들은 히브리어 형식의 재현에 있다." Moulton은 이렇게 말한다: "팔레스타인에 살았던 신약성경 저자 중에 해외로 나갔을 때 그리스어를 처음 외국어로 배운 사람이 있다고 믿을 이유가 없다." 더욱 좋은 것은 Moulton의 "New Testament Greek in the Light of Modern Discovery," *Cambridge Biblical Essays*(1909, 461-505)를 읽거나, Deissmann의 *Light from the Ancient East*(1911), 또는 Angus의 "The koinē, the Language of the New Testament," *Princeton Review*, January, 1910, 42-92를 읽는 것이다. 이 혁명은 영구적인 것이 되었다. 신약성경의 그리스어가 은어나 방언이 아님이 이제 분명해졌다. 모든 본질적인 면에서 그것은 기원후 1세기의 구어 코이네, 즉 그리스-로마 제국의 공용어이며 알렉산더 대왕의 동방 정복이 남긴 유산이다. 이 세계 공용어는 본질적으로 후기 아티카 구어에 방언적, 지역적 영향이 더해진 것이었다. 이는 쇠퇴하는 언어가 아니라, 당시 여러 민족을 섬기기에 탁월하게 적합한 활기찬 언어였다.
*HDB* 제3권에 실린 Dr. J. H. Thayer의 "신약성경의 언어"에 대한 훌륭한 글은 1900년에 나왔는데, 백과사전 기사가 얼마나 빨리 시대에 뒤떨어질 수 있는지를 보여준다. 풍부한 지식이 담겨 있지만, Thayer는 여전히 "이 종류의 그리스어," "이 특별한 어법... 유대 그리스어"라고 말하면서도, 그 기초가 "공통 혹은 구어 그리스어"임을 인정한다. 그가 논의한 마지막 주제는 "문제들"이다. 그는 해결 목전에 있던 가장 큰 "문제"가 언어 자체의 성격임을 거의 알아채지 못했다.
신약성경 언어에 대한 새로운 지식의 시대를 연 사람은 당시 하이델베르크에 있었고 이후 베를린으로 간 Adolph Deissmann이다. 그의 *Bibelstudien*(*zumeist aus den Papyri und Inschriften zur Geschichte der Sprache, des Schrifttums und der Religion des hellenistischen Judentums und des Urchristentums*)은 1895년에 출판되었다. 이 획기적인 저작에서 그는 파피루스와 비문을 통해, 칠십인역과 신약성경에 나타나는 겉보기 히브리주의의 상당수가 구어 코이네에서 흔히 쓰이는 관용구임을 결정적으로 입증했다. 그는 대담하게도 히브리어나 아람어에서 번역하는 경우나 "완전한" 히브리주의, 즉 셈어 어법과의 유사성 때문에 더욱 일반적이 된 순수한 그리스어 용법의 경우를 제외하고는, 대부분의 히브리주의가 잘못 명명된 것이라고 주장했다. 1897년에 그는 *Neue Bibelstudien, sprachgeschichtliche Beitrage zumeist aus den Papyri und Inschriften zur Erklarung des Neuen Testaments*를 출판했다. 1901년(제2판 1903년)에 이 두 권은 A. Grieve에 의해 *Bible Studies*라는 제목으로 한 권으로 번역되었다. Deissmann의 다른 저작들도 그의 논지를 확인해주었다. 가장 중요한 것들은 다음과 같다: *New Light on the New Testament*(1907), *The Philology of the Greek Bible*(1908), *Licht vom Osten*(1908), *Light from the Ancient East*(Strachan 영역, 1910), *Paul in the Light of Social and Religious History*(1912). *Light from the Ancient East*에서 Deissmann은 파피루스, 오스트라카, 비문을 통해 신약성경 언어를 상세히 예증한다. 그는 현재 이러한 원천들의 새로운 지식을 활용한 신약성경 새 어휘집을 작업 중이다.
E. Preuschen의 유용한 저작 *Vollstandiges griechisch-deutsches Handworterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der ubrigen urchristlichen Literatur*(1908-10)는 칠십인역과 신약성경 외경 및 기타 초기 기독교 문헌을 활용하면서도 파피루스와 비문을 충분히 활용하지 못하는 한계가 있다. 그러나 이는 Ebeling의 *Griechisch-deutsches Worterbuch zum New Testament*, 1913에서 이루어졌다.
다음 단계는 위대한 언어학자 A. Thumb가 *Griechische Sprache im Zeitalter des Hellenismus; Beitrage zur Geschichte und Beurteilung der "koinē"*, 1901에서 이루었으며, 이 책에서 코이네의 진정한 성격이 처음으로 제대로 서술되었다. Winer와 Blass는 모두 코이네 문법의 필요성을 한탄했으며 그 요구는 여전히 존재하지만, Thumb는 이 권에서 그 필요를 크게 충족시켰다. 그가 언젠가 코이네 문법을 준비해주기를 기대한다. Thumb의 관심사는 비교 언어학의 전 분야를 아우르지만, 이 분야에서 다음과 같은 논문들을 추가로 기여했다: "Die Forschungen fiber die hellenistische Sprache in den Jahren 1896-1901," *Archiv fur Papyrusforschung*, II, 396 f; "Prinzipienfragen der Koina-Forschung," *Neue Jahrb. fur das kl. Alt.*, 1906; "Die sprachgeschichtliche Stellung des biblischen Griechisch," *Theologische Rundschau*, V, 85-99.
더해야 할 가장 중요한 이름은 J. Hope Moulton이다. 그는 새로운 지식을 신약성경 그리스어에 직접 적용한 최초의 공을 인정받고 있다. 그의 *Grammar of New Testament Greek*, I, Prolegomena(1906, 제2판 1906, 제3판 1908, 독역 1911, *Einleitung in die Sprache des New Testament*)는 탁월한 저작으로, 신약성경의 그리스어를 구어 코이네와 세밀하게 연결하고, 모든 중요한 면에서 그것이 히브리식 그리스어가 아닌 당시의 공통 그리스어임을 보여준다. Moulton은 히브리주의에 반대하는 열정에서 어떤 면에서는 지나치게 강하게 주장했을 수 있지만, Deissmann과 Moulton의 핵심 입장은 의심할 여지 없이 타당하다. Moulton은 이전에 이 자료의 대부분을 다음 논문들로 발표했다: "Grammatical Notes from the Papyri," *The Expositor*, 1901, 271-82; 1903, 104-21, 423-39; *The Classical Review*, 1901, 31-37, 434-41; 1904, 106-12, 151-55; "Characteristics of New Testament Greek," *The Expositor*, 1904. 1909년에는 위에 언급한 논문 *Greek in the Light of Modern Discovery*가 출판되었다. 1908년부터 *The Expositor*에는 J.H. Moulton과 George Milligan이 공동으로 "Lexical Notes from the Papyri"라는 연재 논문을 게재했는데, 이는 언어의 어휘적 측면에서 매우 유용하다.
이리하여 연구는 새로운 여정을 순조롭게 시작했다. 1900년에 A.T. Robertson은 비교 언어학의 관점에서 *Syllabus on the New Testament Greek Syntax*를 만들었고, 이는 1908년에 파피루스 연구의 관점을 추가하여 *A Short Grammar of the Greek New Testament*(제2판 1909, 제3판 1912; 이탈리아어 번역 1910, 독일어·프랑스어 번역 1911, 네덜란드어 번역 1912)로 개정되었다. 1909년 10월, S. Angus는 *Harvard Theological Review*에 "Modern Methods in New Testament Philology"라는 좋은 기사를 발표하였고, 이어 1910년 1월 *Princeton Review*에 "The koinē, the Language of the New Testament"를 발표했다. 새로운 지식은 Jakob Wackernagel의 "Die griechische Sprache"(pp. 291-318, *Die griechische und lateinische Literatur und Sprache* 제2판, 1907)에도 반영되어 있다. L. Radermacher는 그의 *Neutestamentliche Grammatik: Das Griechisch des Neuen Testaments im Zusammenhang mit der Volkssprache*에서 "die sprachlichen Vorgange in ihrem Zusammenhang"을 매우 잘 서술하고 있다. 이 책은 신약성경 그리스어의 배경을 다루며 신약성경 그리스어 연구를 위한 훌륭한 준비가 된다. 문법적 세부사항에 관한 새 지식의 전면적 논의는 A.T. Robertson이 *A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research*라는 제목으로 준비하였다. Moulton과 Schmiedel도 각자의 저작을 완성할 계획을 세우고 있다.
**3. 새 입장의 증거:** 새 입장의 증거는 여러 출처에서 나온다:
**(1) 파피루스:** 이 두루마리들은 세계의 박물관에 수십 년간 방치되며 거의 주목받지 못했다. 주요 파피루스 컬렉션 목록은 Moulton, *Prolegomena*, 259-62; Milligan, *Selections from the Greek Papyri*, xi, xii; Mayser, *Grammatik der griechischen Papyri aus der Ptolemaerzeit; Laut- und Wortlehre*, vii-x; Deissmann, *Light from the Ancient East*, 20-41; Robertson, *Grammar of the Greek New Testament*, Bibliography를 참조하라. 이집트의 최근 발굴 결과로 나온 새 파피루스 권들이 매년 출판되고 있다. PAPYRUS 항목과 다른 백과사전의 해당 항목을 참조하라. 발견된 파피루스의 대부분은 코이네 시대(대략 기원전·기원후 각 3세기)에 속하며, 이집트나 헤르쿨라네움(대표되는 두 주요 지역)의 일반 민중의 삶을 풍부하게 예증한다. Grenfell과 Hunt의 대형 권들이나 Lietzmann의 *Griechische Papyri*(1905), Milligan의 *Greek Papyri*(1910) 등 편람을 통해 다양한 수준의 문화가 드러난다. 이것들은 오래전 쓰레기 더미에서 나온 것으로, 주로 영수증, 계약서, 업무 또는 연애 편지, 군사 문서 등이다. 문맹에 가까운 음성 철자법 표기부터 교육받은 사람의 글에 이르기까지 다양한 문화 수준을 보여준다. 그러나 여기에는 책의 언어가 아닌 삶의 언어가 있다. 기원후 1세기 파피루스의 언어와 신약성경 책들의 언어 사이에서 어휘, 형태, 구문의 유사성이 매우 놀랍게 발견된다. 이미 1778년에 F.W. Sturz는 "유럽에 처음 들어온 파피루스"인 Charta Borgiana를 활용했으며(Deissmann, *Light from the Ancient East*, 39), 1841년에 Thiersch도 칠십인역 언어학을 위한 파피루스의 가치를 알아보았다. 그러나 이 문제는 적극적으로 추진되지 않았다. Lightfoot은 민중의 편지의 가치에 대해 암시를 던졌으나, Deissmann이 그 요점을 파악할 때까지 아무도 따르지 않았다; Moulton, *Prol.*, 242 참조.
여기서 이 문제를 상세히 예증할 필요는 없다. Deissmann은 Thayer의 어휘집에 있는 "성경적" 단어들을 상세히 검토하고, 그 대부분을 파피루스(또는 비문)에서 어렵지 않게 찾아낸다. 예를 들어 πληροφορέω(*plērophoréō*)는 파피루스에서 흔히 발견됨이 증명되었다. 광범위한 목록은 Deissmann의 *Bible Studies*와 *Light from the Ancient East*를 참조하라. 파피루스는 또한 한때 성경이나 신약성경에 특유하다고 생각되었던 많은 단어들의 동일한 의미를 보여준다. 예를 들어 파피루스에서 πρεσβύτερος(*presbúteros*)의 공식적 의미가 발견된다: ὁ πρεσβύτερος τῆς κώμης(*ho presbúteros tēs kōmēs*)(Pap. Lugd. A 35 f)는 "의심할 여지없이 공식적 지칭"이다(Deissmann, *Bible Studies*, 155). 마찬가지로 ἀδελφός(*adelphós*)는 공동체 구성원을 가리키고, ἀναστροφή(*anastrophḗ*)는 생활 방식을, ἀντίλημψις(*antílēmpsis*)는 "도움"을, λειτουργία(*leitourgía*)는 "공공 봉사"를, πάροικος(*pároikos*)는 "거류민"을 의미한다(Deissmann, *Light from the Ancient East*, 107).
R. Helbing(*Grammatik der Septuaginta*, 1908)과 H. John Thackeray(*A Grammar of the Old Testament in Greek according to the Septuagint*, 1909)는 새 지식을 칠십인역의 언어에 적용했다. 파피루스를 문법적 목적으로 사용하는 것은 E. Mayser의 탁월한 저작 *Grammatik der griechischen Papyri aus der Ptolemaerzeit; Laut- und Wortlehre*(1906)로 더욱 쉬워졌으나, 그의 "Syntax"는 여전히 필요한 것으로 남아 있다. G. Cronert의 *Memoria Graeca Herculanensis*(1903)도 유용하다.
**(2) 오스트라카:** 이 주제에 대한 문헌은 분량이 아직 많지 않다. 1899년 Ulrich Wilcken은 *Griechische Ostraka aus Aegypten und Nubien*을 출판했고, 1902년 W.E. Crum은 *Coptic Ostraca from the Collections of the Egypt Exploration Fund, the Cairo Museum, and Others*라는 기독교 오스트라카 책을 냈다. 이어 1905년에 H.R. Hall의 *Coptic and Greek Texts of the Christian Period from Ostraka, Stelae*, etc.가 나왔다. 이 깨진 도기 파편들은 최하층 계급이 필기 재료로 사용했다. 매우 저렴했기 때문에 널리 사용되었다. Wilcken은 오스트라카를 수집하고 해독하는 데 누구보다 많은 기여를 했다. Deissmann(*Light from the Ancient East*, 46)은 스토아 철학자 클레안테스가 파피루스를 살 돈이 없어 "오스트라카나 가죽에 글을 썼다"고 지적한다. 또한 한 기독교인이 도기 파편을 편지에 사용한 것에 대해 다음과 같이 양해를 구한 것을 인용한다: "제가 시골에 있어서 파피루스를 구하지 못했습니다. 이해해 주십시오"(Crum, *Coptic Ostraca*, 55). 한 오스트라콘에서 영수 완료를 의미하는 ἀπέχω(*apéchō*)의 사용은 신약성경에서 이 단어가 자주 사용됨을 잘 예증한다(Deissmann, *Light from the Ancient East*, 111).
**(3) 비문:** 비문의 경우 주의가 필요하다. 많은 비문이 구어가 아닌 문학적 언어를 담고 있기 때문이다. 공식(법률 및 군사) 포고문은 흔히 매우 형식적인 문체를 취한다. 그러나 일부 비문들은 구어 어법을 보존하고 있으며 연대가 기록된 경우가 많다는 장점이 있다. 이 비문들은 주로 돌에 새겨져 있으나, 일부는 금속에, 소수는 밀랍판에 기록되어 있다. 자료는 방대하며 계속 증가하고 있다. 주요 컬렉션 목록은 Deissmann의 *Light from the Ancient East*, 10-20을 참조하라. Boeckh는 이 분야의 대가이다. 이미 1779년에 Walch(*Observationes in Matt. ex graecis inscriptionibus*)는 신약성경 주석을 위해 그리스어 비문을 활용했다. R.A. Lipsius는 그의 부친(K.H.A. Lipsius, *Grammatische Untersuchungen uber die biblische Gracitat* 저자)이 "현대 금석학의 발견을 활용한 방대한 그리스 성경 문법을 구상했다"고 말한다(Deissmann, *Light*, etc., 15). Schmiedel은 Winer 개정판에서 비문을 잘 활용했다; H.A.A. Kennedy(*Sources of New Testament Greek*, 1895), H. Anz(*Subsidia ad Cogn.*, etc., 1894), R. Helbing(*Grammatik der Septuaginta*, 1908), J. Psichari(*Essai sur le Grec de la Septante*, 1908), H. John Thackeray(*A Grammar of the Old Testament in Greek according to the Septuagint*, 1909), R. Meister(*Prol. zu einer Grammatik der Septuaginta*, 1907) 등은 칠십인역의 언어 문제를 위해 비문을 잘 활용했으며, 실제로 Hatch(*Essays in Biblical Greek*, 1889)도 이미 그렇게 했다. W. Dittenberger는 그의 *Orientis Graeci Inscriptiones Selectae*(2권, 1903, 1905)에 가치 있는 "Grammatica et orthographica"를 추가했다. E. L. Hicks와 G. F. Hill의 *Greek Historical Inscriptions*(1901), Hicks의 논문 "On Some Political Terms Employed in the New Testament," *Classical Review*, 1887, 4 ff, 42 ff도 참조하라. W. M. Ramsay의 *Cities and Bishoprics of Phrygia*(2권, 1895, 1897)와 그의 다른 저작들은 비문 활용에 날카로운 통찰력을 보여준다. Deissmann의 *Bible Studies*(1895, 1901)는 비문 지식을 칠십인역과 신약성경에 적용했다. 그의 *Light from the Ancient East*(1910)에서도 비문이 신약성경 연구를 위해 폭넓게 활용된다. Moulton(*Prol.*, 1906, 258 f, 목록)도 Blass(*Grammatik des neutestamentlichen Griechisch*, 1896)보다 앞서 신약성경 문법을 위한 비문의 가치를 인식했다. 다음 저작들도 참조하라: G. Thieme, *Die Inschriften von Magnesia am Maander und das Neue Testament*(1906); T. Nageli, *Der Wortschatz des Apostels Paulus*(1905); J. Rouffiac, *Recherches sur les caracteres du Grec dans le New Testament d'apres les Inscr. de Priene*(1911). 비문 문법의 특수한 측면에 대한 전문 논문들: Meisterhans-Schwyzer, *Grammatik der attischen Inschriften*(1900); Nachmanson, *Laute und Formen der magnetischen Inschriften*(1896); Schweizer, *Grammatik der pergamenischen Inschriften*(1898). Moulton과 Milligan도 *The Expositor*(1908년 이후)에 연재한 "Lexical Studies"에서 비문을 자유롭게 활용했다. 비문이 신약성경 그리스어에 가지는 가치는 도처에서 나타난다. 예를 들어 πρωτότοκος(*prōtótokos*)는 더 이상 "성경적" 단어가 아니다. 이 단어는 이방 "대제사장"이자 "신들의 친구"의 무덤에 새겨진 트라코니티스의 운문 비문(연대 미상)에 나타난다(Deissmann, *Light*, etc., 88; Kaibel, *Epigrammata Graeca*, etc., 460번 참조). 심지어 ἀγάπη(*agápē*)도 피시디아의 이방 비문에 등장한다(*Papers of the American School of Classical Studies at Athens*, 2, 57). 추가로 W.H.P. Hatch의 "Some Illustrations of New Testament Usage from Greek Inscriptions of Asia Minor," *Journal of Biblical Literature*, 1908, 134-146을 참조하라.
**(4) 현대 그리스어:** 이미 1834년에 Heilmeier는 현대 그리스어 구어가 코이네로 소급됨을 알아보았으나(Moulton, *Prologoumena*, 29), 학교와 신문에서 통용되는 현대 그리스어가 인위적이며 오늘날의 진정한 구어가 아님이 최근에야 분명히 드러났다. Mullach의 저작(*Grammatik der griechischen Vulgarsprache*, 1856)은 이 점에서 미흡했다. 그러나 Jannaris의 *Historical Greek Grammar*(1897)는 구어 그리스어의 역사를 문학체와 함께 추적한다. Hatzidakis의 *Einleitung in die neugriechische Grammatik*, 1892는 분위기를 크게 정리하고 현대 그리스어를 신약성경과 연결한다.
그러나 오늘날의 문어(文語, ἡ καθαρεύουσα, hē kathareúousa)와 대조되는 구어(口語, ἡ δημοτική, hē dēmotikḗ)에 관한 최선의 지식을 제공한 이는 Thumb이다. Mitsotakis(『Praktische Grammatik』, 1891)는 두 언어를 함께 다루었고, Wied(『Die Kunst, die neugriechische Volksprache』)는 구어만을 다루었으나 그 수준은 초보적이다. Thumb만이 현대 그리스어 구어를 충분히 다루었으며, 그 통일성과 구어 코이네(vernacular koinē)와의 역사적 연속성을 보여주었다(『Handbuch der neugriechischen Volkssprache』, 1895; Thumb-Angus, 『Handbook of Modern Greek Vernacular』, 1912). 이를 통해 신약성경 언어의 살아있는 흐름이 세월을 거쳐 어떻게 이어져 왔는지를 확인할 수 있다. 신약성경 그리스어를 이해하는 데 있어 현대 그리스어 구어의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 가정법(optative)의 소멸, ἴνα(hína) 앞에서 부정사(infinitive)의 약화, 이타시즘(itacism) 등은 현대 그리스어 구어의 관점에서 명확히 설명되는 수많은 사례 중 일부에 불과하다. Psichari의 『Essais de grammaire historique neo-grecque』(1886-89)를 참조하라. 이러한 자료들로부터 코이네는 새로운 위엄을 얻는다.
Sir William Jones의 산스크리트어 발견에 이어 Bopp의 『Vergleichende Grammatik』(1857) 출판 이후, 그리고 그에 의해 부분적으로 촉발된 언어학적 혁명을 여기서 개괄하는 것은 너무 방대한 작업이다. Brugmann과 Delbruck의 대작(『Grundriss der vergleichenden Grammatik der indogermanischen Sprachen』, I-V권, 1892-1909)은 현재 발전의 정점을 이루며, 이 분야에서 수많은 학자들이 뛰어난 성과를 거두었다. 여기서 강조할 점은 비교언어학을 통해 그리스어가 인도-게르만어 어족의 다른 언어들과의 올바른 관계 속에서 파악되며, 격(case)·전치사·법(mode)·시제·태(voice) 등의 올바른 해석이 가능해진다는 것이다. 기존의 전통적 경험주의는 폐기되고, 실제 언어 사실에 부합하는 새로운 문법 과학이 그 자리를 대신했다. 개요는 Delbruck의 『Introduction to the Study of Language』(1882)와 Giles의 『Short Manual of Comparative Philology』(1901)를 참조하라. Wright의 『Comparative Grammar of the Greek Language』(1912)는 이 새로운 학문을 그리스어에 적용하였다. 고전학의 발전상은 Sandys의 『History of Classical Scholarship』(I-III권, 1906-8)과 Gudeman의 『Geschichte der klass. Philologie』(2판, 1909)에 잘 나타나 있다. 무수한 연구 논문들이 이 주제의 문헌을 풍성하게 했다. 이제 그리스어를 전체로서 파악하고 그 역사적 통일성을 이해하는 것이 가능해졌다. 이러한 관점에서 보면 코이네는 사멸해 가는 언어나 타락한 방언이 아니다. 코이네는 알렉산더의 정복으로 가능해진 세계 공용어로의 그리스 방언들의 정상적이고 자연스러운 발전이다. 현대 그리스어 구어로 발전한 구어 코이네는 그 자체가 더 이른 방언들의 구어에 뿌리를 둔 아티카 구어의 직계 후손이었다. 방언의 발전은 Thumb의 『Handbuch der griechischen Dialekte』(1909)와 Buck의 『Introduction to the Study of Greek Dialects』(1910)에 간략히 스케치되어 있으며, Hoffmann, Meister 등의 구 저작들도 있다. Jannaris는 그의 『Historical Greek Grammar』(1897)에서 문어적·구어적 측면 모두를 포함하여 그리스어의 긴 역사를 전반에 걸쳐 스케치하고 해석하려 시도하였다. 전반적으로 상당히 성공하였으나, 현대 그리스어 구어의 실체를 완전히 파악하지는 못했다. Schanz는 그의 『Beitrage zur historischen Syntax der griechischen Sprache』(1882 이후 연속 출판)로 더 나은 연구의 토대를 마련하고자 한다. 그러나 신약성경을 연구하는 학자는 이 분야의 새로운 빛에 열린 태도를 지녀야 하며, 그 빛은 매우 크다. Dieterich의 『Untersuchungen zur Geschichte der griech. Sprache von der hellen. Zeit』(1898)도 참조하라.
### 4. 구어 코이네의 특성
이미 언급한 바와 같이, 신약성경의 그리스어는 기원후 1세기의 구어 코이네가 주를 이루나, 뛰어난 능력과 다양한 수준의 교양을 지닌 인물들이 사용한 그리스어이다. 구어 코이네와 문어적 아티카어 사이의 가장 두드러진 차이는 어휘에서 나타난다. 문어적 코이네의 저술가들은 고전 아티카어에 더 가까운 유사성을 보이지만, 그들조차도 중간 세기들로 인한 변화를 드러낸다. 물론 급격한 단절은 없었다. 변화는 점진적이고 자연스럽게 이루어졌다.
Deissmann이 그의 『Bible Studies』와 다른 저술들에서 탁월한 작업을 수행한 것은 주로 이 지점에서이다. 그는 Cremer와 Thayer가 제시한 "성경적" 및 "교회적" 단어 목록을 검토하여, 파피루스·오스트라카·비문 또는 코이네 저술가들로부터 이 단어들이 성경에만 특유한 것이 아니라 당시의 일반 용어에 속함을 보여주었다. 그 증거는 너무 광범위하고 방대하여 여기에 다 제시할 수 없다. 일부 단어들은 아직 비성경적 코이네에서 발견되지 않았으나, 언제든 발견될 수 있다. 물론 극소수의 단어들은 기독교의 본질적 성격에 속하는 것들(예: χριστιανός, christianós)이나, ἀπόστολος(apóstolos), βαπτισμός(baptismós), πάροικος(pároikos), συναγωγή(sunagōgḗ) 및 수백 개의 다른 단어들은 더 이상 "성경적"으로 분류될 수 없다. 오래된 단어에 새로운 의미가 부여되기도 한다. δαιμόνιον(daimónion)을 비교하라. 신약성경이 아리스토파네스에서도 발견되는 많은 단어들을 보여준다는 점은 흥미롭다. 아리스토파네스는 자기 시대의 구어를 포착했기 때문이다. 코이네는 사회의 하층으로부터 더 많은 단어를 사용한다. 아리스토텔레스 역시 코이네에서 흔히 쓰이는 단어를 많이 사용하는데, 이는 그가 옛 방언과 알렉산더 정복으로 인한 새 코이네 사이의 갈림길에 서 있기 때문이다.
코이네는 복합어, 심지어 이중 복합어(sesquipedalian, 장황한)를 즐겨 사용한다. 예를 들어, ἀνεκδιήγητος(anekdiḗgētos), ἀνεκλάλητος(aneklálētos), ἀνεξερεύνητος(anexereúnētos), ἀνταποκρίνομαι(antapokrínomai), οἰκοδεσπότης(oikodespótēs), ὀλιγόψυχος(oligópsuchos), προσαναπληρόω(prosanaplēróō), συναντιλαμβάνομαι(sunantilambánomai), ὑπερεντυγχάνω(huperentugchánō), χρυσοδακτύλιος(chrusodaktúlios) 등이 있다. 지소사(diminutive)의 사용 또한 현대 그리스어에서처럼 코이네에서 두드러진다. 예: θυγάτριον(thugátrion), κλινάριον(klinárion), κοράσιον(korásion), κυνάριον(kunárion), ὀνάριον(onárion), ὀψάριον(opsárion), πλοιάριον(ploiárion), ὠτίον(ōtíon) 등. 병치(juxtaposition)를 통한 단어 형성도 매우 흔하다. 예: πληρο-φορέω(plēro-phoréō), χειρό-γραψον(cheiró-graphon).
음성학적으로는 ει, οι, υ, η, υι 등이 모두 "feet"의 "ee"와 동일한 음가를 지녔음을 주목해야 한다. 이 이타시즘은 초기 코이네에서 이미 나타났다. ai = e, ε, η과 ο, ω도 명확히 구별되지 않았다. 아티카어의 ττ는 소수의 경우(예: ἐλάττω, eláttō; κρείττων, kreíttōn)를 제외하고 σσ가 되었다. 탈기음화(de-aspiration) 경향(이오니아어 참조)이 나타났다. 예: ἐφ᾽ ἑλπίδι(eph'helpídi)는 그 역방향의 과정을 보인다. 모음 탈락(elision)은 아티카어보다 덜 빈번하나, 동화(assimilation)는 더 광범위하게 진행되었다. 가변 어말 자음인 ν(nu)와 σ(sigma)는 일반적으로 자음 앞에서 사용된다. -ιει- 대신 -ει-를 사용한다. 예: πεῖν(peín). οὐθείς(outheís)와 μηθείς(mētheís)는 기원전 100년까지 흔히 사용되다가 점차 οὐδείς(oudeís)와 μηδείς(mēdeís)에 자리를 내주었다. 전반적으로 리듬감은 줄고 단순성과 명료성이 증가했다. 고전어의 섬세한 형태·구문적 세련미 중 일부는 코이네 구어에서 살아남지 못했다.
형태론(accidence)에서는 몇 가지 사항만 언급한다. 명사에서는 이오니아어식 -ρης(-rēs)가 빈번히 나타난다. 아티카어 제2곡용은 사라진다. 제3곡용에서 νύκταν(núktan)과 같은 형태가 제1곡용 형태를 동화시킨다. χάριν(chárin)과 χάριτα(chárita)가 모두 나타난다. 축약이 때로 없어진다(이오니아어 참조). 예: ὀρέων(oréōn). 형용사에서는 ἀσφαλῆν(asphalḗn)과 같은 형태가 나타나며, 불변화사 πλήρης(plḗrēs), πᾶν(pán, πάντα[pánta]의 대용, μέγαν[mégan]과 비교), δυσί(dusí, δυοῖν[duoín]의 대용)가 등장한다. 쌍수(dual)는 사라졌다. 쌍수 대명사 ἑκάτερος(hekáteros)와 πότερος(póteros)도 드물어졌다. τις(tís)가 때로 ὅστις(hóstis)처럼 사용된다. ὅς ἐάν(hos eán)은 기원후 1세기에 ὅς ἄν(hós án)보다 더 빈번하다. 두 활용(μι형과 ω형)이 점점 하나로 합쳐지면서 μι형 어미가 사라진다. ἄω와 εω 동사의 사용에 혼동이 생기며, ἀποκτέννω(apokténnō), ὀπτάνω(optánō), στήκω(stḗkō)와 같은 새로운 현재형이 나타난다. γίνομαι(gínomai), γινώσκω(ginóskō) 형태가 이제 일반적이다. ἔσχα(éscha)와 같은 부정과거, εἶχα(eícha)와 같은 미완료과거가 크게 증가한다. -οσαν(-osan) 형태(εἴχοσαν, eíchosan; ἔσχοσαν, éschosan)가 간헐적으로 나타난다. δεδώκαν(dédōkan)과 같은 완료형이 꽤 빈번하고, 과거완료에서는 δεδώκει(dedṓkei)와 같이 어근의 증음(augment)이 없는 경우도 많다. 반면 이중 증음이 ἀπεκατέστη(apekatéstē)에서, 삼중 증음이 ἠνέχθησαν(ēnéchthēsan)에서 나타난다. 이중모음 앞에서 시간 증음이 종종 없다. 예: οἰκοδομήθη(oikodomḗthē). 코이네 그리스어는 -ντων(-ntōn) 대신 -τωσαν(-tōsan)을 사용한다.
구문론에서는 단순성, 짧은 문장, 등위접속 구조, 접속사의 절제 사용 경향이 두드러진다. 구어 코이네는 아시아니즘(Asianism)의 과장과 아티시즘(Atticism)의 인위성을 모두 피한다. 성(gender)·수(number)·격(case)의 일치 규칙을 어기는 자유로운 표현이 다소 더 많다. 주격 현수(nominativus pendens)가 흔하다. 비교급이 종종 최상급 형용사의 역할을 하며, 최상급은 일반적으로 강의적(elative) 의미를 지닌다. 동사와 함께 대격 사용이 점점 일반화된다. 타동사와 자동사 사이의 경계가 엄격하지 않다. 명사 및 합성어에서 전치사 사용의 증가가 현저하나, ἀμφί(amphí)와 같은 일부 오래된 전치사는 사라지고 있다. 다양한 전치사와 함께 사용되는 격이 변화하고 있다. ἐν(en)의 도구적 사용이 매우 흔하다. 새로운 부사구와 전치사구가 많이 발전했다. 가정법은 거의 소멸했으며, 부정사는(τοῦ[toú], ἐν τῷ[en tṓ], εἰς τό[eis tó]와 함께 사용되는 경우를 제외하고) ἵνα(hína)에 자리를 내주며 소멸 중이다. 미래 분사는 드물다. μή(mḗ)가 부정사와 분사 앞에서 οὐ(ou)를 침식하기 시작한다. 우언적 활용(periphrastic conjugation)이 특히 흔하다. 직접화법이 간접화법보다 빈번하다. ἵνα(hína)의 비목적적 사용이 상당히 두드러진다. 이 밖에도 방언적·지역적 특성이 있으나, 이것들이 구어 코이네의 실질적 통일성을 파괴하지는 않으며, 이는 개별 저술가들의 개인적 특성이 그 통일성을 해치지 않는 것과 마찬가지이다.
Deissmann(『Light from the Ancient East』, 245)은 히브리서를 제외한 신약성경 저술들에 문학적 품질이 없다고 부정하는 경향이 있다. 그는 히브리서에 대해 "기독교가 그 고유한 수준을 떠나 더 높은 문화 영역으로의 도약을 준비하는 모습을 보여주며, 우리는 기독교 세계문학의 시작을 의식하게 된다"고 말한다. 또한 히브리서를 "마치 신약성경의 대중적 서적들 사이에 끼어든 이방인처럼 배경에 걸려 있는 작품"이라고 표현한다. 이것은 극단적인 입장으로 사실에 의해 정당화될 수 없다고 느껴진다. 베드로와 요한은 ἀγράμματοι καὶ ἰδιῶται(agrámmatoi kai idiōtai, 사도행전 4:13)로서 학교 교육을 받지 않은 사람들이었으나, 누가와 바울은 가장 진정한 의미에서 문학적 교양을 지닌 인물들이었으므로 분명히 그런 경우에 해당하지 않는다. 누가와 바울은 아티시스트가 아니었으나, 그 인위적인 문체가 최선의 교양을 대표하지는 않았다. Deissmann은 신약성경이 문학이 되었음을 인정하면서도, 히브리서를 제외하고는 그 구성에서 어떤 문학적 품질도 부정한다. 예를 들어 바울은 "편지"(letters)만 썼을 뿐 "서신"(epistles)은 쓰지 않았다고 한다. 그러나 로마서와 에베소서가 우리 앞에 있다. Deissmann의 이 광범위한 주장에 대한 항의는 Milligan의 『Greek Papyri』 xxxi를 참조하라. Blass의 극단적 견해("Die rhythmische Komposition des Hebr. Brides," 『Theol. Studien und Kritik』, 1902, 420-61; 『Die Rythmen der asiatischen und romischen Kunstprosa』, 1905)까지 나아가지 않더라도, 히브리서와 바울의 저술에서 아시아니스트들의 인위적 규칙의 예를 찾아볼 수 있다. 바울의 웅변적 단락들(고린도전서 13:1-13; 15장 참조)에 분명 리듬이 있으나, 그것은 높은 열정으로 불타는 영혼의 자연스러운 시적 특질이지, 수사학 규칙에의 순응이 아니다. 누가와 바울에게서 문학적 품질을 부정하는 것은 "문학적"이라는 단어에 좁은 의미를 부여하고 이론의 희생물이 되는 것이다. 기독교는 구어 코이네, 즉 섭리적으로 준비된 그 놀라운 세계 공용어를 사용했다. 그러나 여기서도 항상 그렇듯 개인적 요소가 작용했다. 교양 있는 사람들은 무학한 사람들과 대화에서 다르며, 문어체에 더 가깝다. 바로 누가와 바울, 히브리서의 저자에게서 우리는 능력 있고 교양 있는 사람들의 문학적 향취를 발견하는데, 이는 인위성과 현학에서 자유롭다. 히브리서의 웅변은 열정의 웅변이지 아시아니즘의 기교가 아니다. 실제로 복음서 전체가 자료 사용과 언어의 아름다움에서 문학적 기량을 보여준다. 요한복음은 최고 수준의 정신이 지닌 드문 고귀함과 품위를 지닌다. 신약성경에는 요세푸스의 『유대고대사』에서와 같은 아티시즘적 경향이 없다. 현재나 후대를 위한 포즈가 없다. 그것은 생명의 언어, 주로 구어이나, 때로는 실제 능력 있는 인물들, 일부의 경우 높은 교양을 지닌 자들의 펜에서 열정의 힘으로 높은 감정과 상상력과 시적 우아함의 고원으로 솟아오르는 언어이다.
이제 신약성경의 고전 아티카어로부터의 모든 변형을 히브리어적 표현(Hebraism)이라는 용어로 설명하는 것은 더 이상 가능하지 않다. 그 쉬운 해결책은 사라졌다. 사실 구어 코이네의 진정한 성격이 이해되면, 설명해야 할 것이 그다지 많이 남지 않는다. 신약성경 그리스어는 일반적으로 표준 코이네일 뿐이다. Milligan(『Greek Papyri』, xxx)은 Moulton이 "분명한 히브리어적 표현들, 언어적으로나 문법적으로나, 의 존재를 과소평가하는 경향"을 인정한다. 그것은 사실이며, 이는 수많은 히브리어적 표현에 관한 낡은 이론에 대한 그의 강한 반동에서 비롯된다. 셈어적 표현들(히브리어적 표현과 아람어적 표현)은 구어 코이네가 히브리어 성경과 칠십인역(Septuagint) 번역본을 읽고, 모국어로 아람어를 구사하는 유대인들에 의해 사용된 데서 매우 자연스럽게 나타나는 결과이다. 히브리어(또는 아람어)에서 직접 번역된 칠십인역은 이러한 셈어적 표현들을 훨씬 더 많이 포함한다. 칠십인역의 두드러진 사실들에 대해서는 Swete의 『An Introduction to the Old Testament in Greek』(1900)을 참조하라. Thackeray는 그의 『Grammar of the Old Testament in Greek』(1909) 3절에서 "코이네 — 칠십인역 그리스어의 기초"를 보여주고, 4절에서 "칠십인역 그리스어의 셈어 요소"를 논한다. 칠십인역의 부분마다 셈어의 영향 정도가 다르나, 모든 부분에서 셈어의 영향은 신약성경보다 훨씬 크다. 신약성경은 자유로운 그리스어 저작이나, 복음서와 사도행전의 일부 부분들, 즉 그리스어 본문 뒤에 아람어 원본(구전이나 문서)이 있는 경우는 예외이다. 특히 누가복음 1장, 누가복음 2장에서 예수님의 말씀, 사도행전 초두 장들이 그러하다. Dalman의 『Words of Jesus』(1902)와 J.T. Marshall의 "The Aramaic Gospel"(『The Expositor』, Ser. 4, II-VIII권)을 참조하라. 아람어(ARAMAIC) 항목도 참조. 칠십인역에서처럼, 어느 정도 번역 그리스어가 있다. 구약성경에서의 인용은 히브리어 원본에서 나오거나, 더 빈번하게는 칠십인역에서 온다. 두 경우 모두 우리는 다시 번역 그리스어를 만나게 된다. 이 두 부류는 히브리어 이름들(인명과 지명)과 ἀβαδδών(abbadṓn), ἀλληλούΐα(allēloúia)와 같은 다른 음역어들을 더하면 더 명백한 셈어적 표현들을 포괄한다. 물론 칠십인역의 그리스어는 알렉산드리아나 팔레스타인의 유대인들이 실제로 사용한 그리스어를 정확히 반영하지는 않는다. 그러나 칠십인역의 지속적인 읽기가 사람들의 문체에 그 흔적을 남긴 것은 분명하다(흠정역과 영어에 미친 영향 참조). 사실 놀라운 것은 셈어적 표현의 수가 많다는 것이 아니라, 모든 것을 고려할 때 그 수가 적다는 것이다. 누가는 이방인이었기에 칠십인역의 히브리어적 표현을 주목했으므로, 다른 신약성경 저자들보다 히브리어적 표현을 더 많이 보여주는 경향이 있다. 예: προσέθετο τρίτον πέμψαι(prosētheto tríton pémpsai, 누가복음 20:12). 칠십인역에서 흔한 문체의 일부는 파피루스나 비문에서 간혹 병행 사례를 보이는데, βλέπων βλέπω(blépōn blépō), χαρᾷ χαίρω(chará chairō), ὅν ...αὐτόν(hón...auton) 등이 그러하다. 다른 것들은 더 명백히 히브리어 문체를 모방한 것들이다. 예: ἀρέσκειν τινί(aréskein tiní) 대신 ἀρέσκειν ἐνώπιόν τινος(aréskein enṓpión tinos). 그러나 히브리어 구약성경에 특징적인 어느 정도의 품위와 고귀함의 문체가 신약성경에 재현된다. 신약성경의 일부에서 καί(kaí)의 빈번한 사용은 칠십인역과 히브리어의 와우(ו)를 연상시킨다. 신약성경에는 구약성경에서 발견되는 말로 정의하기 어려운 어조(tone)가 있다. Swete(요한계시록, cxx)는 신약성경의 히브리어적 표현의 존재를 지나치게 경시하는 경향을 애석해한다. 추 진자가 너무 멀리 흔들렸을 수 있다. 제자리를 찾겠지만, 우리는 다시는 문법서와 주석서를 신약성경의 수많은 특유한 히브리어적 표현에 대한 설명으로 채울 수 없을 것이다.
전반적으로 그리스어 신약성경은 표준 구어 코이네이다. 이 주제를 확장하여 논의할 지면이 없다. 마가복음과 히브리서, 베드로전서와 로마서, 누가복음과 요한계시록 사이의 문체 범위가 넓다는 사실 자체가 강조되어야 한다. 신약성경에는 아티시스트가 없으나(칠십인역의 마카비서 4권과 요세푸스 참조), 덜 문학적인 저술들(마태복음·마가복음·요한계 저술들·다른 공동서신들)과 더 문학적인 저술들(누가의 저술·바울 서신들·히브리서)이 있다. 그러나 그렇다 해도 엄격한 경계선을 그을 수 없다. Moulton(『Cambridge Biblical Essays』, 484)은 베드로후서가 아티시즘적 저술들에 더 가깝다고 생각하나, "아티시스트들이 그토록 '문법적 오류'로 가득 찬 책을 자기들 것으로 인정하기를 경멸했을 것"이라고 덧붙인다. Moulton은 베드로후서가 위명서(pseudepigraphic)라고 전제하며, Abbott의 용어를 빌리면 조잡한 "바부(Babu)" 그리스어가 베드로 자신의 교정 없는 문체일 수 있다(사도행전 4:13 참조)는 생각을 수용하지 않는다. 반면 베드로전서는 실루아노의 손길이 다듬었을 수 있다(베드로전서 5:12 참조). 요한계시록의 문법적 이탈에 대해서도 유사한 설명이 가능한데, 요한 역시 사도행전 4:13에서 ἀγράμματος(agrámmatos)라고 불리지만, 요한복음은 에베소 장로들의 수정을 거쳤을 수 있기 때문이다(요한복음 21:24 참조). 그러나 설명이 무엇이든, 신약성경 목록의 서로 다른 책들과 책 군 사이에 문체의 광범위한 차이가 있다는 것은 의심할 여지가 없다. 누가계·요한계·베드로계·바울계 그룹이 구별되나, 각 그룹 내에서도 차이가 있다.
Harnack(『Luke the Physician』, 1907; 『The Sayings of Jesus』, 1908; 『The Acts of the Apostles』, 1909; 『The Date of the Acts of the Apostles』, 1911)은 Hawkins(『Horae Synopticae』, 2판, 1909)와 Hobart(『Medical Language of Luke』, 1882)의 주장, 즉 누가복음과 사도행전의 의학적 용어들이 두 책이 같은 저자에 의해 기록되었으며 그 저자가 의사, 곧 누가라는 것을 보여준다는 주장을 수용하고 강화하였다. 여기저기 나타나는 문체의 다양성은 주로 사용된 자료의 출처에 기인한다.
바울 서신서들은 뚜렷한 하나의 문헌 집합을 이루고 있음에도 불구하고, 그 언어와 문체에서 현저한 다양성이 나타난다. 그러나 이 서신들은 바울의 약 15년에 걸친 왕성한 활동과 정신적·영적 성장의 기간을 아우르며, 매우 다양한 주제들을 다루고 있다. 이 서신들은 바울이 서로 다른 장소에서, 다양한 상황 아래, 그리고 끊임없이 새롭게 제기되는 문제들에 직면하면서 그리스도의 십자가를 선포한 변화하는 국면들을 자연스럽게 반영한다. 셰익스피어의 희곡들은 이에 유용한 유사 사례를 제공한다. 바울이 노년기에 집필한 목회서신의 경우에도, 바울의 단편들만을 인정하는 학자들조차 그 안에 바울의 정신적 각인이 있음을 인정한다. J. 바이스(J. Weiss)의 《바울 수사학 연구》(*Beiträge zur Paulinschen Rhetorik*, 1897)를 참조하라. 문체는 실로 그 사람 자체이나, 문체는 또한 주제의 함수이기도 하며, 한 사람의 생애에서 시기에 따라 문체는 달라진다. E. A. 애벗(E. A. Abbott)은 요한적 어휘(Johannine Vocabulary, 1905)와 요한적 문법(Johannine Grammar, 1906)에 관한 탁월한 논의를 전개하였으나, 각 저자별 특수 문법서는 기대하거나 바랄 수 있는 것이 거의 아니다. 그러나 내겔리(Nageli)는 《바울 사도의 어휘집》(*Wortschatz des Apostels Paulus*, 1905)에서 바울 어휘 연구를 시작하였다. 마태복음은 그 전반적인 목적과 어조로 보아 기대할 법한 히브리적 색채를 극히 적게 보여 준다. 물론 상정된 원본이 아람어로, 혹은 그리스어로 기록되었더라도 더 히브리적 성격을 띤 유형이었을 가능성도 있다. 현재의 그리스어 마태복음이 마가복음과 어록 모음(Q)을 활용하였는지의 여부는 알 수 없다. 분명한 것은, 마가복음이 학문적 훈련의 흔적이 거의 없는 구어체 코이네(koinē)로 기록되어 있다는 사실이다. 마가는 충실한 보도자로서, 보기 드문 소박함과 생동감으로 자신의 작업을 수행한다. 그는 그리스도의 가르침에 담긴 아람어적 배경을 명료하게 드러낸다. 야고보서와 유다서는 나사렛의 가정에서 그리스어만이 사용되었거나, 아람어만이 사용되었음을 보여 주지 않는다. 이 두 서신은 예수 자신의 비유들에서 그토록 뚜렷이 나타나는 생생한 비유적 표현을 풍부하게 담은, 그리스어로 된 자유로운 창작물임이 분명하다. 이 간략한 개관은 신약성경 각 권에 담긴 언어의 풍요로움과 다양성을 충분히 드러내지 못한다. 예수께서 팔레스타인 백성의 모국어인 아람어를 구사하셨다는 증거에 대해서는 아람어(ARAMAIC LANGUAGE) 참조. 그러나 그리스도께서는 코이네도 구사하셨으므로, 신약성경은 그 주인이신 분께 낯선 언어 형식이 아니다. 귈리엄(Gwilliam, 1권본 *HDB*, "Language of Christ")은 여전히 예수께서 그리스어를 구사하셨음을 부정하는 반면, 로버츠(Roberts)는 그의 저서 《그리스어: 그리스도와 그의 사도들의 언어》(*Greek the Language of Christ and His Apostles*, 1888)에서 정반대의 극단적 입장을 취한다. 이에 반하여 율리허(Julicher)는 예수께서 그리스어를 사용하셨다고 상정하는 것은 불가능하다고 여긴다(《백과사전》[*EB*], "헬레니즘"[Hellenism] 항목). J. E. H. 톰슨(J. E. H. Thomson)은 "우리 주님 시대의 팔레스타인 언어"(Temple, *Bible Dictionary*)에서, 팔레스타인이 이중 언어 사용 지역이었으며 예수께서 아람어뿐 아니라 그리스어도 알고 구사하셨음을 설득력 있게 논증한다. 베드로는 오순절 날 그리스어로 설교하였으며 모든 사람에게 이해되었음이 분명하다. 바울은 예루살렘에서 그리스어로 말하였을 때 이해를 받았다(사도행전 21:37). 예수께서는 데가볼리(Decapolis)—그리스 문화권—와 두로 및 시돈 지역(역시 그리스 문화권)에서 가르치셨다. 갈릴리 자체도 그리스어를 구사하는 이방인들이 상당수 거주하고 있었다. 산상수훈 당시, 데가볼리와 베레아 출신 사람들이 갈릴리·유대·예루살렘 출신의 혼합 군중과 함께 있었음을 우리는 읽는다(마태복음 4:25; 누가복음 6:17). 톰슨은 또한 마태복음에서 예수의 말씀 안에 인용된 구약성경 구절은 칠십인역(Septuagint)에서 취하고 있는 반면, 마태 자신의 인용은 히브리어 본문에서 취하고 있음을 증명한다. 이 문제는 명확해 보인다. 예수께서 언제 그리스어를 말씀하셨고 언제 아람어를 사용하셨는지를 항상 단정 짓는 것은 불가능하다. 그것은 청중에 따라 달랐을 것이다. 그러나 그리스도 자신이 구어체 코이네를 알고 자유롭게 구사하셨으며, 따라서 그 시대의 광대한 세계와, 오늘날 그리스어 신약성경을 사랑하는 이들과 이 언어적 유대를 가지셨다는 것은 사실상 확실하다. 이 주제에 관한 문헌은 매우 방대하다. 가장 중요한 저작들은 위의 논의에서 언급되었다.
원본
- 번역원본
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