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( ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶϚ - τοῦ θεοῦ , hē basileı̄a tṓn ouranṓn - toú theoú ): I. 용어의 의미와 기원 1. 복음서에서의 위치 2. "하늘 나라"와 "하나님의 나라" 3. 구약성경과의 관계(다니엘서 등) II. 예수님의 사용 — 유대적 개념과의 대조 1. 당시 유대인들의 견해 2. 예수님과 그 견해의 관계 3. 점증하는 괴리와 대조 4. "시험"의 예언적 성격 5. 현대의 "미래주의적" 가설(J. 바이스, 슈바이처) 6. 이 견해의 약점 7. 예수님의 긍정적 개념 III. 역사 속의 이 개념 1. 사도 시대와 사도 후기 2. 초기 기독교 세기들 3. 종교개혁 시대 4. 후기의 사상들 IV. 신학에서의 위치 1. 과장의 위험 2. 개념 속에 담긴 생명력의 요소들 참고문헌

"하나님의 나라"는 인류 역사상 가장 주목할 만한 개념이자 표현 중 하나로서, 역사의 여명기 무렵부터 사용되기 시작하여 오늘날까지 그 효력을 유지하고 있다.

**1. 복음서에서의 위치:** 예수님의 이 표현 사용은 단연 가장 흥미로운 측면이다. 적어도 공관복음서에서 이 표현은 그분의 표어이며, 그분의 가르침 전체를 포괄하는 용어이기 때문이다. 일반 성경 독자들은 이 사실을 충분히 인식하지 못할 수도 있으나, 연구자에게는 명백하고 의미심장하게 드러난다. 이를테면 마태복음 4:23에서 공생애의 시작은 다음과 같이 묘사된다. "예수께서 온 갈릴리를 두루 다니시며 그들의 회당에서 가르치시고 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니라." 이보다 조금 후에 누가복음 8:1에서는 그분의 활동 확장이 다음과 같이 묘사된다. "그 후에 예수께서 각 성과 마을에 두루 다니시며 하나님의 나라를 선포하시고 그 복음을 전하실 새 열두 제자가 함께 하였고." 열두 제자가 홀로 파송될 때, 누가복음 9:2에서 그 사명의 목적이 이렇게 제시된다. "하나님의 나라를 전파하며 앓는 자를 고치게 하려고 그들을 내보내시며." 마태복음 13:11에서는 그분의 가르침 중 매우 크고 두드러진 부분을 이루는 비유들이 집합적으로 "천국의 비밀"이라고 불린다. 이 비유들 가운데 얼마나 많은 것이 "천국은 ~와 같으니"라는 문구로 시작되는지 기억할 것이다.

**2. "하늘 나라"와 "하나님의 나라":** 이상의 인용문들, 그리고 쉽게 열거할 수 있는 다른 인용문들에서, "나라", "하나님의 나라", "하늘 나라"라는 표현이 서로 바꿔 쓰인다는 것을 알 수 있다. 세 표현 중 마지막인 "하늘 나라"는 첫째 복음서에만 국한되는데, 그 복음서도 항상 이 표현을 사용하는 것은 아니다. 이 대체 표현을 선택한 이유가 무엇인지는 확실하지 않다. 가장 단순한 설명은 "하늘"이 하나님의 이름이라는 것이다. 탕자의 비유에서 참회하는 아들이 "내가 하늘과 아버지께 죄를 지었사오니"라고 말하는 것처럼, 우리도 "하나님이 금하신다!"(Heaven forbid!)라고 말하는 것과 같다. 그러나 진정한 의미는 주기도문의 두 간구에서, 즉 서로를 해설하는 관계인 두 간구에서 배워야 할 가능성도 충분히 있다. "나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다." 여기서 제자들은 하나님의 나라가 임하기를 기도하도록 가르침을 받는데, 이는 하나님의 뜻이 땅에서 이루어지기를 구하는 간구와 동일하다. 그러나 예수님은 우주 안에 현재 하나님의 뜻이 완전하고 보편적으로 행해지는 영역이 있음을 알고 계시며, 추측하기 어렵지 않은 이유들로 인해 기도하는 이들의 마음과 생각을 그곳으로 높이신다. 이처럼 하늘 나라는 이미 그곳에서 실현되고 있기 때문에 그렇게 불리며, 기도와 노력을 통해 거기서부터 이 땅으로 옮겨 오게 될 것이다.

**3. 구약성경과의 관계(다니엘서 등):** 그러나 이 표현이 예수님의 가르침에서 이처럼 주도적인 위치를 점하고 있었다 하더라도, 그것은 예수님이 만들어 낸 것이 아니었다. 세례 요한이 그분보다 앞서 이 표현을 사용하였다. 마태복음 3:1 이하에서 우리는 다음을 읽는다. "그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여 말하되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라." 사실 이 표현은 훨씬 더 오래되었다. 구약성경으로 시선을 돌리면 곧 다니엘서 2:44에서 한 구절을 만나는데, 거기서 젊은 예언자는 군주에게 꿈속에서 "손으로 뜨지 않은 돌"에 의해 산산조각 나는 것을 본 금, 은, 철, 흙으로 된 신상을 설명하면서, 그것을 영원히 지속될 "하나님의 나라"에 의해 멸망될 일련의 세계 왕국들로 해석한다. 그리고 다니엘서 7:14의 유명한 "인자" 환상에서는 이렇게 말한다. "그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라." 다니엘서의 이 구절들이 이 표현의 직접적인 출처임은 의심할 여지가 없다. 그러나 그 표현이 나타내는 개념은 훨씬 더 높은 곳으로 소급된다. 유대 국가는 처음부터 하늘에서 직접 유래한 것으로 믿어지는 율법들에 의해 다스려졌다. 백성이 다른 나라들처럼 되기 위해 왕을 요구했을 때, 그들은 하나님 자신 외에 다른 왕을 원한다는 이유로 책망을 받았다. 이 숭고한 개념과 실제 왕정은 단지 타협에 불과했으며, 통치하는 군주는 땅에서 야훼의 대리자로 여겨졌다. 하나님의 마음에 합한 사람 다윗에게서 이 타협은 그리 불만족스럽지 않았고, 솔로몬에게서도 아직 용납할 만했다. 그러나 유다와 이스라엘의 대부분의 왕들에게서 그것은 참담하고 재앙적인 실패였다. 경건한 자들이 야훼께서 그분의 큰 권능을 취하시고 통치하시기를 탄식하며 기도한 것은 당연한 일이었다. 예언자들도 실제 왕들보다 하나님께 훨씬 더 가깝고 그 통치가 끝나지 않을 통치자의 오심을 예언하였다. 정치적 왕국이 멸망하고 백성이 바빌론으로 끌려간 후에도, 그들 중 지혜롭고 진실로 신앙심 깊은 자들은 옛 소망 품기를 멈추지 않았으며, 당시와 이후에 그들을 위협하던 세계 열강들의 모습은 오히려 그 모든 것을 이길 수 있는 나라가 어떤 것이어야 하는지에 대한 그들의 개념을 더욱 넓혀 주었다. 바빌론으로부터의 귀환은 그들의 믿음에 대한 기적적인 확인처럼 보였으며, 오랫동안 기도하던 날이 막 동터 오르려는 것 같았다. 그러나 아쉽게도, 그 날은 작은 것들의 날임이 드러났다. 마카비 시대는 일시적인 반짝임에 불과했고, 헤롯 대왕의 인물에는 찬탈자가 왕좌를 차지했으며, 로마의 독수리들이 지평선에 맴돌고 있었다. 그럼에도 메시아적 소망은 번성하였고, 메시아적 언어는 백성의 입에 가득하였다.

**1. 당시 유대인들의 견해:** 쉬러는 그의 저서 『예수 그리스도 시대 유대 백성의 역사』(II, 11, 126 이하)에서 열한 개 조항에 이르는 메시아적 신조를 개략적으로 제시하였는데, 그는 이 신조가 이 시대에 광범위하게 퍼져 있었다고 믿는다. 사두개인들은 돈벌이와 아첨에 몰두하여 이 꿈들에 참여하지 않았다. 그러나 바리새인들은 그것을 소중히 여겼고, 열심당원들은 그것을 열렬히 품었기에 그런 이름을 얻었다. 그러나 이 개념들의 진정한 수호자들은 소위 "프로스데코메노이"(Prosdechomenoi), 즉 신약성경에서 "하나님의 나라를 기다리는" 자들이라고 불리는 이들이었다. 이 부류에는 니고데모나 아리마대 요셉 같은 인물들이 속했으며(누가복음 23:51), 누가복음 서두에서 우리는 세례 요한과 구주 탄생을 둘러싼 무리들 가운데서 이 부류의 가장 많은 대표자들을 만난다(누가복음 2:25, 2:38). 그리고 그들의 정서에 대한 가장 진실하고 풍부한 표현은 이 기회에 그들 중에서 울려 퍼진 영감 받은 찬양들에서 찾아야 한다. 거기 묘사된 그들의 열망의 중심은 하나님의 나라인데, 그것은 세상적인 화려함과 무력의 나라가 아니라 성령 안에서 의와 평강과 희락의 나라, 겸비함 속에서 시작하여 어두운 통회의 골짜기를 지나서야 높임에 이르는 나라이다.

**2. 예수님과 그 견해의 관계:** 세례 요한과 예수님이 다 자란 환경이 그러하였고, 하나님의 나라에 대한 개념이 그들의 마음에 들어온 것은 바로 그러한 분위기에서였다. 예수님이 이 용어를 사용하셨을 때 그분은 동족들의 의견과 언어에 자신을 맞추셨다는 말이 자주 있어 왔다. 이 말에는 진실이 있는데, 역사의 굳건한 땅 위에 발판을 마련하기 위해 그분은 자신의 활동을 그분이 처하신 세계와 연결시켜야 했기 때문이다. 그러나 이 개념은 그분의 집과 민족에, 따라서 그분 자신에게 고유한 것이었다. 그분이 처음에는 이 주제에 대한 자신의 생각과 동시대인들의 생각 사이의 큰 차이를 인식하지 못하셨을 수도 있다.

**3. 점증하는 괴리와 대조:** 그러나 공생애 과정에서 그분이 하나님의 나라에 대해 말씀하시기 시작했을 때, 그분과 동시대인들이 그것을 서로 다른 의미로 사용하고 있다는 것이 곧 분명해졌다. 이 대조는 계속 커져서 마침내 그분과 그들 사이에 큰 구렁이 생겼다. 이 차이는 B. 바이스가 말하는 것처럼, 그분과 그들이 이 표현의 서로 다른 절반에 강조점을 두었다고 표현하면 가장 잘 나타낼 수 있다. 그들은 "나라"를 강조하고 그분은 "하나님의"를 강조하셨다. 그들은 로마인의 추방, 유대인 왕과 조정, 시온산에서 나오는 전 세계적 지배를 생각하고 있었다. 그분은 의와 거룩함과 평화, 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서 이루어지는 것을 생각하고 계셨다. 유대 군중의 기대는 너무나 세속적이고 공상적이어서, 그들이 억지로 그분을 왕으로 삼으려 했을 때 그분은 그들의 손에서 피하셔야 했다. 당국자들은 종교적 몽상가처럼 보이는 이의 주장을 인정하지 않았다. 그들은 자신들의 개념에 집착하면서, 한 나라의 가장 소중한 희망들을 조롱거리로 만들고 로마인의 무거운 손을 자신들에게 불러들일 위협을 가하는 이에 대해 점점 더 격렬해졌다. 그리고 결국 그들은 그분을 십자가에 못 박음으로써 그분과 자신들 사이의 논쟁을 결말지었다.

**4. "시험"의 예언적 성격:** 일찍이 예수님은 대중적인 메시아 사상의 매력을 느끼셨고, 항상 자신의 성공이 의존하는 것처럼 보이는 이들의 편견에 자신의 사상을 맞추려는 유혹 아래 계셨음에 틀림없다. 그러한 유혹들과 그분의 마음과 의지의 투쟁은 광야의 시험이라고 불리는 것에 구체화되어 있다(마태복음 4:1-11). 거기서 그분은 악과의 타협이라는 대가를 치르고 세상 지배를 받아들이도록, 빵과 오락(panem et circenes)을 제공하는 빵의 왕이 되도록, 성전 꼭대기에서 뛰어내리는 것 같은 과시로 군중의 환심을 사도록 유혹을 받으셨다. 이 장면의 사건들은 오랜 경험의 대표적인 표본들처럼 보인다. 그러나 이것들은 그분이 이미 그 유혹들을 이기셨음을 보여 주기 위해 공생애 시작 이전에 배치되었다. 그분의 공생애 전반에 걸쳐 그분은 그 마지막에 친히 말씀하신 것처럼, 즉 자신의 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라고 계속 선언하셨다고 할 수 있다.

**5. 현대의 "미래주의적" 가설(J. 바이스, 슈바이처):** 이럼에도 불구하고 기독교 학자들조차 그분이 나라에 대해 순전히 미래주의적이고 묵시적인 견해를 가졌다고 믿는다는 것은 매우 이상한 일이다. 그분은 내내 하늘이 열리고 나라가 하늘에서 땅으로 내려오기를 기대하고 계셨다고, 즉 순수하고 완전한 하나님의 역사를 기대하고 계셨다고 한다. 이것은 정확히 누가복음 19:11에서 유대 군중이 기대하던 것이었고, 당국자들이 그분이 예상하고 있다고 믿은 것이었다. 그분과 그들 사이의 논쟁은 야훼가 그분 편에서 개입하실 것인지 아닌지에 관한 것이었다. 아무런 개입도 이루어지지 않자, 그들은 그분을 정죄하는 것이 정당하다고 믿었다. 전제가 인정된다면 그들의 논리의 힘을 부인하기 어렵다. 예수님이 내내 결코 오지 않은 하늘로부터의 나타남을 기다리고 계셨다면, 그분이 게토의 몽상가보다 나을 것이 무엇이겠는가?

**6. 이 견해의 약점:** 이 가설을 최근에 제기한 것은 요하네스 바이스였으며, 슈바이처가 그리스도 생애에 대한 현대적 사변의 최종 결론으로 이를 발전시켰다(그의 저서 『역사적 예수 탐구』참조). 그러나 이에 반대하여, 예수님의 견해로는 하나님의 나라가 그분의 지상 사역 중에 이미 시작되어 진전을 이루고 있었으며, 그것이 섭리의 진행에 대한 격변적이고 묵시적인 개입에 의해서가 아니라 곡식이 자라듯이 — 먼저 잎이요 다음에 이삭이요 그 다음에 이삭에 충실한 곡식이 되듯이(마가복음 4:26-29) — 진전을 이루도록 정해져 있음을 나타내는 예수님의 말씀 몇 가지를 인용할 수 있다. 그러한 말씀들 중 가장 주목할 만한 것은 누가복음 17:20-21이다. "바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 이르시되 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라." 이 인용문에서 "볼 수 있게"는 천문학적 용어로서, 예수님이 기대하고 계셨다고 가정되는 바로 그러한 물리적 하늘에서의 나타남을 정확히 가리킨다. 따라서 그분은 현대 학자들의 그러한 대표자들이 그분에게 귀속시키는 기대를 바로 그 말씀으로 부인하신다.

**7. 예수님의 긍정적 개념:** 일의 성격상 나라는 그분의 지상 사역 중에 단계에서 단계로 성장하고 있었음에 틀림없다. 그분 자신이 거기 계셔서 그분의 인격 안에 나라를 구현하고 계셨다. 그분 주위에 모인 무리는 나라의 복들에 참여하고 있었다. 이 무리는 나라 전체와 동연(同延)이 될 만큼 충분히 커질 수도 있었다. 그러므로 예수님은 메시아라는 의식을 유지하셨고, 예루살렘 입성으로 동족들에게 자신을 이 성격으로 제시하셨다. 그러나 나라의 시민들은 유대인들이 기대하던 것처럼 집단으로가 아니라 한 사람씩 나라에 들어가야 했다. 문은 좁았다. 그것은 회개라는 좁은 문이었다. 예수님은 그분의 선구자 가르침의 첫 말씀을 반복하심으로써 시작하셨다. 그리고 바리새인들과 사두개인들의 위선과 세속성이 그분의 입에서 책망을 요구했기에, 그분은 그 말씀을 계속 반복할 충분한 이유가 있으셨다. 반면에 세리들과 죄인들의 연약함에 대해서는 묘한 온유함을 보이셨다. 그것은 그분이 그러한 죄인들을 그분의 발 앞에 데려와 스스로 죄를 고백하게 하는 방법을 아셨기 때문이었다. 회개한 이에게는 용서를 허락하시며, 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있다고 주장하셨다. 그 다음에 의에 대한 설명이 이어졌는데, 산상수훈이 그 완벽한 표본이다. 그러나 그것은 또 다른 표어, 즉 복됨이라는 표어로 시작되며, 그 구성 요소들이 포괄적으로 제시된다. 마찬가지로 다른 구절들에서 그분은 "안식"과 "평화" 등을 약속하신다. 그리고 "하나님의 나라"라는 표현을 쓸 것으로 기대될 때 거듭거듭 "생명" 또는 "영생"으로 대체하신다. 그분이 세상에 오셔서 주시기 위해 오신 복들이 그러하였다. 그 모든 것에 대한 가장 포괄적인 명칭이 "하나님의 나라"였다. 물론 그분이 살아 계시는 동안 실현된 나라에는 항상 불완전함이 따랐는데, 그분 자신이 아직 완전케 되지 않으셨기 때문이었다. 그분의 사역 마지막 단계 시작부터 꾸준히 자신의 죽음과 부활에 대해 말씀하기 시작하셨다. 가장 가까운 이들에게 그러한 말씀은 당시에는 전혀 수수께끼였다. 그러나 사도들이 그분의 죽음과 승천을 그분의 전 사역의 면류관이자 영광으로 말할 수 있는 날이 왔다. 그분의 삶이 낭떠러지로 떨어지는 것처럼 보였을 때, 하나님의 섭리에 의해 그 방향이 돌려져서, 그분은 죽으심으로 인류의 구속자가 되셨고, 유대인의 왕좌를 놓침으로써 우주의 왕좌에 오르시어 만왕의 왕, 만주의 주가 되셨다.

**1. 사도 시대와 사도 후기:** 예수님의 죽음 후 머지않아 유대 국가의 멸망이 이어졌다. 그 후 기독교가 이방 민족들 사이로 나아갔을 때, 그것을 하나님의 나라라고 부르는 것은 불필요하게 적대감을 불러일으키고 현 권세들에 대한 반역이라는 고발을 자초하였을 것이다. 그러므로 기독교는 다른 이름들을 사용하면서 "하나님의 나라"를 내려놓았다. 이것은 이미 성경 안에서 시작되었는데, 후기 서신들에서 이 용어의 사용 빈도가 줄어들고 있다. 이는 예수님이 잊혀지고 있다는 증거로 제시될 수 있다. 그러나 이는 기독교가 당시 너무나 살아 있어서 표현들과 문구들, 심지어 주님의 것들에 의해서도 제약받지 않았음을, 즉 모든 단계에서 새로운 경험을 표현할 새로운 언어를 찾을 수 있었음을 증명하는 것일 수도 있다.

**2. 초기 기독교 세기들:** 초기 기독교 세기들에서 "하나님의 나라"는 천국 자체를 가리키는 말로 사용되었는데, 나라의 발전이 처음부터 거기서 끝맺어야 했기 때문이다. 사실 이것은 예수님의 입에서도 이 표현의 의미가 되는 경우가 드물지 않다. 알렉산드리아의 사상가들은 이 표현을 사람들의 양심 안에서의 하나님의 통치를 가리키는 말로 다시 끌어왔다. 아우구스티누스의 위대한 저작은 우리 표현의 번역인 『하나님의 도성』(De Civitate Dei)이라는 제목을 갖고 있다. 그에게 하나님의 나라는 교회였고, 교회 밖의 세상은 사탄의 나라였다. 샤를마뉴 시대부터 세상에는 황제의 권력과 교황의 권력이라는 두 권력이 나란히 존재하였다. 중세의 역사는 각각 하나님의 이름으로 싸운다고 주장하면서 이 두 권력이 주도권을 위해 싸운 기록이다. 이 갈등이 종결되어 가는 것은 위클리프의 위대한 저작 『신의 지배론』(De Dominio Divino)에서 볼 수 있는데, 이 제목도 우리 표현의 번역이다.

**3. 종교개혁 시대:** 종교개혁의 투쟁 기간에 신앙의 싸움들은 다른 표어들 아래 치러졌다. 침례파 같은 분파들 사이에서 "제5왕국"과 "성도의 통치" 같은 이름들이 복음서 어법에 대한 기억을 드러냈다. 그러나 그 당시와 이후에 교회와 국가의 권위에 대한 사람들의 생각 표현이 복음서의 언어에 얼마나 가까이 왔는지는, 예컨대 스코틀랜드 교회의 신앙고백서들과 훈련 지침서들에서 쉽게 입증될 수 있다.

**4. 후기의 사상들:** "하나님의 나라"라는 바로 그 표현은 종교개혁 시대 말에 독일의 경건주의자들 사이에서 다시 나타났다. 그들은 점점 늘어나는 자선 및 선교 활동이 당시 이해되던 좁은 교회의 경계를 넘어서자, 자신들이 하나님의 나라를 위해 일하고 있다고 말하면서 이것이 교회를 위해 일하는 것보다 자신들의 취향에 더 맞는다고 생각하였다. 합리주의의 막연하고 인도주의적인 열망들이 때로 같은 이름을 자처하기도 하였다. 그러나 이 표현을 신학의 중심부로 다시 가져온 것은 리츨과 그의 추종자들이었다. 리츨의 체계에는 두 극점이 있으니 — 하나님의 사랑과 하나님의 나라이다. 하나님의 사랑은 시간 안에서 실현될 세상을 향한 하나님의 목적을 그 안에 품고 있다. 이 점진적 실현이 곧 하나님의 나라이다. 그것은 특별히 각자 일상 소명의 의무를 신실하게 이행하는 가운데, 그리고 섭리의 과정에서 하나님을 사랑하는 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이룬다는 인식 안에서 이루어진다.

**1. 과장의 위험:** 예수님의 가르침에서 주도적 표현이었던 것이 항상 신학의 주도어가 되어야 한다는 것이 자명하다고 생각하는 이들이 있다. 반면에 다른 이들은 이것이 영에서 문자로의 복귀라고 생각한다. 심지어 예수님도 이 표현을 스스로 선택하신 것만큼이나 그것이 그분에게 부과된 면이 있다고 주장될 수 있다. 이 표현을 지금 신학에 부과하는 것은 기독교 사상의 운동들을 죽은 자의 수의(壽衣)로 얽어매는 것이 될 것이다.

**2. 개념 속에 담긴 생명력의 요소들:** 이것은 흥미로운 논쟁으로, 양측 모두 많은 말을 할 수 있다. 그러나 "하나님의 나라"라는 표현에는 결코 사라질 수 없는 생명력의 요소들이 있다. (1) 그것은 기독교 내부의 사회적 힘을 표현한다.

왕국은 다수와 다양성을 내포한다. 비록 종교가 개인에서 시작되더라도, 형제애와 조직, 그리고 확장을 목표로 삼아야 한다. (2) 충성심을 표현한다. 많은 나라들이 공화정이 되거나 되어가고 있는 시대에 왕과 왕국이 상상력을 자극하지 못할 수 있지만, 정복하고 인내하는 힘은 언제나 인격적 존재와의 접촉에서 이끌어내야 할 것이다. 하나님은 하나님 나라의 왕이시며, 하나님의 아들은 그분의 대리자이다. 하나님 아버지의 사랑과 주 예수 그리스도의 은혜 없이는 세상의 그리스도화에서 아무런 진보도 이룰 수 없다. (3) 예수께서 주기도문에서 암시하신 진리, 곧 땅에서 하나님의 뜻을 행하는 것이 유일하게 필요한 일임을 생생하게 보존한다. 이것이 교회와 국가 양쪽에서 모든 권위의 참된 목적이며, 이런 방향으로 이루어지는 모든 노력의 배후에는 하늘의 능력이 작동하고 있다. (4) 인류의 모든 세대에게 그들의 참된 고향과 운명이 하늘임을 상기시킨다. 우리 주님 자신의 말씀 가운데 적지 않은 부분에서, 앞서 언급된 바와 같이, 이 표현은 명백히 하늘을 가리키는 이름에 불과하다. 그분의 목표는 왕국이 땅 위에 세워지는 것이었지만, 그분은 언제나 이 세상에서 왕국 건설에 힘쓰는 자들에게 그 노력이 오는 세상에서 보상받을 것을 약속하셨다. 영적이고 영원한 세계를 지속적으로 인식하는 것은 참된 기독교의 변함없는 표지 중 하나이다. Weiss, Beyschlag, Holtzmann, Feine, Schlatter, Weinel, Stevens, Sheldon의 신약신학 저작들; Wendt, Dalman, Bruce의 예수의 가르침에 관한 저작들; Candlish의 《The Kingdom of God》; Robertson의 《Regnum Dei》; Stalker의 《The Ethic of Jesus》를 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-k-kingdom-of-god-of-heaven-the (ISBE, PD)
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