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I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

kēz **I. 관련된 문제들** 1. 열쇠; 그리고 매고 푸는 것 2. 진술의 의미 3. 베드로가 이 권세들과 어떻게 관련되는가 4. 일차적 개념이 지위와 권위에 관한 것인가? **II. 유지되는 견해들** 1. 권세의 대리자 2. 권세의 성격 3. 권세의 범위 **III. 관련 문제들을 결정하기 위한 자료** 1. "열쇠", "매고 푸는 것"이라는 용어를 사용하는 구절들 2. 관련 구절들 3. 이 권세 행사의 실례들 **IV. 결론** 1. 권세의 성격 2. 권세의 대리자 3. 권세의 범위

기독교 용어 가운데 이보다 더 완강하게 논쟁되는 개념은 없다. 이 사상은 즉각적으로 마태복음 16:19과 연결되지만, 그 기원이 거기에 있다고 말하는 것은 거의 정확하지 않다. 이 논쟁은 종교와 사회의 제도적 발전에 내재된 세력들 간의 충돌에서 비롯되는 것이기 때문이다. 마태복음 16:19과 같은 말씀이 없었더라도 어쨌든 이 논쟁은 일어났을 것이며, 다만 현재와 같은 형태는 아니었을 것이다. 종교개혁 이후로 가톨릭과 프로테스탄트 양측은 이 구절의 해석에 로마 교회의 권위와 그 배타적 주장—성경에 근거하는 한—이 달려 있다는 것을 인정해 왔다. 반면 다른 한편으로는 프로테스탄티즘의 "성례", "규례", "직제"의 "유효성"과 프로테스탄트들의 구원의 소망 자체가 그것에 달려 있다.

**1. 열쇠; 그리고 매고 푸는 것:** 핵심 구절에는 두 가지 선언이 있으며, 흔히 베드로에 대한 약속으로 일컬어진다. 그리스도께서 그에게 하늘 나라의 열쇠들을 주실 것이며, 그가 땅에서 무엇이든 매면 하늘에서도 매일 것이요, 땅에서 무엇이든 풀면 하늘에서도 풀릴 것이다. 열쇠를 맡긴 사실과 매고 푸는 기능은 어떻게 관련되는가? 이 둘은 하나의 선언의 두 가지 형태인가? 첫 번째 것이 일반적이고 두 번째 것이 그 적용의 특수한 영역인가? 두 진술 모두 비유적 표현으로 되어 있다. 열쇠에 관한 것은 한 집이나 기관의 수석 집사의 임무에서 따온 것으로 여겨진다. 저명한 인물에게 도시의 열쇠를 넘겨주는 개념이 제시되기도 하지만, 이는 거의 고려할 만한 것이 못 된다. 따라서 우리는 수석 집사의 직무가 무엇인지, 그리고 그것이 하늘 나라와 그 집사인 베드로에게 어떻게 적용되는지를 알아야 한다.

**2. 진술의 의미:** 베드로가 무엇을 매고 풀어야 하는가—사람들인가 아니면 사물들인가, 인격들인가 아니면 가르침들인가? 이 용어들이 구약 율법 아래서 합법적인 행위를 금지하는 것(매는 것)과 허용하는 것(푸는 것)을 의미하는 데 사용된 수많은 실례들을 열거할 수 있다(Lightfoot, McClintock and Strong, Schaff-Herzog, Hastings 등). 보수적인 샴마이 학파는 더 자유로운 힐렐 학파가 풀었던 많은 것들을 매었다(Broadus, 마태복음). 이것이 예수께서 여기서 베드로에게 "동료 제자들을 위해 율법을 제정하는" 권위, "하나님의 율법이 무엇을 허락하고 무엇을 금지하는지를 말하는" 권위, "교회를 위한 입법권"을 부여하고 계신다는 결정적인 증거인가? (Hastings, 성경 사전 [5권], IV, 30에 있는 Mason의 글을 참조하라.)

**3. 베드로가 이 권세들과 어떻게 관련되는가:** 교회적 논쟁은 특히 예수의 이 말씀들과 베드로의 관계를 중심으로 전개된다. 이 말씀들은 베드로에게 배타적으로 혹은 대표적으로 부여된 권세들과 "특권들"을 의미하는가? 이것들은 직분적인 것인가 아니면 개인적인 것인가? 다른 사도들과 사도 외의 다른 직분자들에게도 해당하는가? 이 권세들은 개인이 행사할 수 있는가, 아니면 교회만이 행사할 수 있는가? 베드로 외에 다른 사람들도 이 권세들을 가진다면, 그것이 베드로로부터 그들에게 전달되는가, 그렇다면 어떻게 전달되는가?

**4. 일차적 개념이 지위와 권위에 관한 것인가?** 필자에게는 이 주제의 논의들에서 근본적인 질문이 아주 가볍게 다루어지거나 완전히 생략된 것처럼 보인다. 예수께서 이 말씀들로 베드로에게, 혹은 그것이 적용될 수 있는 누구에게든 권위를 부여하려 하셨는가, 아니면 의무를 부여하려 하셨는가? 특권을 주려 하셨는가, 아니면 책임을 지우려 하셨는가? 지위를 약속하시는가, 아니면 의무를 부과하시는가? 이 대안들이 반드시 상호 배타적인 것은 아니지만, 사상의 해석은 어디에 강조점을 두느냐에 의해 상당 부분 결정될 것이다.

**1. 권세의 대리자:** 가능한 모든 해석과 적용들이 제시되어 왔다. 다양한 교파 내에서 견해의 일치가 거의 없기 때문에 신조의 노선을 따라 분류하는 것은 매우 일반적인 경우를 제외하고는 불가능하다. (1) 대체로 로마 가톨릭 교회는 베드로에게 독특한 지위를 부여한다. 그 신학자들은 또한 베드로의 모든 권세들과 특권들이 그리스도의 대리자로서 그의 후계자들에게 내려간다는 데 동의한다. 이러한 특권들이 베드로와 교황들 너머로 확장되는 문제가 제기될 때, 그 확장의 사실과 방법에 관하여 온갖 종류의 견해들이 견지된다. (2) 프로테스탄트들 사이에서는 교회가 이 권세의 대리자라는 데 대체적인 동의가 있지만, 권위의 성격이나 그 행사 방식에 대해서는 일치하지 않는다. (3) 어떤 이들은 베드로가 열쇠들과 아무런 특별한 관계가 없다고 생각한다. 즉, 이 말씀들은 그가 하나님의 아들 그리스도이신 예수에 대한 인식과 경험을 처음으로 표현했다는 이유만으로 그에게 말씀된 것이며, 예수께서는 그 인식과 경험에 근거하여 자신을 하나님의 그리스도로 믿는 누구에게나 하늘 나라의 열쇠를 맡기신다고 한다. 베드로에 관한 보다 중요한 견해들을 요약하면 다음과 같다: (a) 권세가 그에게만 맡겨져 행사된 경우—(i) 오순절에, 또는 (ii) 오순절, 가이사랴, 그 밖의 장소들에서; (b) 권세가 바울을 포함한 베드로와 다른 사도들에게 맡겨져 그들에 의해 수행되었으며 다른 이들에게는 전해지지 않은 경우; (c) 권세가 베드로에게 직분적으로 그리고 그의 직분적 후계자들에게 부여된 경우; (d) 권세가 베드로와 다른 사도들에게, 그리고 교회에서 그들의 자리를 대신하는 자들에게 부여된 경우; (e) 권세가 교회의 대표자로서 베드로에게 속하므로 교회에 속하며 다음에 의해 행사되는 경우—(i) 교회의 직분자들에 의해, (ii) 직분자들과 그들이 위임한 자들에 의해, (iii) 사실상 교회를 대표하도록 허락된 모든 사제들과 인물들에 의해, (iv) 교회가 공의회 또는 다른 공식적이고 권위 있는 결정들을 통해, (v) (iv)보다 덜 형식적인 방식으로 교회가, (vi) 특별한 위임 없이 교회를 대표하는 모든 교회 회원들에 의해; (f) 그것이 기독교인으로서 기독교인에게 속하므로 모든 기독교인에게 부과되거나 제공되는 경우.

**2. 권세의 성격:** 열쇠를 가진 자가 사람들을 나라로 들어오게 해야 한다는 데 대해 절대적이지는 않지만 일반적인 동의가 있다. 열쇠를 가진 자가 누가 나라의 구성원인지를 결정할 수 있는지 또는 결정하는지에 대해서는 합의가 없으며, 양측이 모두 지지를 받는다. 어떤 이들은 그 권세가 입장 조건들을 권위 있게 선포하는 것이라고 생각하는 반면, 다른 이들은 열쇠 소지자가 누가 그 조건들을 받아들였는지도 결정한다고 주장한다.

**3. 권세의 범위:** (1) 열쇠들의 일차적 기능이 나라의 가르침을 결정하고 교리의 순수성을 유지하는 데 있다는 견해를 지지하는 강력한 근거가 있다. 매고 푸는 것과 함께 사용된 중성 "무엇이든"—"누구든지"가 아닌—의 사용에 강조점이 놓인다. 그러나 이것은 누가 나라의 가르침을 받아들였는지 또는 받아들이지 않았는지를 선언하는 이차적이고 함축된 기능으로 이어질 것이다. (2) 로마 가톨릭 교회에서는 교회와 종교의 모든 일에 있어서 열쇠들의 일반적인 권위와 그들이 사죄에 구체적으로 적용하는 매고 푸는 것을 구별하는 데 주력한다. 오직 이 마지막 문제에서만 가톨릭 신자들은 완전한 합의를 보인다. 교회가 구원을 시행한다는 것은 로마 가톨릭과 그리스 정교회 및 소수의 프로테스탄트들이 견지하는 바이지만, 프로테스탄트들은 원칙적으로 그들처럼 구원에 있어서 배타적 권세를 주장하지 않는다. 사죄는 일반적(파생적) 사제적 기능으로 여겨지는 반면, 열쇠들의 권위는 교황에게만 있다. (3) 저명한 가톨릭 권위자들도 교부들이 일반적으로 열쇠들을 죄 사함의 권세를 의미하는 것으로 이해했으며, 베드로의 수위권에 대해 좀처럼 언급하지 않았음을 인정한다. 그러나 그들은 드물게 교부들이 "그리스도의 약속을 교회에 대한 권위 부여라는 더 넓은 의미로" 받아들인다고 주장한다. 수아레스(Suarez)가 그것이 베드로와 그의 후계자들에게 행정적이고 입법적인 최광의 의미에서의 권위를 부여했다는 교리를 처음으로 발전시켰다. (4) 열쇠들의 권위를 세속적 문제들까지 확장하는 것은 로마 교회의 주장이며, 일부 프로테스탄트들도 수정된 형태로 이를 공유한다. 실제로 교회적 권위와 세속적 권위의 관계는 프로테스탄티즘에서 아직도 명확한 정의를 기다리고 있다고 말해야 한다. 마케도(Macedo, 『베드로의 열쇠들에 대하여』(*De Clavibus Petri*))는 교회의 신학자들이 열쇠들의 세속적 권위를 지지한다고 주장한다. 가톨릭 백과사전에서 조이스(Joyce)는 이 주장을 검증할 수 없으며, 오히려 교회 권위의 세속적 문제들로의 확장에 반대하는 자들이 마태복음 16:19을 근거로 사용한다는 것을 발견한다고 단언한다. 그 근거는 베드로에게 이 세상의 나라들의 열쇠가 아닌 하늘 나라의 열쇠가 맡겨졌다는 것이다.

**1. "열쇠", "매고 푸는 것"이라는 용어를 사용하는 구절들:** 우리가 정의하려는 용어들을 사용하는 성경 구절들을 먼저 검토해야 한다. (1) 핵심 구절인 마태복음 16:19은 끝없는 논쟁의 단락의 일부이다. 가이사랴 빌립보에서의 사건은 당시와 이후에 예수의 생애와 가르침에 있어서 한 획기적인 시점을 표시하는 것으로 이해되었다. 베드로의 고백을 이끌어 낸 후, 예수께서는 그의 통찰이 예수 자신의 계획과 사명에서 근본적으로 중요한 신적으로 매개된 경험을 나타내기 때문에 그에게 복을 선언하신다. 예수께서는 이어서 말씀하신다: "또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라"(마태복음 16:18). 논쟁은 "베드로"(πέτρος, *pétros*)와 "반석"(πέτρα, *pétra*), "음부의 권세", "이기지 못하리라"를 중심으로 격화된다. 세워질 교회와 열쇠가 베드로에게 주어질 나라는 동일한가? 그런 비유의 전환이 이 사상에 반하는 결정적인 증거가 되지는 않는다. 아마도 교회는 나라의 유기적 형태, 즉 어느 주어진 시대에 지상에서의 그 인격적 내용과 표현일 것이다. 이 교회는 사람들이 의식적으로 나라를 받아들이고 그 안에 포함되는 곳이면 어디에나 존재한다. 나라는 항상 어떤 조직화된 혹은 가시적인 교회에서 헤아릴 수 없는 영향들, 제도들, 개인들을 포괄할 것이다. 교회는 결코—그 본성상 결코 가질 수 없는—나라의 모든 조직적 생명을, 혹은 심지어 교회의 그것조차도 포함하는 하나의 완전한 조직을 갖지 못했다. 이에 대한 어떠한 주장도 역사의 모든 순간에 명백한 사실들에 의해 반박된다. 마태복음 16:18에서 마태복음 16:19으로의 비유의 전환이 교회가 그 위에 세워진다는 것을 가정하는 것에 반하는 결정적인 증거가 되지는 않는다. 그러나 베드로가 건물의 첫 번째 돌이고, 반석은 베드로가 하나님의 아들 그리스도이신 예수를 알게 된 그 생생한 경험이라고 이해하는 것이 훨씬 더 나은 것 같다. 그리스도이신 예수를 알고 고백하는 살아있는 돌들(λίθοι ζῶντες, *lı̄thoi zṓntes*, 베드로전서 2:4)로 이루어진 교회가 그 위에 세워진다. 따라서 베드로에게 하늘 나라의 열쇠를 주는 것으로의 전환은 자연스럽고, 그를 다른 누구보다도 먼저 그에게 주는 이유는 그가 이제 처음으로 교회적 직무에 적합한 방식으로 나라에 들어간 자이기 때문이라는 사실에서 찾을 수 있다. 우리의 목적을 위해 "음부의 권세"와 그것이 교회를 이기지 못한다는 것의 정확한 의미를 결정할 필요는 없다(여러 주석들을 비교하라). 교회가 세상의 생명 안에서 지속될 것이고, 따라서 나라는 조직화되고 공격적인 표현을 결여하지 않을 것임이 분명하다. 또한 매고 푸는 것의 관계는 절의 두 부분 사이에 "그리고"를 읽느냐 생략하느냐의 비판적 질문에 전혀 의존하지 않는다. 후자의 기능이 전자와 밀접하게 관련되어 있으며, 직접적으로나 간접적으로 그 안에 포함되어 있다는 확신을 피하기 어려울 것이다.

(2) "열쇠들"의 복수형은 요한계시록 1:18에만 달리 나타나는데, 거기서 그리스도께서는 자신을 사망과 음부의 열쇠들을 쥐고 있는 분으로 묘사하신다. "음부"라는 단어가 이것을 마태복음 16:19과 연결할 수 있을 것이다. 이 진술의 직접적인 이유는 죽었던 분이 살아 계시다는 것이다. 그분은 자신의 인격에서 사망을 이기셨을 뿐만 아니라 사망과 그 영역을 정복하셨으므로, 그분이 그 열쇠들을 쥐고 계신 이상 그것들은 그분에게 종속되는 것 외에는 더 이상 권세를 가질 수 없다. 지상의 사람들은 사망과 음부의 권세 아래 떨어지든지, 아니면 하늘 나라에 들어가야 한다. 살아 계신 그리스도께서 베드로나 다른 친구들의 손에 나라의 열쇠들을 쥐고 계시고, 그 원수들의 열쇠들을 자신의 손에 쥐고 계신다면, 그 사역은 성공적으로 진행될 것이다. 두 구절이 이처럼 긴밀하게 연결될 수 있는지는 확실하지 않지만, 이렇게 보면 두 구절은 요한계시록의 교회들에게 담긴 바로 그 확신을 제공한다.

(3) 요한계시록 3:7에서 그리스도는 "거룩하고 진실하사 다윗의 열쇠를 가지신 이, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는" 성품으로 나타나신다. 그 개념은 제한되지 않으며 메시아적 나라의 모든 것, 그 자체의 운영들과 모든 형태의 반대에 대한 지배권을 나타낸다. 다음 절에서 구체적인 실례로 그분은 빌라델비아 교회 앞에 아무도 닫을 수 없는 열린 문(기회와 진보)을 두셨다. 이와 관련하여 에베소서 1:22을 비교하라.

(4) 예수께서 마태복음 16:19에서 이사야 22:22을 직접 언급하셨다고 당연하게 받아들여지는 것 같다. 그러나 그 구절은 구약의 여호와의 열방에 대한 권세가 신약에서 그리스도에 의해 행사된다는 일반적인 의미와 가정에서만 메시아적이다(여호와; 주님 참조). 엘리아김은 다윗의 집의 열쇠를 쥐고 절대적인 권세를 갖게 될 것이다. "열다"와 "닫다"는 단어들의 사용과 일반적인 개념은 그 구절을 마태복음 16:19보다는 요한계시록 3:7과 연결시킨다.

(5) 요한계시록 9:1과 요한계시록 20:1은 함께 취해야 한다. 천사 또는 천사들의 손에 있는 "무저갱의 열쇠"는 이 특수한 상황에서 요한계시록 1:18에 표시된 것과 동일한 권세를 의미한다.

(6) 누가복음 11:52에서 예수께서는 백성들에게서 "지식의 열쇠"를 빼앗아, 자신들도 들어가지 않고 들어가려는 자들도 막는 "율법사들"에게 화를 선포하신다. 하나님과 신적인 것들에 대한 지식이 대부분 이 서기관들의 통제 하에 있었다. 이것은 그 비유를 마태복음 16:19의 사상과 직접 연결하며, 마태복음 23:2 이하와 비교함으로써 이 연결이 강조되고, 예수의 마태복음 13:52 말씀에 의해 명확해지며, 누가복음 12:42와 비교할 수 있는데, 거기서 예수께서 "신실하고 지혜 있는 청지기"의 개념을 베드로에게만 한정하려 하셨다고 가정하는 것은 허용될 수 없을 것이다. 이 구절과 관련 언급들은 우리 주제에 있어서 매우 중요한 것으로 보인다.

**2. 관련 구절들:** 마태복음 16:19의 정확한 용어들을 사용하지 않지만 동일한 일반적인 사상들을 다루는 여러 구절들로부터 빛을 끌어낼 수 있다. (1) 마태복음 18:18은 매고 푸는 책임을 모든 제자들에게(마태복음 18:1) 두며, 그 이유는 그분의 이름으로, 즉 그분의 대리자들로서 어떤 문제를 위해 기도하며 함께 모인 두세 사람의 어떤 모임에든 그리스도 자신이 확실히 임재하신다는 것에서 설명된다. 직접적인 언급은 어떤 "형제"를 죄에서 구원하려는 노력에 있어서 치리 문제들에 관한 것이다. 이 구절은 일반적으로 죄에 관한 것으로 받아들여야 하는데, "너에 대하여"(마태복음 18:15)라는 읽기는 개역본들 모두에도 불구하고 채택되지 않아야 한다. 여기서 매고 푸는 것을 그 사람에게 언급하는 것은 마태복음 16:19의 사상을 가르침에만 한정하는 것에 반하는 결정적인 증거이다(누가복음 17:1 이하도 비교하라). 또한 개인 기독교인이 필요한 경우 다른 사람들과 협력할 책임이 있음을 주목해야 한다.

(2) 마태복음 9:8은 무리가 하나님께서 지상에서 죄 사함을 선포하는 권세를 사람에게 주셨다는 것을 인식했음을 보여 주며, 그들이 아직 그분을 그런 분으로 알지 못하기 때문에 이 권세를 신적인 인격에게만 한정하지 않는 것으로 보인다.

(3) 야고보서 5:14 이하는 죄를 범한 자들의 사죄를 얻는 데 있어서 장로들의, 그리고 아마도 다른 사람들의 가치도 인정한다.

(4) 이 주제를 연구하기 위한 적절한 출발점으로 간주해야 할 것은 요한복음 20:21 이하이다. 부활 후 첫날 밤 열 사도와 다른 이들에게 나타나시면서 예수께서는 말씀하신다: "아버지께서 나를 보내신 것같이 나도 너희를 보내노라. 이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄든지 사하면 사하여질 것이요, 누구의 죄든지 그대로 두면 그대로 있으리라 하시니라." 이것을 누가복음 24의 해당 기사와 비교함으로써, 예수께서 그들이 자신의 사역을 계속하도록 지시하심을 알 수 있다(요한복음 14:12~14; 15:15, 16도 참조하라). 또한 그분은 구약에서 본 자신의 사역의 성격에 대해 그들에게 자세히 가르치시고, 그들의 사역 방법은 모든 민족 가운데 그분의 이름으로 회개와 죄 사함을 전파하는 것임을 알린다. 우리의 목적에 있어서 중요한 것은 사도들 외의 다른 사람들의 존재, 성령의 선물, 그분의 사자들 안에서의 그분 자신의 자기 투영, 그리고 이 추종자들을 통해 이루어지는 대로 사람들의 죄가 용납되거나 사하여질 것이라는 엄숙한 선언이다.

**3. 이 권세 행사의 실례들:** (1) 신약에서 사도들과 다른 이들의 사역 기록에 이 열쇠들의 권위에 대한 명확한 언급이 없다는 것은 주목할 만하다. 그들의 의식은 무엇보다도 자신들이 예수의 증인이라는 사실에 의해 지배되었던 것으로 보이며, 이것은 위임 수여의 모든 다양한 형태와 경우들에서의 강조점과 정확히 일치한다(사도행전 2:32; 3:15; 4:33; 5:32; 10:39, 41; 13:31; 베드로전서 5:1 참조; Carver, 『시대의 계획에서의 선교』 참조). 바울과 바나바에 대해 이렇게 기록되어 있다(사도행전 14:27). 첫 번째 선교 여행 후 그들은 안디옥 교회에 "하나님이 자기들과 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것"을 보고했다. 오순절과 다른 때에 베드로가 주된 말씀을 전했고, 그래서 나라의 문을 열었다. 고넬료와 그의 친구들에게 전도한 것을 언급하면서 베드로는 예루살렘 총회(사도행전 15장)에서 이방인들이 자신의 입을 통해 하나님의 말씀을 듣고 믿게 하시려고 하나님이 그들 가운데 베드로를 선택하셨음을 상기시켜 주었다. 그러나 이것은 유대인 파를 화해시키기 위해 말해진 것이지 권위의 우선권을 주장하는 것이 아니었다. 사마리아인들에게 처음 전도한 것은 집사-전도자 빌립이었고(사도행전 8장), "구브로와 구레네 몇 사람이 안디옥에 이르러 헬라인에게도 말하여 주 예수를 전파"한 것(사도행전 11:20)은 완전한 이방인에게 "믿음의 문을 여는" 첫 번째 실례이다. 베드로는 예루살렘 총회에서 다른 사도들이나 장로들보다 높은 권위를 가지고 나타나지 않는다. 갈라디아서 2장을 참조하면, 바울이 여기 간 것은 신중함과 형제 우애의 문제에서였지, 자신의 교회들이나 사역에 대해 입법하는 어떤 권위를 인정한 것이 아님을 알 수 있다. 거기서 도달한 결정은 기본적인 도덕들과 모든 도시에 유대인들이 보편적으로 존재하기 때문에 "필요한" 네 가지 사항을 제외한 모세의 율법 전체를 풀어주는 것으로 형제들 전체의 결정으로 선포되었다(사도행전 15:20, 21, 28, 29). 기독교 행위를 가르친다는 의미에서 바울의 모든 서신들은 매고 푸는 것의 실례들이다. (2) 죄들을 매고 푸는 것에 관해서 베드로는 아나니아와 삽비라의 경우(사도행전 5장), 시몬 마구스의 경우(사도행전 8장), 그리고 고넬료와 그의 가족의 세례를 결정하는 것(사도행전 10:48)에서 이 권세를 행사한다.

바울은 엘루마에 대한 심판에서도 동일한 담대함으로 말하였는데(사도행전 13:10), 그때 그는 성령의 감동 아래 있었다고 전해진다. 에베소에서는 열두 명의 믿음을 판단하고, 가르침 이후 새로운 세례를 요구하였으며(사도행전 19:3-7), 고린도 교회에게는 근친상간한 자를 사탄에게 넘기라고 명하였고(고린도전서 5:5; 디모데전서 1:20 참조), 나중에는 그 사람이 용서받았음을 선언하며 사랑의 교제로의 회복을 촉구하였다(고린도후서 2:5 이하). 빌립(사도행전 8장)이나 바울 자신의 경우에 다메섹의 아나니아(사도행전 9장)와 같은 무명의 인물들도 사람들을 용서하고 교제 안으로 받아들이는 것에 관하여 같은 종류의 판단을 행사하였다. 1. 권세의 본질: 성경의 가르침으로 보이는 바를 요약한다. 이 권세는 특별한 특권이나 특별한 권위가 아니라, 예수 그리스도께서 자신의 사역을 확장하는 방법으로 위탁하신 책임이라고 결론지을 수 있다. 여기에는 마술적이거나 신비롭거나 임의적인 요소가 없으며, 교회적이거나 직분적인 것이 아니라 영적이며 근본적으로 인격적인 것이다. 하늘 나라의 열쇠는 무엇보다도 예수 그리스도를 통한 구원의 복음이다. 이 방법으로 사람들이 나라 안으로 들어온다. 열쇠를 사용하는 충분히 입증된 방법은 예수 그리스도에 대한 경험을 개인적으로 증언하는 것이다. 주님은 구원하는 권세를 주시는 것이지 구원에서 제외하는 권세를 주시는 것이 아니었다. 항상 명심해야 할 것은, 예수께서 베드로에게 권세가 아니라 의무를, 특권이 아니라 책임을 주셨다는 점이다. 열쇠의 선물과 함께 등장하게 된 "권세"와 "특권"이라는 두 용어 중 어느 것도 주님의 말씀에서 그 선물과 함께 나타나지 않는다. 열쇠는 무엇보다도 하늘 나라에 들어오게 하는 것이지 교회에서 배제하는 것이 아니다. 2. 권세의 행사자: 열쇠의 소지자는 예수께서 베드로에게 열쇠를 주겠다는 확언을 이끌어 낸 경험을 가진 사람이다. 그러한 사람은 같은 경험을 가진 사람들과의 교제와 협력 안에서, 교회 안에서 존재할 것이며, 예수의 영이 그들 안에 임재하실 것이므로 그들의 결정과 증언은 그들의 것이자 동시에 주님의 것이 될 것이다. 따라서 공동적, 즉 교회적 행위자가 존재하며, 이를 무시하는 사람은 열쇠를 사용하는 데 필요한 경험이나 성령이 부족한 것이다. 그러나 교회는 결코 개인적 책임과 권위를 가리거나 배제해서는 안 된다. 3. 권세의 범위: 하늘 나라의 열쇠는 거룩하고 구속적인 영향력의 권세 외에 어떠한 정치적 권위나 권세도 부여하지 않는다는 것을 이해해야 한다. 예수의 나라는 이 세상에 속하지 않는다. 그 권세는 영적이며 항상 근본적으로 사람을 구원하는 데 행사되어야 한다. 사람들을 나라 밖으로 잠글 필요는 없다. 그들은 이미 밖에 있으며, 그 상태에 너무 만족하고 있다. 악한 자들이 악한 목적을 위해 나라를 차지하려 할 때가 있으며, 그때는 영적인 사람들에게 배제할 권위가 있다. 하늘 나라에 들어올 사람들은 지금 죄 안에 있으며, 그리스도인들이 그들을 해방시키는 의무를 다하지 않으면 죄인들은 죄에 묶인 채로 남겨진다. 또한 필연적으로 나라에 들어오는 조건만이 아니라 나라에 합당한 행동 방식을 선언하는 의무도 포함된다. 가르침에서의 매고 푸는 것이 이러한 방식으로 열쇠 소지자들에게 부과된다. 그 범위 안에서, 그러한 의미에서만, 나라 안에서 "입법"하는 권세가 존재한다. 이는 단지 성경에 주어진 원칙들을 해석하고 적용하는 것일 뿐이다. 더 자세한 내용은 ABSOLUTION; IMPOSITION OF HANDS; PETER; ROCK 참조.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-k-keys-power-of (ISBE, PD)
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