isbe-j-justice (ko)
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jus´tis (צדקה, cedhāḳāh; צדק, cedheḳ; δικαιοσύνη, dikaiosúnē): 원래 히브리어와 헬라어 단어는 "의로움"(righteousness)으로 번역되는 것과 동일하다. 이것이 일반적인 번역이며, 흠정역에서 "의롭다"(just)와 "공의"(justice)로 번역된 경우의 약 절반에서, 미국 표준 개정역은 "의롭다"(righteous)와 "의로움"(righteousness)으로 변경하였다. 두 개념이 본질적으로 동일함을 항상 명심해야 한다. RIGHTEOUSNESS 참조.
공의는 일차적으로 타인과의 관계, 특히 타인의 권리에 관한 행위와 관련된다. 이는 공정한 저울과 도량형이 요구되는 상업에 적용된다(레위기 19:35, 19:36; 신명기 25:13-16; 아모스 8:5; 잠언 11:1; 잠언 16:11; 에스겔 45:9, 45:10). 법정에서도 요구되는데, 부자와 가난한 자, 이스라엘인과 나그네의 권리가 동등하게 존중되어야 한다. 신분이나 뇌물이나 대중의 여론이 판사나 증인에게 영향을 미쳐서는 안 된다. "공의, 공의를 따르라"(신명기 16:20 난외주; 신명기 16:18-20; 출애굽기 23:1-3, 23:6-9 참조). 일반적으로 이 공의는 "하나님을 두려워하지 아니하고 사람도 무시하는" 악과 대비된다(누가복음 18:2). 더 넓은 의미에서 공의는 타인의 권리를 부여하는 것에 그치지 않고, 그들의 권리를 확립하는 능동적인 의무를 포함한다. 따라서 이스라엘은 하나님의 공의를 기다리거나 "나에게 행할 하나님의 공의가 내 하나님께로부터 지나쳐 버렸도다"라고 외친다(이사야 40:27). 야웨께서는 열방에 맞서 이스라엘이 옳음을 드러내실 것이다. 공의는 여기서 자비가 된다. "공의를 구하는" 것은 "학대받는 자를 도와주며 고아를 위하여 신원하며 과부를 위하여 변호하는" 것을 의미한다(이사야 1:17; 이사야 11:4; 예레미야 22:15, 22:16; 시편 82:2-4 참조). 같은 개념이 신명기 24:12, 24:13; 시편 37:21, 37:26; 시편 112:4-6에도 나타나는데, 여기서는 "의롭다"로 번역된다.
이러한 공의 개념에서 신약의 충만한 의미는 아직 도달되지 않았다. 이는 죄 없음이나 도덕적 완전함을 의미하지 않는다. 욥은 자신의 마음속 죄를 알면서도(욥기 13:23, 13:26; 7:21) 자신을 의인이라고 말한다(욥기 12:4; 13:18). 시편 기자는 하나님 앞에 의로운 자가 없음을 알면서도 하나님의 의로움을 확신 있게 의지한다(시편 143:1, 143:2; 시편 7:8; 18:20-24 참조). 시편 기자가 자신의 의로움에 따라 심판해 달라고 구할 때, 이는 겸손이나 하나님 의존의 결핍이 아니다. 하나님과의 관계에서 의인이란 하나님께 붙들려 그를 신뢰하는 자이다(시편 33:18-22). 이는 공로와 보상에 기초한 후기 유대교 율법주의와 다르며, 거기서 하나님의 공의는 단순히 각 사람이 얻은 것을 주는 문제이다.
"공의"라는 단어는 신약에 나오지 않으며, 흠정역에서 "의롭다"(just)로 된 대부분의 경우가 미국 표준 개정역에서는 "의롭다"(righteous)로 바뀐다. 공의 또는 의로움(이 둘이 본질적으로 동일함을 기억하라)의 개념은 신약에서 더욱 영적이고 윤리적이 된다. 이는 성품의 문제이며, 하나님 자신의 영이 기준이 된다(요한일서 3:7; 마태복음 5:48). 단순한 주고받는 공의만으로는 충분하지 않다. 우리는 모든 이에게 자비를 베풀어야 한다. 이상은 권리(jus)가 아니라 의로움(justitia)이다. 홀츠만(Holtzmann)이 말한 것처럼 "산상수훈의 기조는 justitia이지 jus가 아니다." 하나님의 공의 혹은 의로움은 그의 본질적 속성에 기초한다. 그러나 인간의 경우와 마찬가지로, 이는 추상적인 것이 아니라 세계와의 관계 속에서 드러난다. 이는 올바름을 확립하고 유지하는 그의 왕권이다. 이는 보응적 공의로 나타나는데, "악이 어디에 있든 그것에 맞서는, 그의 영원한 존재에 근거한 그의 거룩한 뜻의 반응"이다. 하나님은 선과 악에 무관심할 수 없다(하박국 1:13). 위대한 선지자들인 이사야, 미가, 아모스, 호세아는 모두 야웨의 의에 대한 요구를 강조한다.
그러나 이것이 하나님의 공의의 주된 측면은 아니다. 신학은 하나님의 공의를 그의 본성의 근본적 사실로 제시하고, 그것과 자비를 가능한 한 화해시키려 해왔는데, 이 둘이 갈등 관계에 있는 것으로 여겨왔다. 사실 성경은 하나님의 공의 혹은 의로움을 가장 자주 그의 자비의 행동으로 묘사한다. 인간에게 있어서 공의가 억눌리고 궁핍한 자를 구제함을 의미하듯, 하나님의 공의는 인류를 위해 활동하는 그의 왕적 권능이며, 공의와 자비는 끊임없이 함께 결합된다. 그는 "의로우신 하나님이시며 구원자이시다"(이사야 45:21). "나의 의를(혹은 '공의를') 가까이 오게 하리니... 나의 구원이 지체하지 아니할 것이라"(이사야 46:13; 시편 51:14; 103:17; 71:15; 116:5; 이사야 51:5, 51:6 참조). "야웨의 의로운 행동들"은 그의 구원 행위를 의미한다(사사기 5:11). 이스라엘은 야웨의 공의, 심판, 의로움(이 모두 동일하다)을 노래하고 이에 대한 신뢰를 선포한다(시편 7:17; 35:23, 35:24, 35:28; 36:6; 140:12, 140:13; 50:5, 50:6; 94:14, 94:15; 103:6; 143:1).
신약도 보응적 공의의 개념이 결여되지 않는다. 인자께서 "각 사람의 행한 대로 갚으시리라"(마태복음 16:27; 25:14-46; 누가복음 12:45-48; 로마서 2:2-16; 6:23; 고린도후서 5:10; 골로새서 3:24, 3:25; 데살로니가후서 1:8, 1:9; 히브리서 2:2, 2:3; 10:26-31 참조). 그러나 하나님의 공의는 이보다 훨씬 더 크다. 공로와 보상의 개념은 예수의 가르침에서 더 높은 관점에 의해 실질적으로 대체된다. 예수는 확실히 보상을 말씀하시지만, 이를 주시는 분은 심판자가 아니라 아버지이다(마태복음 6:1, 6:4, 6:6, 6:18). 그리고 이는 땅의 단순한 공의가 아니니, 보상이 모든 공로를 초월하기 때문이다(마태복음 24:46, 24:47; 마가복음 10:30; 누가복음 12:37). 이는 공로가 아닌 은혜이다(누가복음 17:10). 마태복음 20:1-15의 비유는 유대교의 공로와 보상 체계 전체에 결정적인 타격을 준다. 하나님의 공의는 자비로울 뿐 아니라 구속적이다. 이는 단순히 권리를 분배하는 것이 아니라 의로움을 확립한다. 따라서 구약에서와 같이 심판자가 구원자이다. 차이는 단지 여기에 있다. 구약에서 구원은 더욱 민족적이고 시간적이었지만, 신약에서는 개인적이고 영적이다. 그러나 자비는 구약에서와 마찬가지로 여기서도 공의와 대립하지 않는다. 하나님께서 죄를 용서하심으로 의로움을 확립하시며, 이것이 공의의 최상의 과제이다. 따라서 하나님은 동시에 "의로우시며 또한 예수를 믿는 자를 의롭다 하시는 분"이시다(로마서 3:26). "그는 미쁘시고 의로우사(혹은 '의롭다'; 흠정역 참조) 우리 죄를 사하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것이요"(요한일서 1:9). 주석서들과 성경 신학, 특히 크레머의 신약 헬라어 성경-신학적 사전(Biblical-Theol. Lex. of New Testament Greek)의 "공의"와 "의로움" 항목 참조.
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dictionary-entry/isbe-j-justice(ISBE, PD) - CC0-1.0 · Sonnet 번역