isbe-j-judith-book-of (ko)

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I. 명칭 II. 정경성 III. 내용 IV. 사실인가 허구인가? V. 연대 1. 마카베오 시대 가능성 2. 다른 견해들 (1) 폼페이우스의 침공 (2) 바르 코크바 반란 VI. 원전 언어 VII. 역본들 1. 그리스어 2. 시리아어 3. 라틴어 4. 히브리어 문헌

이 외경 책은 주인공 유딧( יהוּדית , yehūdhı̄th , "유대 여인"; Ἰουδίθ , Ioudı́th , Ἰουδήθ , Ioudḗth )의 이름을 따른 것이다. 이 이름은 창세기 26:34에 등장하며, 이에 대응하는 남성형( יהוּדי , yehudhi , "유대인")은 예레미야 36:14, 36:21, 36:23(서기관의 이름)에 나타난다. 히브리 역사의 다른 중요한 위기들에서도 여성들이 큰 역할을 해왔다(드보라, 사사기 5장, 에스더 참조). 룻기, 에스더서, 유딧서, 수산나서는 성경(외경 포함) 전체에서 여성의 이름을 제목으로 삼은 유일한 책들로, 그 여성들이 각 책의 주인공이다.

원래 히브리어로 기록된 유대 애국심의 이야기임에도 불구하고, 이 책은 히브리어 정경에 포함되지 않았으며, 토비트서도 마찬가지이다. 그러나 유딧서와 토비트서 모두 카르타고 공의회(397년)와 트리엔트 공의회(1545년)에서 정경으로 인정받았다. 그러나 모든 로마 가톨릭 신자들이 이 책들을 자신들의 성경(불가타)에 포함시키는 반면, 소수의 예외를 제외한 개신교 성경 역본들은 외경 전체를 제외한다(외경 참조). 칠십인역과 불가타에서 토비트서와 유딧서는(이 순서로) 느헤미야서 뒤에, 에스더서 앞에 위치한다. 영어 외경 역본에서—불행히도 독자적으로 따로 서있는—에스드라 1서, 에스드라 2서, 토비트서, 유딧서가 첫 번째 자리를 차지하며 명명된 순서로 배열된다. 루터는 외경 번역에서 알 수 없는 이유로 유딧서를 외경 책들 맨 앞에 두었고, 지혜서가 그 다음을 차지한다.

이 책은 수도가 니느웨였던 아시리아의 왕 느부갓네살의 거대한 권력에 관한 서술로 시작한다. (실제 느부갓네살의 시대에 아시리아는 이미 멸망했고 그 수도도 파괴되었다.) 그는 팔레스타인을 포함한 서쪽 지역의 민족들에게 자신이 두려워하는 경쟁 왕—메대의 왕 아르박삿(달리 전혀 알려지지 않은 인물)—을 정복하는 데 도움을 요청한다. 그들이 거부하자 그는 먼저 경쟁자를 정복하여 그의 영토를 합병하고, 그 후 장군 홀로페르네스를 파견하여 서방 민족들을 정복하고 그의 권위에 대한 반항을 응징케 한다. 이 아시리아 장군은 13만 2천 명의 군대를 이끌고 진군하여 팔레스타인 북쪽과 동쪽의 땅들을 신속히 점령하면서, 느부갓네살만이 신으로 숭배받을 수 있도록 우상들과 성소들을 파괴한다(유딧서 1-3장).

그는 이제 최근 귀환하여 새로 성전을 재건하고 봉헌한 유대인들에게 군대를 향한다. 적군의 침략으로 다른 성전들이 파괴되었다는 소식을 들은 유대인들은 자신들의 성전 안전에 크게 두려워하게 되었고, 남쪽의 산지와 마을들을 요새화하며 전쟁에 대비해 식량을 비축하였다. 요야김("엘리아김"—불가타(제롬의 라틴 성경, 390-405 A.D.)과 페시타에서)의 긴박한 요청에 따라 베툴리아(라틴어, 영어 및 다른 역본들은 이렇게 표기하나 그리스어에 따르면 Βετυλούα , Betuloúa 가 더 정확함)와 베토메스탐(두 지명 모두 달리 알려진 바 없음)의 주민들이 예루살렘으로 향하는 길목을 장악하는 인근 산악 통로를 방어하였다. 홀로페르네스는 즉시 베툴리아를 포위하고, 수로를 차단함으로써 주민들을 기아로 굴복시키려 하였다.

그러나 그는 정복하려는 백성에 대해 아는 것이 별로 없어서, 함께 있는 수령들에게 이 유대인들이 누구이며 어떤 사람들인지 묻는다. 암몬 사람의 수령 아키오르가 이스라엘 백성에 대한 설명을 하면서, 그들이 하나님께 신실할 때는 무적이지만 불순종할 때는 쉽게 정복된다고 결론짓는다. 아키오르는 이 말을 했다는 이유로 추방당하여 유대인들에게 넘겨진다. 며칠간 버티다가, 포위된 주민들은 통치자 오니야스에게 항복할 것을 요구한다. 그는 닷새 안에 구원이 오지 않으면 그렇게 하겠다고 약속한다.

메라리의 딸이자 시므온 지파 출신의(유딧서 8:1) 유딧이라는 부유하고 경건하며 아름다운 과부가 이 일들을 전해 듣고, 믿음이 없다며 불평하는 자들을 책망하고 하나님을 신뢰하라고 권면한다. 오니야스가 백성에게 한 약속을 지키려 하자, 그녀는 다른 방식의 구원을 시도하기로 결심한다. 그녀는 시녀를 동반하여 아시리아 진영에 합류하기 위해 야밤에 요새를 떠날 수 있도록 허락을 얻는다. 먼저 인도와 성공을 위해 간절히 기도한 후, 상복을 벗고 이방인의 금지된 음식을 먹을 필요가 없도록 유대 율법이 허용하는 음식을 가지고서 가장 화려한 의복과 보석과 장신구들을 갖추어 입는다.

성문을 지나 얼마 지나지 않아 아시리아인들에게 도달한다. 먼저 파수꾼들이 그녀를 포로로 잡지만, 자신이 히브리인들로부터 도망친 자로서 홀로페르네스에게 동족에 대한 값싸고 손쉬운 승리를 거둘 방법을 알려주고 싶다고 설득하자 환영을 받으며 후한 대접을 받는다. 그녀는 홀로페르네스에게 아키오르가 가르친 교리, 즉 이 유대인들은 신의 율법을 어길 때 쉽게 정복될 수 있다는 것을 반복하고, 그들의 궁박한 처지 때문에 율법이 금지한 음식을 먹게 될 것이며 그렇게 되면 곧바로 공격할 수 있음을 알린다. 홀로페르네스는 경청하고 찬탄하며, 그녀의 미모에 즉시 사로잡힌다. 그는 그녀의 제안에 동의하고 그녀와 시녀가 매일 밤 히브리 요새 근처 골짜기로 나가 기도를 드릴 수 있도록 허락한다.

그녀가 도착한 지 나흘째 밤에, 홀로페르네스는 가신들과 두 유대 여인들만 초대한 연회를 마련한다. 연회가 끝나자 미리 계획한 대로 아시리아 장군과 아름다운 유대 과부만이 남게 된다. 그러나 그는 만취하여 깊은 잠에 빠져 있다. 그녀는 그의 칼로 그의 목을 베고, 시녀를 불러 음식 자루에 넣게 한 뒤, 두 사람은 평소 기도를 드리러 나가는 것처럼 진영을 빠져나와 가까운 미래에 대해 여전히 공황 상태에 있는 히브리 동포들과 합류한다. 그러나 최대 적의 머리를 보자 그들은 새로운 용기를 얻고, 이튿날 일어난 일에 공황 상태가 된 적을 향해 진군하여 손쉬운 승리를 거둔다.

유딧은 이후로 유대 로망스와 시에서 영웅적 인물이 되었으며—히브리인의 잔 다르크—, 그녀가 백성을 위해 이룬 구원의 이야기는 수많은 언어로 전해졌다. 이 이야기의 후기의 더 짧은 형태들은 VII, 4(히브리 미드라쉬들) 참조.

**IV. 사실인가 허구인가?**

19세기까지 대부분의 신학자들은 유딧의 이야기를 순수한 역사로 보았지만, O. 볼프(1861년)와 폰 굼파흐를 제외하고 근대의 개신교 학자들은 사실상 유딧서가 다니엘서, 에스더서, 토비트서와 유사한 목적을 가진 역사 소설이라는 데 동의하고 있다. 쉬러는 이를 "권면적 이야기"( paranetische Erzählung )로 분류한다. 히브리 소설은 아마도 모든 소설 중 가장 오래된 것이지만, 항상 어떤 원리나 원리들을 강화하기 위해 쓰인 교훈적 소설이다. 로마 가톨릭 학자들은 적절한 이름들이 어느 정도 위장되어 있다고 인정하면서도 책의 문자적 역사성을 옹호한다. 그러나 이 책에는 시대착오, 불일치, 불가능한 사건들이 넘쳐나며, 분명히 교훈—하나님께 순종하고 그분을 신뢰하면 모든 것이 잘 된다—을 가르치기 위해 쓰인 것이다. 저자는 역사를 가르칠 의도가 없었다.

그러나 저자가 그저 재미있는 이야기를 쓰는 것 이상을 목표로 하지 않았다는(유대 백과사전, "유딧서" 참조) 토리의 말은 너무 지나치다. 종교적 열정과 강렬한 애국심의 분위기가 이야기 전체에 흐르며, 유대 율법의 요구를 강조할 기회를 놓치지 않는다. 아키오르의 연설(유딧서 5:12-21)과 유딧의 연설(8:17-24; 11:10 참조)에서 특히 가르치는 바는, 하나님을 신뢰하고 그분의 계명을 지키면 민족이 무적이라는 것이다.

이야기에 따르면 느부갓네살은 12년간 아시리아의 왕으로서 니느웨에 수도를 두고 있는데, 그가 아시리아의 왕이 된 적이 없고 될 수도 없었다는 것은 우리가 알고 있는 사실이다. 그는 나보폴라살의 아들로서 기원전 604년에 바빌론의 왕이 되었으며, 나보폴라살은 기원전 608년에 아시리아를 멸망시켰다. 유대인들은 최근 포로 생활에서 귀환하였지만(유딧서 4:3; 5:19) 독립적이었으며, 홀로페르네스는 그들에 대해 아무것도 몰랐다(유딧서 5:3). 느부갓네살은 기원전 561년에 사망하였고 유대인들은 기원전 538년 고레스 치하에서 귀환하였다.

홀로페르네스가 포위한 베툴리아는 달리 전혀 알려지지 않은 곳으로, 아마도 Bēth 'Ēlōhı̄m 또는 Bēth 'Elōah("하나님의 집")의 위장된 형태로서 하나님이 그의 백성과 함께하시는 장소를 의미한다. 그 위치에 대한 상세한 묘사는 저자의 문학적 기교의 일부일 뿐이며, 예루살렘으로 가는 모든 군대가 반드시 통과해야 하는 곳이었다. 사실 팔레스타인에는 그러한 위치가 없으며, 특히 토리가 베툴리아와 동일시한 세겜은 더욱 그러하다. "에크바타나에서 메대를 다스리던 아르박삿"에 대해서는 유딧서 1장이 말하는 것 외에 우리가 아는 것이 없으며, 반대로 그 이름이 다른 곳에서 언급될 때마다 그것은 나라나 민족을 가리킨다(창세기 10:22, 24; 11:10-13 참조).

**V. 연대**

**1. 마카베오 시대 가능성:**

이 종교적 로망스가 유대인의 신앙이 혹독하게 시험받은 어떤 심한 박해에서 비롯되었음은 분명하며, 저자의 지배적인 목적은 다니엘서 저자의 것과 동일하다—즉 가장 어두운 시간에 하나님의 구원의 사례를 제시함으로써 종교적 이유로 고난받는 자들을 격려하는 것이다. "오직 신뢰하고 율법을 지키라; 그러면 구원이 틀림없이 올 것이다"—이것이 교훈이다.

유딧서는 다니엘서가 거의 확실히 그러했던 것처럼 마카베오 시대의 박해 기간에 기록되었을 것이다. 이 책에는 마카베오 시대를 특징짓는 정통 유대교에 대한 열정과, 민족이 벌이고 있는 전쟁이 성전이라는 동일한 강한 믿음이 있다. 대제사장이 국가의 수장이 되는데(유딧서 4:6 참조), 이는 종교적 관심이 최우선이 되고 정치가 종교에 흡수되는 시기에 적합하다. 다만 일부에서는 요한 히르카누스(기원전 135-106년)가 제사장직과 왕직을 처음으로 겸임했다고 잘못 주장한다.

마카베오 연대를 뒷받침하는 또 다른 근거는 베툴리아 포위 당시 오니야스가 대제사장이었다는 사실로(유딧서 4:6), 이 이름은 거의 확실히 기원전 195년(또는 198년)에 대제사장이 되어 기원전 171년에 죽기까지 시리아인들과 그 유대인 동조자들의 헬레니즘화 정책에 일관되게 반대한 오니야스 3세에서 유래한 것이다.

안티오코스 에피파네스의 박해(기원전 175-164년)가 다른 어떤 유대 역사적 사건 못지않게 이 책의 배경으로 적합하다고 할 수 있는 것은 최소한의 말이지만, 유사한 상황들이 민족의 역사에서 반복되었고 연대를 확정짓는 외적·내적 증거가 없으므로 이 문제에 대해 독단적으로 말할 수 없다.

마카베오 시대를 지지하는 학자들: 프리츠쉐, 에발트, 힐겐펠트, 쉬러, 볼, 코르닐, 뢰르. 저자는 분명히 팔레스타인 거주자였는데, 그의 지역적 지식과 관심이 이를 보여준다. 그의 율법에 대한 철저한 준수에서 그가 하시딤( hăṣı̄dhı̄m ) 당에 속했음을 알 수 있다. 그가 도단(그리스어 Dothae, Dothaim)을 매우 자주 언급하므로(유딧서 3:9; 4:6; 7:3,18; 8:3), 그가 그 근방 출신일 것이다.

그러나 저자가 마카베오 시대에 기록했을지라도, 뇨르데케(Die alttest. Lit., 1868, 96; Aufsätze zur persischen Geschichte, 1887, 78)와 쉬러(GJV, III, 323ff)가 보여주듯이 그는 약 200년 앞선 역사적 틀 안에 자신의 이야기를 설정한 것 같다. 기원전 350년 아르탁세르크세스 오쿠스(기원전 361-338년)가 페니키아와 이집트를 침공했을 때 주요 장군들이 홀로페르네스(유딧서 2:4 등)와 바고아스(유딧서 12:11)였는데, 유딧서에서는 두 사람 모두 느부갓네살 왕의 관료로서 유대인들에 대한 원정에 참여한다. 이는 불리한 색채로 그려진 것에 분개할 수 있는 적들의 비판을 무마하기 위한 것이었을 것이다.

**2. 다른 견해들:**

폼페이우스의 침공이 이 책을 낳았다는 것은 가스터의 견해이다. 만약 그렇다면 유딧서와 솔로몬의 시편은 동일한 상황의 압박 아래 나온 것이다(라일과 제임스, The Psalms of Solomon, XL; J. 렌델 해리스, The Odes and Psalms of Solomon, XIII 참조). 그러나 솔로몬의 시편에서 최고 통치자는 왕이지만(17:22), 유딧서에서는 대제사장이다(유딧서 4:6). 게다가 솔로몬의 시편과 유딧서를 읽어 본 사람은 전자에서 다른, 더 후기의 시대를 다루고 있음을 느낄 것이다.

히치히(바르 코크바 반란, 132 A.D.가 언급된 사건이라고 주장), 폴크마르, 그레츠는 이 책의 연대를 트라야누스(또는 하드리아누스?) 황제 시대로 잡는다. 폴크마르는 느부갓네살의 원정이 실제로는 트라야누스의 원정을 나타낸다는 것을 증명하기 위해 많은 노력을 기울인다. 그러나 이 견해를 충분히 반박하는 것은 이 책이 100 A.D.에 사망한 로마의 클레멘스(55년경)에게 인용되었다는 사실이며, 그의 인용은 당시에 이 책이 권위 있는 것으로, 심지어 정경으로 여겨졌음을 보여주므로 훨씬 이전에 기록되었음이 분명하다.

**VI. 원전 언어**

히브리어(아람어일 가능성은 더 적음) 원본이 존재했다는 것은 거의 모든 현대 학자들의 견해이며, 그 증거는 결정적인 것처럼 보인다. 이 책에는 많은 히브리어 표현들이 있다. 예컨대 ἐν ταῖς ἡμέραις , en taı̄s hēmérais ("~의 시절에," 유딧서 1:7 외 9회); σφόδρα , sphódra 의 빈번한 사용(히브리어 מאד , me'ōdh 의 의미로, 심지어 반복도 있는데 이 역시 히브리어 표현임, 유딧서 4:8); ἐπὶ τολὺ σφόδρα , epı̄ polū sphódra (유딧서 5:18), πλῆθος πολὺ σφόδρα , plḗthos polū sphódra (유딧서 2:17) 비교.

또한 다음 사항들도 주목할 것: "네 눈이 아끼지 말라" 등(유딧서 2:11; 에스겔 5:11 등 참조); "내가 살아 있는 한"(맹세에서, 유딧서 2:12); "하늘의 하나님"(유딧서 5:8; 11:17); "사람의 아들"이 "사람"과 평행하여 같은 의미로 사용(유딧서 8:16); "그녀가 울기를 멈추었을 때 된지라"(유딧서 10:1); "우리 하나님 앞에서 예루살렘에서 섬기는 제사장들"(유딧서 11:13).

유딧서 16:3에는 다음과 같은 말이 있다: "싸움을 부수는 하나님은 주님이시다." 이제 관사 없는 "주님"은 히브리어 "야훼"일 수밖에 없는데, 항상 'ǎdhōnāy, "주님"으로 읽힌다. 그러나 "싸움을 부수다"라는 표현은 좋은 그리스어도 아니고 좋은 의미도 아니다. 히브리어 단어 shābhath("쉬다"; shabbāth, "안식일" 참조)와 shābhar("깨뜨리다")는 매우 유사하게 쓰이는데, 원래 히브리어에는 첫 번째 동사의 사역형이 있었을 것이다: "전쟁을 그치게 하는 하나님은 주님이시다"(시편 46:9 참조).

더욱이 유한 동사 앞에 동족 부정사(절대형)를 놓아 강조하는 히브리어 관용법이 이 책의 그리스어에서 칠십인역(과 웨일스어)에서 통상적으로 나타나는 형태, 즉 분사 뒤에 유한 동사가 오는 형태로 표현되어 있다(유딧서 2:13 참조). 현재 필자는 다른 예들도 발견했으나 지면 부족으로 추가하지 못한다.

원전 책이 히브리어였고 아람어가 아니었다는 것은 위의 히브리어 관용법의 예들이 이 언어에만 독특하다는 사실에 의해 매우 그럴듯하게 된다. 특히 관용법 "~이 된지라"(유딧서 2:4), 함축된 "와우 연속"에 주목하라. 또한 유딧서 11:13에 대해 위에서 언급한 것도 그러한데, 거기서 의미 없는 그리스어는 두 개의 유사하게 쓰인 히브리어(아람어가 아닌) 단어들의 혼동에서 비롯되었다. 잘못된 히브리어 번역으로 인한 그리스어 본문의 오류 사례들도 있는데, 유딧서 1:8("민족들" 대신 "도시들" 또는 "산들"을 읽어야), 유딧서 2:2("결론내렸다"—히브리어 ייכל , wa-yekhal—대신 "드러내었다"—ייגל , wa-ye-ghal—를 읽어야), 유딧서 3:1, 9, 10(프리츠쉐 참조) 등이 있다.

**VII. 역본들**

**1. 그리스어:** 그리스어 본문은 세 가지 형태로 나타난다: (1) 주요 그리스어 대문자 사본(A, B, 매우 근접하게 일치)에서, 칠십인역의 인쇄 판본들에서 따른 것; (2) 사본 19, 108(루키아노스 본문), (1)의 명백한 개정; (3) (2)와 매우 유사한 사본 58로, 이 사본과 구 라틴어 및 페시타가 대부분의 점에서 일치한다.

**2. 시리아어:** 현존하는 두 개의 시리아어 역본이 있는데, 둘 다 위에서 언급한 그리스어 본문 (3)에 의존한다. 페시타는 월튼의 다국어 성경과 라가르드의 Lib. Vet. Test. Apocrypha Syriac, 104-26에 비판적으로 개정된 형태로 제공된다. 소위 헥사플라 시리아어 본문은 6세기에 텔라의 바울이 작성하였다.

**3. 라틴어:** (1) 구 라틴어는 그리스어 본문 사본 58에서 만들어진 것으로 보인다(위 참조). (2) 제롬은 잃어버린 갈대아어 역본에서 라틴어 역본(불가타(제롬의 라틴 성경, 390-405 A.D.)와 동일)을 작성하였다. 이 갈대아어 역본이 책의 원본 본문이 아니라는 것은 확실한데, 오리게네스나 그의 유대인 교사들 중 어느 누구도 히브리어나 아람어 유딧서에 대해 전혀 알지 못했기 때문이다.

**4. 히브리어:** 여러 후기 히브리어 역본들이 발견되었는데, 원본 본문으로 볼 강력한 근거를 가진 것은 하나도 없다. 다만 가스터(EB, II, 골로새서 2,642 참조)는 그가 발견하고 편집하며 번역한 사본(PSBA, XVI, 156-63 참조)에 대해 그러한 주장을 한다. 히브리 미드라쉬들은 유대인 가정에서 읽히도록 만들어졌으며 그 기원의 상황에 따라 다양하다. 그러나 다음 점들에서 일치한다: 적절한 이름들이 종종 생략된다. 행동 무대는 예루살렘이며, 전쟁들은 마카베오 전쟁들이다. 가스터 사본에 따르면 유딧은 유대 처녀로서 아히다의 딸이며 마카베오 가문에 속하는 것으로 보인다. 목이 잘리는 자는 니카노르이며, 그 때는 봉헌절이다. 가스터 사본에서는 왕이 죽임을 당한다.

이 미드라쉬들의 번역은 다음에서 볼 수 있다: 젤리네크, Beth Hammidrash, I, 130-41; II, 12f; 레프시우스, Zeitschr. für wiss. Theologie, 1867, 337ff; 볼, Speaker's Apocrypha, I, 25ff; 숄츠, Comm.², Anhänge I and 2; 가스터, 인용된 작품에서. 가스터는 자신의 사본에서 이야기의 훨씬 짧은 형태가 더 긴 버전보다 오래된 것이라고 주장한다. 그러나 저자가 짧은 이야기를 확장했다면, 여러 고유명사를 새로 발명하고 다른 것들을 바꿀 가능성은 거의 없을 것이다. 유딧이 순결한 처녀(동정녀)로 표현되게 된 것은 중세 기독교 교회에서 조장된 결혼에 대한 낮은 개념의 영향 때문일 것이다.

그리스어 본문의 판본들과 외경 주석들은 외경 문헌 항목을 참조하라. 유딧서에 관해서는 특히 프리츠쉐와 볼의 주석들을 주목하라. 후자는 상세한 참고문헌을 포함한다. 그러나 다음 문헌들도 반드시 언급해야 한다: 숄츠, Commentar über das Buch Judith und über Bel und Drache, 1896(제2판 출간됨); A.S. 바이스만, Das Buch Judith historisch-kritisch beleuchtet, Wien, 1891; 쉬러, GJV⁴, III, 230-37, 상세 참고문헌; HJP, II, iii, 32-37 참조; 펜틴, The Apocrypha in English Lit., Judith, 1908; 성경 사전들의 관련 항목들, 특히 HDB에서 F. C. 포터의 항목.

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원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-judith-book-of (ISBE, PD)
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