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저자 I. 유다서의 정경적 위치 II. 집필 동기 III. 방종주의자들과 배교자들에 대한 묘사 IV. 유다서와 베드로후서의 관계 1. 유사점 2. 차이점 3. 추가적 대조 4. 요약 5. 베드로서의 우선성에 대한 증거 6. 방증 V. 서신의 연대 VI. 유다서의 방종주의자들 참고문헌

이 짧은 서신의 저자는 자신을 유다(Ἰούδας, Iouʹdas)라 칭한다. 이 이름은 유대인들 사이에서 매우 흔한 이름으로, 이보다 더 자주 사용된 이름은 거의 없었다. 열두 사도 중에도 두 명이 이 이름을 지녔는데, 요한복음 14:22에 언급된 유다(누가복음 6:16 참조)와 가룟 유다이다. 유다는 자신을 "예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제"(유다서 1:1)라고 소개한다. 여기서 언급된 야고보는 의심할 여지없이 "주의 형제"(갈라디아서 1:19)라 불리는 인물로, 그의 이름을 딴 서신의 저자이다. 두 사람 모두 사도가 아니었다. 유다서의 서두는 단지 저자가 "예수 그리스도의 종"임을 밝힐 뿐이다. 만약 그가 사도였다면, 인사말에서 사도직을 언급하는 것이 마땅한 자리일 것이다. "예수 그리스도의 종"이라는 호칭은 "사도를 지칭하기 위해 서신의 인사말에서 이처럼 단독으로 사용된 적이 없다"(알포드). 빌립보서 1:1에도 유사한 표현인 "예수 그리스도의 종 바울과 디모데"가 있으나, "두 사람에게 공통으로 붙은 호칭은 필연적으로 낮은 지위를 가진 자의 수준으로 내려간다." 다른 경우에는 "종"이 "사도"와 함께 나타난다(로마서 1:1; 디도서 1:1). 유다서 1:17, 18은 "우리 주 예수 그리스도의 사도들이 … 너희에게 말한 것"을 언급하는데, 이는 사도가 동료 사도들에 대해 사용하기 어려운 표현이다. 마가복음 6:3에는 예수의 형제들로 야고보, 요세, 유다, 시몬의 이름이 나온다. 학자들은 여기서 언급된 야고보와 유다가 신약성경에 서신을 남긴 두 인물이라는 데 대체로 동의한다. 그러나 주목할 점은 두 사람 모두 예수와의 관계를 암시하지 않는다는 것인데, 그들의 진솔한 겸손이 그들을 침묵케 했을 것이다. 유다는 자신이 "야고보의 형제"임을 밝히는데, 이는 야고보가 자신보다 훨씬 더 저명하고 영향력 있는 인물이었으므로 자신의 말에 권위와 무게를 더하기 위함으로 보인다. 합리적인 추론에 따르면, 유다는 야고보가 높이 존경받거나, 혹 이미 세상을 떠났다면 그 기억이 신성하게 추모되는 기독교인들에게 서신을 보낸 것이며, 따라서 유다가 야고보와 동일한 독자층, 곧 유대계 기독교인들에게 편지를 썼을 가능성이 매우 높다. 야고보는 "흩어져 있는 열두 지파"에게 편지를 썼다. 유다 역시 광범위한 신자들, 곧 "부르심을 받은 자 곧 하나님 아버지 안에서 사랑을 받고 예수 그리스도를 위하여 지키심을 받은 자들"(유다서 1:1)에게 편지를 보낸다. 특정하고 뚜렷한 집단을 지칭하지는 않지만, 야고보의 "형제"로서, 요셉의 가족에 속한 자로서, 그리고 어떤 의미에서 주 예수님과 친족 관계에 있는 자로서, 그의 서신이 유다의 증언과 호소를 절실히 필요로 하는 히브리계 기독교인들을 위한 것이었음이 확실하지는 않더라도 개연성이 높아 보인다.

서신의 정경적 위치는 오랫동안 확고히 인정되어 왔다. 그 위상은 베드로전서나 요한일서에 완전히 미치지는 못하지만, 수 세기에 걸쳐 의심받지 않을 만큼 높다. 기독교 시대의 거의 초창기부터 진정성과 권위에 관해 권위 있는 발언을 할 수 있는 인물들이 이 서신을 신약성경에 포함될 자격이 있는 것으로 인정했다. 오리게네스는 이 서신을 반복적으로 인용하며, 한 곳에서는 "줄 수는 적으나 천상적 은혜의 강력한 말씀으로 가득 찬 서신"(마태복음 주석 X, 17)이라고 묘사했다. 그러나 오리게네스는 이 서신이 보편적으로 수용되지 않았다는 것도 알고 있었다. 알렉산드리아의 클레멘트는 "모든 정경 성경에 대해 간결한 주석을 작성했으며, 논란이 있는 책들, 즉 유다서와 다른 공동 서신들도 빠뜨리지 않았다"(웨스트코트의 가나안인, 322-23 및 살몬의 서론, 493에서 인용). 테르툴리아누스(Cult. Fem. i. 3)는 에녹서의 권위를 확립하려 하면서 그것이 "사도 유다"에 의해 인용되었다는 점을 최후의 논거로 제시했다. "유다서가 테르툴리아누스의 정경에서 의심받지 않는 부분이었다고 추론할 수 있다." 아타나시우스는 이를 신약성경 목록에 포함시켰으나, 유세비우스는 논란이 있는 책들 가운데 분류했다. 무라토리 정경은 야고보서, 베드로서, 히브리서를 빠뜨리면서도 유다서를 성경 목록에 포함시킨다. 이것은 현재 알려진 신약성경 목록을 담은 가장 초기 문서 중 하나이다. 대부분의 학자들은 이 단편의 연대를 기원후 약 170년으로 보는데, 이 문서는 피우스가 로마 감독으로 재임한 지 얼마 되지 않아 기록되었다고 주장하며, 피우스의 최후 연대는 기원후 142-57년이기 때문이다. 해당 문서의 내용은 이러하다: "목자서는 우리와 같은 시대에 매우 최근에 그의 형제 피우스가 로마 교회의 감독좌에 앉아 있을 때 헤르마스에 의해 기록되었다." "우리와 같은 시대에 매우 최근에 기록되었다"는 표현이 시사하는 기간으로는 20~25년이면 충분할 것이며, 이는 단편의 연대를 기원후 약 170년으로 고정시킨다. 그러나 살몬은 자안과 마찬가지로 기원후 약 200-210년으로 더 늦은 연대를 강하게 지지한다. 자안(신약성경 서론, II, 259, 영역)과 채이스 교수(HDB)는 디다케 ii. 7: "너는 아무도 미워하지 말라. 어떤 이는 책망하고, 어떤 이를 위해서는 기도하며, 어떤 이는 네 영혼(또는 생명)보다 더 사랑하라"가 유다서 1:22에 근거를 두고 있다는 확고한 견해를 갖고 있다. 필립 샤프 박사는 디다케의 연대를 기원후 90-100년으로 본다. 아베 E. 자키에(La doctrine des Douze Apotres, 1891)는 이 유명한 문서가 기원후 80년 이전에 기록되었다고 확신한다. 따라서 유다서가 1세기 말 이전에 알려지고 성경으로 인용되었을 가능성이 매우 높아 보인다. 서신이 유통된 영역을 이처럼 빠르게 살펴본 결과, 팔레스타인, 알렉산드리아, 북아프리카, 로마에서 이 서신이 "예수 그리스도의 종이요 야고보의 형제" 유다의 진정한 편지로 받아들여졌다고 결론 내릴 수 있다. 초기에 일부가 이 서신을 거부하고 다른 일부가 의심을 품은 주된 이유는 외경인 에녹서에서의 인용 때문인데, 이는 제롬이 알려준 바이다(Vir. Ill., 4). 유다가 미가엘 대천사가 모세의 시체를 두고 마귀와 다투었다고 말할 때(유다서 1:9), 또 다른 위경인 모세의 승천을 염두에 두었을 가능성도 있다. 그러나 이것이 확실하지는 않은데, 그 글의 연대가 기원후 약 44년으로 추정되므로 유다가 읽었을 수 있겠으나, 그것이 작성된 시기가 유다 자신의 시대와 너무 가깝기 때문에 그의 사상에 큰 영향을 미쳤을 가능성은 희박하다. 더욱이 서신의 간결함과 특정 유형의 오류자들을 다루는 특성이 기독교인들 사이에서의 유통 범위를 어느 정도 제한했을 것이다. 이 모든 것이 일부의 거부와 다른 이들의 언급 부재를 설명해 준다.

유다는 짧은 서두(유다서 1:1, 2) 이후, 자신이 글을 쓰는 이유를 매우 명확하게 밝힌다. 그는 성도들에 대한 자신의 염려를 분명히 드러낸다(유다서 1:3): "사랑하는 자들아, 내가 우리의 일반으로 받은 구원에 관하여 너희에게 편지하려는 생각이 간절하던 차에 성도에게 단번에 주신 믿음의 도를 위하여 힘써 싸우라는 편지로 너희를 권하여야 할 필요를 느꼈노라." 그는 기독교 공동체가 빠르게 빠져들고 있는 심각한 상황에 대해 매우 고통스러운 소식을 접하였으며, 예수 그리스도의 신실한 종으로서 그들에게 굳건히 설 것을 권면하고 위험을 경고해야 했다. 그는 모든 기독교인이 공유하는 구원에 관한 교리적 저작을 쓸 생각이었다. 아마도 그 주제를 철저하게 다루는 책이나 논문을 쓸 계획이었을 것이다. 그러나 위협하는 위험들과 공동체 안에 이미 존재하는 악들을 앞에 두고, 그 계획은 무기한 연기되었다. 우리는 그가 어떻게 동료 신자들을 위협하는 위험들을 알게 되었는지 듣지 못하지만, 그것이 전도자로서의 여행을 통해서였다는 추측이 아마도 맞을 것이다. 어쨌든, 그는 교회들의 악을 철저히 알고 있었으며, 자행되고 있는 엄청난 악과 임박한 파멸에 걸맞게 그것들을 다루었다.

서신의 인사말은 유다가 이 성도들에게 표현하는 애정으로 인해 주목할 만하다. 분명히 그들은 그가 엄숙하게 정죄하는 방종주의자들과는 구별된다. 그들은 주변의 불경한 자들로부터 멀리하고 배운 진리를 굳게 붙든 신실한 자들이었다. 유다는 그들을 "부르심을 받은 자 곧 하나님 아버지 안에서 사랑을 받고 예수 그리스도를 위하여 지키심을 받은 자들"로 묘사하며 "긍휼과 평강과 사랑이 너희에게 풍성하기를 원하노라"고 축원한다. 서신의 말미에서 그는 그들을 "능히 너희를 보호하사 거침이 없게 하시고 너희를 그 영광 앞에 흠이 없이 기쁨으로 서게 하실 이"에게 맡긴다. 그들은 분명 헌신된 무리였고, 유다가 그들의 안녕을 최고로 염려했던 고귀하고 신뢰할 만한 신자들의 무리였다.

유다의 언어의 힘과 형제단 안에 이미 초래된 부패를 어느 정도라도 이해하려면, 유다가 이 타락한 원수들에 대해 제시하는 초상화를 냉철한 시각으로 바라볼 필요가 있다. 그들의 더러운 가르침과 악덕한 행위 중 일부, 전부는 아니지만, 여기에 열거된다.

1. 몰래 침투한 원수들. "이는 가만히 들어온 사람들이 있음이라 … 경건하지 아니한 자들이니라"(유다서 1:4). 그들은 친구인 척하는 원수들로, 사실상 간첩이자 반역자들이다. 몰래 침투하는 맹수처럼 그들은 경건한 자들의 모임에 악한 의도를 품고 잠입한다.

2. 은혜를 왜곡하고 그리스도를 부인하는 자들. "우리 하나님의 은혜를 도리어 방탕한 것으로 바꾸고 홀로 하나이신 주재 곧 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자니라"(유다서 1:4). 그들은 사악한 왜곡으로 복음의 은혜와 자유를 불경한 정욕을 충족시키는 수단으로 바꾸고, 교리와 삶에서 주재와 주님을 부인하는 자들이다.

3. 독선적이고 오만한 비방자들. "꿈꾸는 이 사람들도 그와 같이 육체를 더럽히며 권위를 업신여기며 영광을 비방하는도다"(유다서 1:8). 진정한 경외심이 없는 그들은 가장 거룩하고 최선인 것들을 비방하며 모든 규범과 권위를 심판한다. 그들은 불법자의 교만한 혀를 가졌다: "우리의 입술은 우리 것이니 우리를 주관할 자가 누구리요"(시편 12:4).

4. 무지한 중상모략자들과 짐승 같은 육욕자들. "이 사람들은 무엇이든지 그 알지 못하는 것을 비방하며 또한 이성 없는 짐승 같이 본능으로 아는 그것으로 멸망하느니라"(유다서 1:10). 그들은 숭고하고 고귀한 것으로 알지 못하는 것은 조롱하고 비난하며, 그들이 아는 것은 무질서한 욕구와 타락한 취향에 봉사하는 것뿐이다.

5. 위선자들과 기만자들. "이 사람들은 너희의 사랑의 잔치에 암초요 두려움 없이 자기들을 기르는 목자요 바람에 불려가는 물 없는 구름이요 … 열매 없는 가을 나무요 … 자기의 수치의 거품을 뿜는 바다의 거친 물결이요 영원히 예비된 캄캄한 흑암에 돌아갈 유리하는 별들이라"(유다서 1:12, 13). 이 오만한 자들의 불성실함, 타락함, 그리고 운명에 대한 가장 생생한 그림이다! 그러나 그들은 기독교 공동체의 품 안에, 심지어 성도들의 사랑의 잔치에도 함께 앉아 있다!

6. 불평꾼, 흠 잡는 자들, 쾌락 추구자들, 자랑꾼들, 기생충들. "이 사람들은 원망하는 자며 불만을 토하는 자며 그 정욕대로 행하는 자라 … 이익을 위하여 아첨하느니라"(유다서 1:16). 그들은 신적 지혜를 탄핵하고, 평화와 고요함의 원수이며, 일을 처리하는 자신들의 능력을 자랑하면서도 이익이 보장될 때는 비굴하게, 심지어 아첨꾼으로 변할 수 있다.

7. 분열주의자들과 육욕자들. "이 사람들은 분열을 일으키는 자며 육에 속한 자며 성령이 없는 자니라"(유다서 1:19). 기독교회에 침투한 거짓 교사들과 조롱꾼들의 특징은 자신들과 다른 이들 사이에, 또는 다른 유형의 신자들 사이에 경계선을 긋는 것이었는데, 이는 성령께서 허락하신 것이 아니라 그들 자신의 교활하고 악한 의지의 산물이었다. 이 말들에는 초기 영지주의의 암시가 있는 것 같다. 이 치명적인 이단은 오직 입문자만 소유하고 대다수 기독교인은 무지한 은밀한 지식, 깊은 신비를 자랑했다. 유다는 그 주장이 하나님의 영이 아니라 전적으로 그들 자신의 육욕에서 나온 것이라고 낙인찍는다.

이것이 서신에서 그려진 방종주의자들의 불쾌한 초상화이다. 그러나 유다는 더욱 어두운 특징들을 더한다. 그는 진리를 왜곡하고 주 예수 그리스도를 부인하며 하나님의 것들을 조롱하는 자들의 영과 운명을 더욱 충격적으로 드러내는 배교자들과 배교의 여러 사례를 제시한다. 이것들은 모두 치명적인 타락, 곧 악과 심판 외에는 아무것도 예보하지 않는 "배도"를 나타낸다. 타락자들과 회의주의자들에 대해 유다는 신약성경에서 유례를 찾을 수 없는 격렬함으로 글을 쓴다. 하나님의 영이 이처럼 엄하고 두려운 언어를 사용할 수밖에 없을 정도로 사태가 극도로 악화되었음에 틀림없다.

**IV. 유다서와 베드로후서의 관계**

1. 유사점: 이 관계는 베드로후서 2장부터 3:4에 국한된다. 베드로서신의 상당 부분, 즉 베드로후서 1장과 3:5-18은 야고보서나 베드로전서 이상으로 유다서와 유사하지 않다. 위에서 언급한 베드로후서의 단락들과 유다서 사이에는 다루는 주제, 도입된 역사적 실례, 그리고 상당한 정도까지 언어 자체에서 긴밀한 병행이 있다. 모든 독자는 이 유사성에 감명받을 것이다. 따라서 해석자들 사이에서는 두 저자 중 한 명이 다른 한 명에게서 인용했다는 견해가 매우 일반적으로 받아들여진다. 두 서신 중 어느 것이 더 오래된 것인지, 즉 베드로가 유다에게서 인용했는지, 아니면 유다가 베드로에게서 인용했는지에 대해서는 완전한 합의가 없다. 아마도 다수는 두 대안 중 전자를 선호하지만, 신약성경 서론을 쓰는 가장 최근의 가장 박식한 학자들 중 일부는 유다가 베드로후서에서 인용했다는 견해를 강하게 지지한다. 특히 데오도르 폰 자안을 언급할 수 있는데, 그의 탁월한 서론 저작이 최근에야 영역되었으며, 유다가 베드로후서 2장에서 인용했다는 것을 설득력 있게 논증한다.

2. 차이점: 그러나 두 서신에는 유사점만큼이나 뚜렷한 차이점과 분기가 있다는 것을 인정해야 한다. 만약 두 사람 중 한 명이 실제로 다른 한 명에게서 인용했다면, 그는 자신의 "원전"에서 발견한 것을 자신의 목적에 가장 적합하게 추가하고, 삭제하고, 변경하는 데 신중했다. 그는 분명히 맹목적인 필사자가 아니었다. 두 서신을 면밀히 비교하면 알 수 있듯이, 그는 처음부터 끝까지 독립성을 유지했다. 럼비 교수의 예를 따라("Bible Comm.", 베드로후서 서론) 두 서신을 긴밀히 비교해보면, 두 저자가 그린 두 그림 사이에 현저한 차이가 있음을 발견하게 된다. 베드로에서 확실히 경각심을 주는 악이 유다에서는 소름끼치도록 심각해짐을 알 수 있다.

위에 진술된 사실의 증거를 아래에 제시한다: "백성 가운데 또한 거짓 선지자들이 일어났었나니 이와 같이 너희 중에도 거짓 선생들이 있으리라…" / "이는 가만히 들어온 사람들이 있음이라…" / "누구든지 주인을 부인하고 멸망하게 할 이단을 가만히 끌어들이며…" / "경건하지 아니한 자들이니 우리 하나님의 은혜를 도리어 방탕한 것으로 바꾸고 홀로 하나이신 주재 곧 우리 주 예수 그리스도를 부인하는 자니라." / "그들이 탐심으로써 지어낸 말을 가지고 너희로 이를 삼으려 하니…" / "원망하는 자며 불만을 토하는 자며 그 정욕대로 행하는 자라(그 입으로 자랑하는 말을 하며) 이익을 위하여 아첨하느니라."

두 서신 사이의 이러한 대조와 비교는 (1) 유다에서 거짓 교사들이 베드로에서보다 더 악하고 더 극렬하며, (2) 베드로에서는 전체 묘사가 예언적인 반면 유다에서는 통탄할 상황이 실제로 현재 진행 중임을 증명한다. 베드로후서가 유다에 의존한다면, 사도가 유다에게서 인용했다면, 베드로후서 2:1-3의 강한 예언적 요소를 어떻게 설명하겠는가? 베드로가 글을 쓸 때 유다의 편지를 앞에 놓고 있었다면—그 편지는 부패자들이 이미 기독교 공동체 안에 있어 치명적인 일을 하고 있음을 나타낸다—그가 미래 시제를 반복해서 사용한 것은 전혀 설명할 수 없다. 그러나 유다보다 먼저 글을 썼다고 가정하면, 그의 예언들은 완전히 이해 가능해진다. 의심할 여지없이 그가 글을 쓸 때 독소가 작용하고 있었으나 잠복해 있고 아직 발전하지 않은 상태였다. 훨씬 더 악한 것이 나타날 것이었다. 그러나 유다가 글을 쓸 때 독은 이미 널리 퍼져 있었는데, 유다서 1:12, 19이 분명히 보여준다. 교회들의 생명 자체가 위협받고 있었다.

"하나님이 범죄한 천사들을 용서치 아니하시고 … 옛 세상을 용서치 아니하시고 오직 의를 전파하는 노아와 그 일곱 식구를 보존하시고…" / "주께서 백성을 애굽 땅에서 구원하여 내시고 후에 믿지 아니하는 자들을 멸하셨으며 … 또 자기 지위를 지키지 아니하고 … 자기 처소를 떠난 천사들을…"

3. 추가적 대조: 베드로는 죄를 지은 천사들에 대해, 유다는 그들의 배교에 대해 말한다. 베드로는 홍수가 불경건한 자들의 세계를 삼켰을 때 노아와 그의 가족의 구원을 강조하는 반면, 유다는 속박에서 구원받은 후 불신앙 때문에 멸망당한 자들에 대해 말한다. 그는 구출에 대해 말하지 않는다. 우리는 광야의 심판을 살아남고 약속의 땅에 들어간 자가 갈렙과 여호수아 단 두 명뿐이었음을 알고 있다. 베드로는 소돔과 고모라의 죄악된 성들의 운명을 언급하지만 의로운 롯의 구출을 상기시키는 데 신중한 반면, 유다는 그들의 이름조차 댈 수 없는 죄악들을 강조하고 그들을 "영원한 불의 형벌"에 넘기면서 롯의 구출에 대해서는 침묵한다. 유다의 실례들이 베드로의 것보다 더 어둡고 더 절망적임이 분명하다.

베드로는 발람을 불의한 삯을 사랑하고 자신의 범죄에 대해 책망을 받은 자의 예로 언급한다. 그러나 유다는 방종주의자들이 배교와 반역에서 얼마나 멀리 나아갔는지를 나타내는 구약성경의 세 가지 주목할 만한 사례를 인용한다. 세 단어가 그들의 과정을 점층적으로 표시한다: "길", "오류", "반박". 그들은 가인의 길로 갔는데, 즉 자기 의지와 증오, 살인의 영의 길로 갔다. 더욱이 그들은 "삯을 위하여 발람의 오류로 달음박질했다." 이 말들은 그들의 모든 열성과 힘을 다한 악의 활동을 나타낸다. 발람의 오류는 오류로 이끄는 오류, 즉 다른 이들도 같은 죄를 짓도록 유혹하는 오류였다. 이 언급은 이 이방 선지자의 전체 생애를 가리키는 것으로, 모압 여인들을 통한 이스라엘인 배신도 포함한다(민수기 31:16). 발람은 탐욕과 유혹적인 조언 모두에서 유다의 방종주의자들의 원형이다. 더 나아가 그들은 "고라의 반역으로 멸망했다." 이 사람은 250명의 추종자와 함께 이스라엘의 신적으로 임명된 지도자인 모세와 아론에게 반역하고 이스라엘에서 그들의 권위를 공유하거나 그들을 완전히 대체하려 했다. 고대 이스라엘의 이 반역자들과 비견되는 것이 유다가 그토록 강력하게 정죄하는 배신적이고 악의적인 원수들이다.

베드로는 그들에 대해 "담대하고 자긍하여 떨지 않고 영광 있는 자들을 비방하나 능력과 힘이 더 큰 천사들도 주 앞에서 그들을 고소하는 비방하는 판단을 내리지 아니하느니라"(유다서 1:10, 11)고 말한다. 유다는 더 구체적이다: 이 꿈꾸는 자들은 "육체를 더럽히며 권위를 업신여기며 영광을 비방하느니라." 그들은 모든 권위를 거부하고, 모든 형태의 주권을 경멸하며, 권위 있는 자리에 있는 자들을 비방한다. 그는 미가엘 대천사가 모세의 시체를 두고 마귀와 다투었으나 이 하늘 영들 중 가장 고귀한 자도 대적에게 비방하는 판단을 내리지 않았다는 것을 인용한다. 유다의 묘사는 더 생생하고 명확하다: 그는 배교의 진전된 단계를 묘사한다. 유다서 1:22, 23은 매우 주목할 만하다.

그는 여기서 다시 서신 첫머리에 언급한 충실하고 견고한 신자들에게로 돌아와, 교활한 적들에게 포획된 자들을 어떻게 대해야 하는지에 대한 지침을 제시한다. (유다서 1:22의 본문은 다소 불확실하나, 개정판을 따른다.) "의심하는" 자들이 있었다. 그들은 새로운 가르침에 매혹되어 완전히 포획되지는 않았지만 그것을 연구하고 있었고, 그 쪽으로 이끌려 거의 굴복할 직전에 있는 자들이었다. 이들에게 신실한 자들은 긍휼을 베풀고, 그들의 위험을 깨우쳐 주며, 그 거짓 체계가 필연적으로 이끌어 가는 엄청난 결과를 보여 주어 그리스도의 충성으로 다시 이끌어야 했다. 마치 유다가 이렇게 말하는 듯하다: 흔들리는 자들을 사랑과 신실함으로 대하되, 가능하다면 그들을 구출하라. 더 큰 위험에 처한 또 다른 무리가 있었다: "또 어떤 자를 불에서 끌어내어 구원하라." 이들은 악한 자들과 동일시되어 멸망의 불길에 이미 그을려 있어 구원하기 거의 불가능한 처지였으나, 그들이 얼마나 검게 그을렸든 가능하다면 구원받아야 했다. 그 외에도 전술한 자들보다 더 나쁜 상태에 있는 자들이 있었는데, 그들은 죄 많은 유혹자들의 더러운 오염으로 오염되고 물들어 있었다. 이들도 구원을 받아야 하되, 구조하는 자들은 그 끔찍한 오염과 접촉하여 더럽혀질까 두려워해야 했다. 이것이 자유방종주의자들이 교회 안에서 행한 수치스러운 사역과 무서운 악에 대한 유다의 강렬한 요약이다. 그는 이 날카로운 구절들에서 거짓 교사들이 얼마나 깊이 죄에 빠져 있었는지, 그리고 그들이 초래한 파멸이 얼마나 참혹한지를 드러낸다. 이 묘사는 베드로후서와는 전혀 다르다. 유다서의 음영은 베드로후서의 것보다 훨씬 어둡고 깊다.

4. 요약: 두 서신 사이의 비교는 다음과 같은 결론을 정당화한다고 우리는 믿는다: (1) 베드로와 유다는 동일한 부패한 무리를 염두에 두고 있다; (2) 베드로는 그들을 경건치 않고 극도로 위험한 자들로 묘사하되 아직 최악의 상태에 이르지 않은 것으로 그리는 반면, 유다는 그들을 가능한 한 타락하고 무법한 자들로 제시한다; (3) 베드로의 서신이 더 이전에 기록된 것이며, 유다는 그 사도가 쓴 내용을 알고 있었다. 베드로의 선행(先行)에 대한 지금까지 제시된 것보다 더 강력한 증거가 이제 제출될 것인데, 여기서 우리는 부분적으로 잔(Zahn)의 증거 목록을 활용한다.

5. 베드로의 선행에 대한 증거: 유다는 (유다서 1:4에서) 어떤 사람들이 은밀히 그리스도인의 무리 안으로 들어왔는데 "곧 옛날부터 이 정죄에 미리 기록된 자들이라 경건하지 아니하여"라고 강하게 단언한다. 분명히 유다는 여기서 그가 이후 서신에서 묘사하고 규탄하는 원수들을 언급하고 있다. 그는 이 원수들이 "이 정죄에 미리 기록되어" 있다고 명확히 단언한다. 그는 자신이 다루는 것과 동일한 무리에 대해 말한 권위 있는 기록을 염두에 두고 있다. 그는 오류를 범한 자들의 "정죄"를 담고 있는 그 기록이 누구의 것인지 말하지 않는다. 다만 그러한 성경이 존재하며 자신이 그것을 알고 있다고 선언할 뿐이다. 그렇다면 그가 가리키는 기록은 무엇인가? 구약의 예언은 아니다. 그 말씀에 부합하는 예언이 없기 때문이다. 에녹의 예언(유다서 1:14, 15)도 아니다. 그것은 마지막 날의 주님의 심판 강림을 말하는 반면, 유다는 자신의 언급을 당시 그리스도인 회중에 현존하면서 악한 가르침과 행습으로 교회를 부패시키고 있는 경건치 않은 자들에게 적용하기 때문이다. "베드로후서 2장에서 3:4에 우리는 정확히 부합하는 예언을 가지고 있다. 곧 유다서의 경건치 않은 그리스도인이라는 이름을 지닌 자들의 이론과 실천에 정확히 상응하는 거짓 교사들이 특정 유대인 그리스도인 교회들 가운데 나타날 것이라는 선포이다"(잔). 베드로의 그들에 대한 기록은 매우 구체적이어서 유다는 그들을 확인하는 데 어려움이 없었을 것이다. 사도는 그들의 특성, 실례, 심지어 말과 표현들까지 제공하여, 유다가 그 묘사를 실제와 나란히 놓기만 하면 얼마나 완벽하게 일치하는지 알 수 있을 정도이다.

"예전에 기록되었다"는 말이 두 서신 사이에 경과된 것보다 더 긴 기간을 나타낸다는 반론이 있을 수 있다. 그러나 그 반론은 근거가 없다. "예전에"에 해당하는 원어 (πάλαι, pálai)는 때로 짧은 시간만을 가리키는데, 예컨대 마가복음 15:44에서(웨이머스와 네스틀 본문 및 영국과 미국 개정역에 따르면) 빌라도가 백부장에게 예수가 "얼마나 오래"(palai) 죽었는지 물었다고 기록되는데, 이는 그 단어를 몇 시간으로 제한한다. 고린도후서 12:19에도 이 단어가 나오는데, 거기서는 앞 부분의 서신에서 바울의 자기 변호에 국한되어야 하므로 하루 이틀을 넘지 않는다. 아마도 두 서신의 작성 사이에 몇 년이 경과하였을 것이니, 유다가 베드로후서 2장~3:4를 가리키는 것이라면(우리는 분명히 그렇다고 믿는다) 그 단어의 사용을 정당화하기에 충분한 시간이다.

6. 확증적 언급들: 이 유다서 1:4의 해석은 유다서 1:17, 18에 의해 확증된다. 이 구절들은 베드로후서 3:2-4와 밀접히 연결되어 있다. 유다의 독자들은 그리스도의 사도들이 말한 것, 곧 "마지막 때에 자신들의 경건치 아니한 욕심을 따라 행하는 자들이 비웃는 자들이 있으리라" 하는 말씀을 기억하라는 권고를 받는다. 베드로는 "마지막 날에 자기의 정욕을 따라 행하며 비웃는 자들이 비웃음으로 올 것이라"고 쓴다. 두 구절의 유사성은 매우 가깝다. 사실상 거의 동일하다. 두 서신 모두 독자들에게 주 예수 그리스도의 사도들이 말한 것을 기억하라고 권고하며, 둘 다 그리스도인 형제단을 침입하였거나 침입할 부도덕한 조롱꾼들에 대해 말한다. 그런데 베드로는 이 조롱꾼들이 마지막 날에 나타날 것이라고 분명히 주장한다. 그의 말은 "먼저 이것을 알라 마지막 날에 자기의 정욕을 따라 행하며 비웃는 자들이 비웃음으로 올 것이라"이다. 유다는 "마지막 때에 자신들의 경건치 아니한 욕심을 따라 행하는 비웃는 자들이 있으리라"고 쓴다. "마지막 날들"과 "마지막 때"라는 표현은 히브리서 1:2가 증명하듯이 우리 시대, 즉 우리가 살고 있는 섭리의 시대를 가리킨다. 베드로는 조롱꾼들의 출현을 미래에 놓는 반면, 유다는 그 말을 인용한 후 의미심장하게 덧붙인다: "이 사람들은 분리를 일으키는 자요 육에 속한 자요 성령이 없는 자로라." 그는 물론 방금 언급한 조롱꾼들을 의미하며, 그들이 현재 존재한다고 단언한다. 베드로가 기록할 때에는 그들이 아직 올 자들이었지만, 유다에게는 그 예언이 조롱꾼들에 관한 한 이미 성취되었다. 따라서 유다의 서신은 베드로의 서신 이후에 쓰인 것이며, 어느 쪽이 베꼈다면 유다가 베낀 것이다.

베드로는 "너희 사도들"이라고 하여 자신을 그 표현에 포함시키지만, 유다는 복수 대명사를 사용하지 않는데, 그가 사도단의 일원이 아니었기 때문이다. 그런데 왜 복수인 "사도들"인가? 적어도 또 다른 한 사도가 하나님의 교회에 임할 위험한 때들에 대해 말했기 때문이다. 바울은 베드로의 증언에 자신의 증언을 합하여 "너는 이것을 알라 말세에 고통하는 때가 이르리니"(디모데후서 3:1-5)라고 쓴다. 그의 예언은 베드로의 것과 가까이 친족 관계에 있으며, 외견상 동일한 역사적 시대와 동일한 위험한 부류의 악행자들 및 타락시키는 자들에 속한다. 베드로후서 3:15에서 그 사도는 사랑스럽고 다정하게 "우리 사랑하는 형제 바울"에 대해 말하며, 그가 서신에서 이것들에 대해 말한다고 시사적으로 언급한다. 분명 그는 "먼저 이것을 알라 말세에 자기의 정욕을 따라 행하며 비웃는 자들이 올 것이라"는 말을 쓸 때 바울을 염두에 둔 것 같다.

그러므로 여기에 유다서 1:4에서, 무리 안으로 은밀히 들어왔고 예전부터 이 정죄에 기록되어 있는 자들에 관한 기록이 있다는 언급의 근거가 있으며, 그 기록을 독자들이 알고 있었다. 그들은 베드로와 바울 두 사도 모두의 기록에서 그것을 가지고 있었고, 따라서 임박한 위험에 대해 미리 경고를 받았다. 유다의 서신은 베드로의 서신 이후에 기록된 것이다. 연도에 관해서는 의견 일치가 거의 없으나, 대다수의 저자들은 그것이 1세기 후반에 속한다고 본다. 잔은 기원후 70-75년을 제시하고, 럼비(Lumby)는 기원후 약 80년을, 살몬(Salmon)은 도미티아누스 통치(기원후 81년) 이전을, 지페르트(Sieffert)는 도미티아누스 직전을, 체이스(Chase)는 기원후 80년 이후는 아니며 목회서신들에서 1-2년 이내일 것이라고 본다. 잔은 기원후 64년을 베드로의 사망 연도라고 강력히 주장한다. 그의 이름을 달고 있는 둘째 서신이 진정성이 있다면, 그 사도는 유다의 서신이 그가 죽었을 때 존재하지 않았으므로 유다에게서 베꼈을 가능성이 전혀 없다. 그가 기원후 65-66년에 순교했다는 가정 하에서도, 유다서가 예루살렘 멸망(기원후 70년) 이후에 기록된 것이 거의 확실시되므로, 유다만이 베꼈을 수 있다.

2세기 중반 즈음에 기록된 위명 서신이라고 일부가 자신 있게 주장하는 베드로후서는 정경에 포함될 권리도 없고 유다와의 합법적 관계도 없다. 진정성이 있다면 유다보다 먼저 쓰인 것이다. 그들의 성격은 매우 강하게 드러나지만, 그들의 출신이나 어떤 특정 지역에 속하는지에 대한 정보는 전혀 없다. 그들은 그리스도인이라는 이름을 달고 있었으며, 가장 느슨한 도덕을 가지고 수치스러운 과도함에 빠져 있었다. 그들의 영향은 광범위하고 강력했던 것 같다. 그렇지 않다면 유다가 그토록 심한 언어로 그들을 규탄하지 않았을 것이다. 진리에서의 그들의 죄스러운 이탈을 2세기의 영지주의와 혼동해서는 안 되는데, 비록 강하게 그 방향으로 기울었지만 그것은 1세기의 이탈이었다. 그들은 선례 없이 새로 등장한 관능주의자들이었는가? 어느 정도까지는 그들의 선구자들이 이미 나타나 있었다. 관능주의의 더 거친 형태 중 일부가 고린도 교회를 수치스럽게 했다(고린도전서 5:1-13; 6:13-20). 주의 만찬 거행으로 끝나는 이 회중의 공동 식사에서 그들은 방탕과 폭식에 빠졌으며, 심지어 일부는 취하기도 했다(고린도전서 11:17-22). 이교 축제에 참여하는 것은 그리스도인들을 우상숭배에 가담하는 위험에 노출시켰는데, 고린도의 일부 사람들은 그것에 중독되어 있었다(고린도전서 8:1-13; 10:14-32). 골로새 교회의 상황을 읽으면, 그곳의 어떤 견해들과 행습들이 성장하도록 내버려 두었을 때 얼마나 치명적으로 될 수 있었는지 알 수 있다(골로새서 2:16-23; 3:5-11). 유다서의 추정 연대 이후 약 20년 후, 소아시아의 일부 교회들에서 가르침과 행위에 있어 유다서의 경건치 않은 자들과 밀접하게 연합된 악한 무리들이 번성하여 그리스도인 집회를 지배했다. 니골라당과 "자칭 선지자라 하는 여자 이세벨이 내 종들을 가르쳐 꾀어 행음하게 하고 우상의 제물을 먹게 하"는 것(요한계시록 2:20)은 유다서의 자유방종주의자들과 같은 무리에 속한다.

이 예들을 앞에 두고, 유다에 따르면 그리스도인 공동체의 품 안에서 도덕적 범죄자들과 뻔뻔한 방탕자들이 발견되었다는 것에 우리는 놀라서는 안 된다. 비록 그렇게 노골적이지는 않았지만 이와 유사한 악들이 바울 생전에 교회들을 괴롭혔기 때문이다. 유다는 그들을 원수요 배교자로 낙인찍는다. 그는 에녹의 말로 그들의 운명을 선언한다: "보라 주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니 이는 뭇 사람을 심판하사"(유다서 1:14, 15). 에녹의 이 예언은 일반적으로 유다가 외경인 에녹서로부터 인용한 것으로 믿어진다. 그러한 인용을 인정하더라도, 그 사실이 그가 그 책 전체를 인정한다고 단언할 근거는 되지 않는다. 바울은 세 명의 그리스 시인들로부터 인용한다: 아라투스(사도행전 17:28), 메난드로스(고린도전서 15:33; 이것이 에우리피데스의 것으로 귀속되는 곳에서 얼(Earle)의 에우리피데스 "메데아" 서론 30쪽 참조), 에피메니데스(디도서 1:12). 바울이 이 시인들이 쓴 모든 것을 인정한다고 상상하는 사람이 있는가? 에피메니데스로부터의 인용에 대해 사도는 "이 증언이 참되도다"(디도서 1:13)라고 덧붙이지만, 그가 그 시 전체가 참되다고 말하려 한다고 생각하는 사람은 없다. 마찬가지로 유다는 그 책 전체를 참된 것으로 받아들이기 때문이 아니라, 이 특정 예언을 하나님으로부터 온 것으로 받기 때문에 정경 외 책에서 구절을 인용한다. 에녹서의 저자가 어디서 그것을 얻었는지는 알 수 없다. 그것은 세대에서 세대로 소중히 간직되고 전승되었을 수도 있고, 다른 방식으로 신실하게 보존되었을 수도 있지만, 어쨌든 유다는 그것을 진정한 것으로 받아들였다. 바울은 복음서에는 기록되지 않은 주 예수의 말씀(사도행전 20:35)을 인용하는데, 그가 어디서 그것을 얻었는지는 알 수 없다. 에녹에 관해서도 유다가 참된 것으로 받아들인 그것에 대해 마찬가지로 말할 수 있다.

참조 문헌: 잔(Zahn), 『신약 서론』(Introduction to New Testament); 살몬(Salmon), 『신약 서론』(Introduction to New Testament); 웨스트콧(Westcott), 『신약 정경』(Canon of New Testament); 퍼브스(Purves), 『사도 시대』(Apostolic Age); 알퍼드(Alford), 『그리스어 신약』(Greek Test.); 플럼프트리(Plumptre), 주석, "캠브리지 성경 시리즈"(Commentary, "Cambridge Bible Series"); 릴리(Lillie), 『베드로전후서 주석』(Commentary on 1,2 Pet); 비그(Bigg), ICC; 뱅상(Vincent), 『단어 연구』(Word Studies).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jude-the-epistle-of (ISBE, PD)
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