isbe-j-judas-iscariot (ko)

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is-kar´i-ot ( Ἰούδας Ἰσκαριώτης , Ioúdas Iskariṓtēs , 즉 'ı̄sh ḳerı̄yōth , "가룟 사람 유다"): 열두 사도 중 하나이며 예수를 배반한 자. 어원 등에 대해서는 JUDAS 참조. 유다는 그의 성(姓)이 나타내듯이 가룟 또는 가리옷의 출신이다. 가룟의 정확한 위치(여호수아 15:25 참조)는 불확실하나, 아마도 유대 남쪽에 위치하며 엘 카르제테인의 유적과 동일시된다(A. Plummer, HDB의 "가룟 유다" 항목 참조).

1. 이름과 초기 역사: 그는 시몬(요한복음 13:2)의 아들, 또는 시몬 가룟(요한복음 6:71; 13:26)의 아들이었으며, 가룟이라는 말의 의미가 그의 아버지에게도 적용된 이유를 설명해 준다. 유다에 대한 성경의 첫 번째 언급은 그가 사도직에 선임된 것이다(마태복음 10:4; 마가복음 3:19; 누가복음 6:16 참조). 그는 요단 강 건너 베다니에서 세례 요한의 설교 자리에 있었을 수도 있으나(요한복음 1:28 참조), 아마도 예수께서 추종자들과 함께 유대를 통과하여 돌아오실 때 처음 만났을 것이다(요한복음 3:22 참조). 열두 사도의 복음서에 따르면(가나나인 시몬 참조), 유다는 디베랴 해(바다)에서 부름을 받은 자들 중에 있었다(마태복음 4:18-22 참조).

2. 배신 이전: 부름과 배신 직전의 사건들 사이의 기간 동안 유다에 대한 구체적인 언급은 요한복음에만 의존한다. 이 언급들은 처음부터 유다의 악한 성품을 드러내려는 분명한 목적으로 기록되었으며, 그 순서 속에서 예수께서 미래의 배신자에 대해 예언하시는 방식이 점점 발전하고 명확해진다. 이처럼 가버나움 회당에서의 생명의 떡에 관한 강론(요한복음 6:26-59) 후, 많은 제자들이 예수를 떠났을 때(요한복음 6:66) 베드로가 사도들의 충성을 표명하자(요한복음 6:69), 예수께서는 "내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐? 그러나 너희 중 하나는 마귀니라"(요한복음 6:70)고 대답하셨다. 그리고 요한의 주석이 이어진다: "이는 가룟 시몬의 아들 유다를 가리킴이라. 그는 열둘 중 하나로서 예수를 팔 자더라"(요한복음 6:71). 이는 유다가 이미 예수께 "돌아가서 다시는 함께 다니지 아니하는"(요한복음 6:66) 자들 중 하나로 영적으로 알려져 있었음을 암시한다. 그러나 그 상황은, 아마도 유다가 사도직을 수락하게 했던 야심적인 계획에 아무리 불안했을지라도(아래 참조), 그가 즉시 배신할 만큼 긴박하지는 않았다. 대신 그는 이름이 명시되지 않았다는 사실로 발각에 대한 두려움을 달래며, 겉으로는 충실한 자들 중 하나로 계속 남아 있었다. 그가 남아 있게 된 데는 비열한 성격의 개인적 동기들도 영향을 미쳤다. 재정을 관리하는 자로 임명된 그는 탐욕과 위선에 관한 예수의 경고를 무시하고(마태복음 6:20; 누가복음 12:1-3 참조) 자금을 유용하였다. 탐욕의 위장으로 그는 재정 관리에 열심히 하는 척하였으며, 따라서 마리아가 예수의 발에 향유를 부을 때 "이 향유를 어찌하여 삼백 데나리온에 팔아 가난한 자들에게 주지 아니하였느냐"고 물었다. "이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요, 그는 도둑이라. 돈궤를 맡고 거기 넣는 것을 훔쳐감이러라"(요한복음 12:5, 6; 마태복음 26:7-13; 마가복음 14:3-8 참조).

3. 배신: 그러나 이러한 교활함으로 유다는 한동안 나머지 제자들에게 자신의 참된 성품을 숨기고 그들 사이에 불만이 생길 때마다 이를 부추겼지만(마가복음 14:4 참조), 이제 현재의 수입원이 오래 지속될 수 없음을 느꼈다. 예수의 장례 날에 대한 스승의 예언적인 말씀(마태복음 26:12; 마가복음 14:8; 요한복음 12:7 참조)은 배신자에게 예수께서 자신을 대적하여 역사하는 악한 세력들을 이미 잘 알고 계심을 드러내었다. 그리고 향유 사건 직후 유다가 즉시 대제사장들과 밀약을 맺은 것은 의미심장하다(마태복음 26:14, 15; 마가복음 14:10, 11; 누가복음 22:3-6 참조). 그러나 그의 자리 비움은 일시적이었다. 그는 제자들의 발을 씻기는 자리에 참석하여, 거기서 예수께서 다시 한번 나머지 열둘과 구별하셨지만("너희가 깨끗하되 다는 아니니라"와 "내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다"는 말씀, 요한복음 13:10, 18), 이번에도 이름은 밝히지 않으셨다. 마치 예수께서 이 마지막 시간까지 유다에게 회개하고 고백할 모든 기회를 주시려는 것처럼 보였다. 마지막으로 그들이 앉아서 먹을 때, 예수께서 "너희 중 하나가 나를 팔리라"(마태복음 26:21; 마가복음 14:18; 누가복음 22:21; 요한복음 13:21)는 말씀으로 마지막 호소를 하셨다. 그리고 결국 제자들의 "나이니이까?"라는 불안한 질문에 대한 답으로, 그분은 이름이 아니라 표적으로 배신자를 가리키셨다: "내가 떡 한 조각을 적셔다 주는 자가 그니라"(요한복음 13:26). 그것을 받자마자 유다는 만찬 자리를 떠났다. 그가 기회 삼던 때가 온 것이다(요한복음 13:30; 마태복음 26:16 참조). 그가 떠나기 전에 성찬의 떡과 포도주를 실제로 받았는지에 대해서는 의문이 있으나, 대부분의 현대 주석가들은 받지 않았다고 본다. 자리를 떠난 후 유다는 대제사장들과 그 무리에게로 가서, 겟세마네 동산에서 예수를 만나 입맞춤으로 그분을 배반하였다(마태복음 26:47-50; 마가복음 14:43, 44; 누가복음 22:47; 요한복음 18:2-5).

4. 그의 죽음: 배신 이후 마가복음, 누가복음, 요한복음은 유다에 대해 침묵하며, 마태복음과 사도행전에 나오는 그의 회한과 죽음에 관한 기록은 세부 사항에서 차이가 있다. 마태복음에 따르면, 예수의 실제 정죄가 유다의 죄책감을 깨웠으며, 대제사장들과 장로들에게 거절당한 후 더욱 절망하여 "은전 삼십 개를 성소에 던져 넣고 물러가서 스스로 목매어 죽었다." 그 돈으로 대제사장들은 토기장이의 밭을 샀으며, 이후 "피밭"이라 불렸고, 이로써 마태가 예레미야의 것으로 돌린(마태복음 27:3-10) 스가랴의 예언(스가랴 11:12-14)이 성취되었다. 사도행전 1:16-20에 나오는 기록은 훨씬 간략하다. 유다의 회개나 대제사장들에 대한 언급은 없이, 단순히 유다가 "불의의 삯으로 밭을 사고, 거꾸로 떨어져 배가 터져 창자가 다 흘러나왔다"(사도행전 1:18)고 기술한다. 사도행전의 저자는 이를 시편 69:25의 예언의 성취로 본다. 불가타역(제롬의 라틴어 성경, 390-405년)의 표현 "그가 목매어 달린 후에 배가 터졌다"는 두 기록을 조화시키는 방법을 제시한다. 파피아스가 언급한 전설적인 기록에 따르면, 유다의 죽음은 상피병(象皮病)으로 인한 것이었다(Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, 5 참조). 소위 "유다의 복음"이 영지주의 분파인 가인파들 사이에서 사용되었다.

5. 사도 대열에 합류하여 예수를 배신함: 많은 논의와 논쟁이 유다에 관한 복음서 기록들의 불일치뿐만 아니라, 그의 성품과 그에 관련된 문제들을 중심으로 이루어져 왔다. 예수의 배신자가 선택된 열둘 중 하나여야 했다는 사실은 최초기부터 기독교 반대자들의 공격 구실을 제공해왔으며(Orig., Con. Cel., ii. 12 참조), 적절한 해결책을 찾기가 너무 어려워 어떤 이들은 유다를 단순히 유대교 정신의 인격화로 간주하게 되었다. 그러나 이 견해를 받아들이면 많은 성경 기록들의 역사적 가치가 무효화된다. 다른 이론들도 설명으로 제시되는데, 예수를 배신하려는 명확한 의도를 가지고 사도 그룹에 합류했다는 것이다. 이 의도의 목적은 다시 두 가지 다른 해석을 받았는데, 둘 다 유다의 성품을 높이고 비열한 동기와 비겁한 배신의 혐의에서 그를 자유롭게 하려 한다. 하나에 따르면, 유다는 강한 애국자로서 예수를 자신의 민족과 그 고대 신조의 적으로 보았기에 조국의 이익을 위해 그를 배신했다는 것이다. 그러나 이 견해는 대제사장들이 유다를 거부한 것(마태복음 27:3-10 참조)과 조화될 수 없다. 또 다른 견해에 따르면, 유다는 자신을 기독교의 참된 종으로 여기며, 메시아의 행동을 촉발시키고 하나님의 천사들을 불러내려는 기적의 능력을 발휘하게 하기 위해 반역자의 역할을 맡았다는 것이다(마태복음 26:53 참조). 그의 자살은 예수가 자신의 기대를 충족시키지 못한 것에 대한 실망에서 비롯되었다. 이 이론은 고대에 가인파(위 참조)의 호응을 받았으며, 현대에는 드 퀸시와 위얼리 감독의 지지를 받았다. 그러나 예수께서 유다에 대해 사용하신 단죄의 표현과 방식(요한복음 17:12 참조)은 이 견해도 받아들이기 어렵게 만든다.

6. 배신자로 미리 정해짐: 또 다른 견해는 유다가 배신자로 예정되었다는 것이다. 즉 예수께서는 처음부터 자신이 십자가에서 죽어야 함을 의식하셨으며, 유다가 자신을 배신하여 신적 섭리를 성취할 것을 알았기 때문에 그를 선택하셨다는 것이다(마태복음 26:54 참조). 이 견해를 지지하는 자들은 요한복음 2:24의 예수의 전지하심, "예수는 모든 사람을 아심"과, 요한복음 6:64의 "예수는 처음부터 믿지 않는 자들과 자기를 팔 자가 누구인지 아심"과, 요한복음 18:4의 "자기에게 임할 일을 다 아시는"이라는 본문들에 근거한다. 그러나 이 본문들을 문자 그대로 해석하면 예정론을 너무 엄격하게 적용하는 것이 된다. 그것은 유다를 단순한 도구로, 더 높은 권세의 손에 있는 목적이 아닌 수단으로 취급할 것이며, 예수께서 그에게 하신 호소와 책망을 무의미하게 만들고, 우리 주님께서 그의 청중들의 마음속에 일깨우고 자극하려 하셨던 개인적 책임과 죄책감의 실재를 부정하게 될 것이다. 요한 자신은 사건 이후에 기록하였으나, 우리 주님의 말씀 속에는 우리가 보았듯이 그분이 배신을 예고하시는 방식이 점점 명확해지는 발전이 있었다. 예수의 전지하심은 미래 사건들의 정확한 과정을 예고한다고 주장하는 단순한 천리안의 그것보다 위대하였다. 그것은 한편으로는 사람들 가운데 역사하시는 영원하신 아버지의 방식들을 알고, 다른 한편으로는 인간 성품의 가장 깊은 곳에 들어가 그 모든 은밀한 감정과 동기와 성향을 보시는 분의 전지하심이었다.

7. 배신은 점진적 발전의 결과: 유다의 성품에 대한 충분한 논의는 필연적으로 어떤 신학도 적절히 해결할 수 없는 자유의지와 원죄(웨스트코트)의 궁극적 문제들을 수반하지만, 배신을 유다의 영혼 안에서의 점진적 발전의 결과로 보는 이론이 가장 실제적으로 보인다. 유다 홀로 남쪽 출신이었다는 것은 의미심장하며, 기질과 사회적 시각의 차이, 그리고 이로부터 흔히 생기는 사소한 편견들이 그의 후일의 배신을, 비록 정당화하지는 않지만, 어느 정도 설명할 수 있을 것이다. 그것은 유다와 나머지 사도들 사이에 존재했던 내적 공감의 결여였다. 그는 의심할 여지 없이 어느 정도 사업 능력을 갖추어 재정 관리인으로 임명되었다. 그러나 그의 마음은, 첫 책무조차 불성실하게 관리했다는 점에서, 처음부터 깨끗할 수 없었다. 이 탐욕의 암(癌)은 물질적인 것에서 영적인 것으로 퍼져나갔다. 사도들 중 어느 누구에게도 장엄한 세상 왕국의 꿈이 사라지는 것이 유다에게만큼 큰 실망을 가져오지는 않았다. 예수께서 다른 제자들의 마음을 자신에게 점차적으로 끌어당기셨던 사랑의 줄, 그들의 영혼을 모든 세상적인 것들 위로 높이셨던 가르침이 유다의 이기심에는 짓누르는 속박과 같았다. 그리하여 억눌린 탐욕과 실망한 야망으로부터 질투와 앙심과 증오가 싹텄다. 그것은 강한 자의 증오가 아니라 본질적으로 약한 자의 증오였다. 주님과 공개적으로 결별하는 대신 그는 겉으로는 그분의 추종자들 중 하나로 남아 있었다. 그리고 그가 굴복하려 하지 않는 선함과의 지속적인 접촉(마가복음 14:10에 대한 스위트의 주석 참조)과, 스승의 책망에 대한 곱씹음이 "사탄이 그 영혼에 들어갈" 준비된 입구를 제공하였다. 그러나 그가 "선을 알고도 행하지 않았다면"(요한복음 13:17 참조), 또한 그는 악한 계획을 수행하는 데도 나약하였다. 이 주저함이, 악마적인 교활함이 아니라, 그로 하여금 만찬 자리에 마지막 순간까지 남아 있게 하였고, "네가 하는 일을 속히 하라"(요한복음 13:27)는 예수의 말씀을 이끌어 냈다. 이러한 나약한 정신과 같은 맥락에서, 그는 죄를 대제사장들과 장로들에게 돌리려 하였다(마태복음 27:3, 4 참조). 그는 자신이 배반한 무고한 예수가 아닌, 범행의 공모자들 앞에서 자신을 정당화하려 하였다. 그리고 이기심이 신으로 삼은 세상이 마지막에 그를 실망시키자, 그는 목매어 죽었다. 그것은 위대한 사명에 투기와 이기적 야망의 정신으로 몸을 담그다가, 그 불순한 동기들이 이끌 수 있는 끔찍한 결과들을 헤아리지 못한 자의 비극적 종말이었다(Bruce, Training of the Twelve; Latham, Pastor Pastorum; Stalker, Trial and Death of Jesus Christ 참조).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-judas-iscariot (ISBE, PD)
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