isbe-j-jubilee-year (ko)

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( היּובל שׁנת , shenath ha-yōbhēl ; ἔτος τῆς ἀφἓσεως , étos tḗs aphéseōs ; annus jubilaeus , "year of jubilee" [희년] (레위기 25:13), 또는 단순히 היּובל , ha-yōbhēl , "희년" (레위기 25:28; 민수기 36:4 참조), 킹 제임스 역본 및 영국 개정역본 Jubile): 히브리어 yōbhēl은 ḳeren ha-yōbhēl, 즉 숫양의 뿔을 의미한다. 이러한 뿔은 나팔로 만들 수 있으며, 이로 인해 yōbhēl이라는 단어가 나팔의 동의어로 사용되게 되었다. 레위기 25:9에 따르면, 7안식년의 기간(= 49년)이 경과한 후 7번째 달 10일(속죄일)에 크게 나팔을 불어 온 나라에 자유를 선포해야 했다. 이처럼 50번째 해마다 희년으로 선포되어야 했다. 모든 부동산은 자동으로 원래 주인에게 반환되어야 하고(레위기 25:10; 25:13 참조), 가난으로 인해 형제에게 스스로를 노예로 판 자들은 자유를 되찾아야 했다(레위기 25:10; 25:39 참조). 이 외에도 희년은 안식년의 방식에 따라 지켜져야 했다. 즉, 씨를 뿌리거나 추수하거나 포도나무를 가지치기해서는 안 되며, 모든 사람이 밭과 포도원이 "스스로" 산출한 것으로 생활하고, 땅의 소산을 저장하려는 시도를 해서는 안 되었다(레위기 25:11 이하). 이처럼 희년의 본질적 특징을 구성하는 세 가지 뚜렷한 요소가 있다: 신체적 자유, 재산의 회복, 그리고 소위 소박한 삶이라 부를 수 있는 것이다. 50번째 해는 온 나라 주민에게 자유가 선포되는 시기여야 했다. 이 제도의 의미를 신체적 예속에서 해방될 자들에게만 적용한다면 실로 그 중요성을 축소시키는 것이다. 의심할 여지 없이 그들이 그 유익한 효과를 가장 먼저 체감했을 것이다. 그러나 이 율법은 종뿐만 아니라 주인에게도 유익을 주기 위한 것이었다. 그들은 자신들이 신정 왕국의 형제이자 시민임을 결코 잊어서는 안 되었다. 그들은 하나님께 삶을 빚지고 있었으며 그분의 주권적 뜻에 종속되어 있었다. 오직 그분께 대한 충성을 통해서만 그들은 자유로울 수 있었고 다른 모든 주인들로부터 자유롭고 독립적이기를 바랄 수 있었다. 희년 제도는 부동산 가격을 결정하는 수단이 되어야 했고(레위기 25:15 이하; 25:25-28 참조), 나아가 어떤 토지도 영구적으로 매매할 가능성을 배제해야 했다(레위기 25:23). 다음 절은 그 동기를 제시한다: "땅은 나의 것이라, 너희는 나와 함께 거주하는 이방인과 체류자라." 동일한 규정이 성벽 있는 도시 밖의 거주용 가옥에도 적용되어야 했고(레위기 25:31), 성벽 있는 도시 안에 지어진 레위인 소유의 가옥에도 마찬가지였다(레위기 25:32). 마찬가지로 히브리 노예의 몸값도 희년까지의 기간에 따라 달라져야 했다(레위기 25:47-54). 이 구절은 유대인들 중에 거주하는 이방인에 의한 히브리인의 노예화를 다루고 있다. 히브리인이 자기 동족 중 한 사람에게 자신을 판 경우에도 동일한 규정이 적용됨은 말할 나위도 없다. 레위기 27:17-25에는 "여호와께 성별된" 토지에 관한 유사한 규정이 있다. 이 모든 경우에 원래 소유자는 언제든지 자기 재산을 직접 되살 수 있었고, 가장 가까운 친척이 대신 되살 수도 있었다(레위기 25:25-27, 29, 48 이하; 27:19). 그러나 으뜸가는 특징은 희년에 모든 부동산이 완전히 반환되는 것이었다. 이 규정의 일차적 목적은 물론 모든 세습 재산이 원래 소유했던 가문에 복귀되고, 토지 분배에 관한 원래의 구도가 회복되는 것이었다. 그러나 그것이 전부가 아니었다. 이러한 외적 사항의 법적 규정과 처리는 유대 민족의 고귀한 소명과 밀접하게 연결되어 있었다. 그것은 인류의 구원을 내다보는 하나님의 계획의 일부였다. "그(희년)의 가장 깊은 의미는 ἀποκατάστασις τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ, apokatástasis tḗs basileı́as toú theoú, 즉 시간의 흐름 속에서 인간의 죄로 인해 왜곡된 모든 것의 회복, 죄의 모든 예속으로부터의 해방, 하나님의 자녀의 참된 자유의 확립, 그리고 인간의 타락으로 인해 부패의 속박에 놓인 피조물의 해방 속에서 발견된다"(로마서 8:19 이하)(Keil, Manual of Biblical Archaeology 참조). 희년에는 여호와의 은총의 위대한 미래 시대가 예표되어 있으며, 이사야 61:1-3에 따르면, 주 여호와의 영으로 기름부음 받은 그분에 의해 수고하고 무거운 짐 진 모든 자에게 열릴 그 시대이다. 모든 안식 제도의 정점으로서 희년은 안식일·안식월·안식년의 전체 순환에 마지막 마무리를 더했다. 따라서 희년이 바로 앞선 안식년과 마찬가지로 토지를 위한 안식의 해여야 함은 지극히 적절하다(레위기 25:11 이하). 이 경우 씨를 뿌리거나 체계적으로 추수해서는 안 되는 해가 연속해서 두 해 있었음이 물론 뒤따른다. 이것은 레위기 25:18-22로부터 분명한 것으로 보인다: "여덟째 해에는 너희가 씨를 뿌리고, 묵은 곡식을 먹을 것이며; 아홉째 해에 소산이 들어오기까지 너희는 묵은 것을 먹으리라." 따라서 7년째와 8년째에 백성은 6년째에 밭이 산출한 것과 저절로 자란 것으로 생활해야 했다. 이것이 우리가 소박한 삶을 희년을 구성하는 요소 중 하나라고 말할 수 있는 이유를 보여 준다. 그들은 연속된 두 해 동안 소박하게 살 수밖에 없었다. 이것이 매우 제한된 수단으로 생활하는 습관을 기르기에 충분한 기회를 제공했음을 아무도 부인할 수 없다. 그리고 다시 우리는 이 외적인 부분이 율법 수여자의 의도를 완전히 충족시키지 못했음을 알게 된다. 그분이 염두에 두신 것은 소박한 삶 자체가 아니라 오히려 그 도덕적·종교적 토대를 놓는 것이었다. 이와 관련하여 우리는 레위기 25:18-22을 다시 언급해야 한다: "우리가 일곱째 해에 무엇을 먹으리이까?" 그 답은 매우 단순하면서도 비할 데 없이 장엄하다: "내가 나의 복을 여섯째 해에 너희에게 명하리라" 등. 백성에게 기대된 것은 여호와에 대한 믿음과 어떠한 의심스러운 성찰에도 흔들리지 않는 그분의 능력에 대한 신뢰뿐이었다. 바로 여기서 우리는 소박한 삶의 뿌리를 발견했다: 참 하나님 없이는 삶이 없고, 그분에 대한 참된 믿음 없이는 삶의 소박함도 없다. "사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라"(마태복음 4:4; 신명기 8:3 참조). 우리는 당연히 물을 수 있다: 유대 민족은 희년을 지킨 적이 있는가? 포로 전 시대에 지켰을 이유가 없지는 않다(New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, X, "Sabbatical Year" 및 "Year of Jubilee" 항목의 Lotz 참조). 어쩌면 그들이 현저하게 실패했을 수도 있으며, 그렇다면 우리는 전혀 놀라지 말아야 한다. 제도 자체에 극복할 수 없는 장애물이 있었던 것이 아니라, 불신앙과 여호와를 온전히 신뢰하려 하지 않음보다 더 흔한 것이 무엇이겠는가? 아니면 포로 후 시대에는 지켜졌는가? 여기서도 우리는 알 수 없다. 실제로 희년이 한 번도 지켜진 적이 없다는 전승이 있다—에스라와 느헤미야 시대에도, 그 이후의 어떤 시기에도. 이 사실의 진실성은 요세푸스의 침묵으로 뒷받침되는 것 같은데, 그는 안식년을 꽤 자주 언급하면서도 희년에 대해서는 단 한 번도 언급하지 않는다.

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jubilee-year (ISBE, PD)
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