isbe-j-jonah-the-book-of (ko)

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이 짧은 4장으로 이루어진 소책자는 창세기 처음 4장만큼이나 많은 논쟁과 견해 차이를 불러일으켜 왔다. 짧은 글에서 이 논쟁들에 대해 최종적인 말을 할 수 있다고 생각하는 것은 주제넘은 일이다. 이야기 자체는 너무도 잘 알려져 있어 다시 서술할 필요가 없다. 더욱이 저자가 자신의 전형적인 서사에서 사용한 것보다 더 적은 말로 사건들을 전달하기도 어렵다. 한 사건이 다른 사건으로 이어지기 때문에 독자의 흥미가 결코 식지 않는다.

1. **요나의 불순종, 요나 1:1~3**: 니느웨에서 설교하라는 부름이 요나에게 왔을 때, 그는 반대 방향으로 도주하여 불쾌한 임무를 피하려 했다. 그는 자비로운 하나님께서 억압하는 이방 도시가 자신의 설교를 듣고 회개하면 용서하실 것을 두려워했다. 요나는 편협한 애국자로서 앗수르가 언젠가 자신의 작은 나라를 삼켜 버릴 것을 우려했다. 그래서 그는 악한 니느웨가 보존되는 데 도움이 될 만한 일은 하고 싶지 않았다. 요나는 이스라엘에는 예언하기를 기꺼이 했으나 외국 선교사가 되는 것은 처음에 단호히 거부했다.

2. **요나의 징벌, 요나 1:4~16**: 선지자가 승선한 배가 큰 폭풍으로 멈추었다. 이방 선원들은 어떤 신이 배에 탄 어떤 사람에게 분노했을 것이라 추측하고 범인을 찾기 위해 제비를 뽑았다. 제비가 요나에게 떨어지자 그는 완전히 자백하고 용감하게 자신을 바다에 던지라고 제안했다. 이방 선원들은 육지로 돌아가려고 필사적으로 노를 저었으나 폭풍을 거슬러 아무런 진전을 이루지 못했다. 그들은 여호와께 무죄한 피를 자신들에게 돌리지 말아 달라고 기도하고 요나를 바다에 던졌다. 폭풍이 즉시 가라앉자 이방 선원들은 여호와께 제사를 드리고 서원을 했다. 이야기의 이 부분에서 선원들은 이방인들이 고귀한 행동을 하고 여호와께 용납될 만한 예배를 드릴 수 있는 능력이 있음을 보여 주는 본보기가 된다.

3. **기적적으로 보존된 요나, 요나 1:17~2:10**: 여호와께서 큰 물고기를 준비하사 요나를 삼키게 하시고 그 뱃속에 사흘 밤낮을 있게 하셨다. 물고기 뱃속에서 살아 의식이 있음을 깨닫고 놀란 선지자는 하나님께 기도했다. 이미 믿음으로 그는 자신의 위험을 과거의 경험으로 말한다. 바다 깊은 곳에서 익사로부터 그를 구하신 하나님께서 다시 한번 큰 감사로 예배할 수 있게 하실 것이다. 여호와의 명령에 따라 물고기는 요나를 마른 땅에 토해 냈다. 이야기의 이 부분이 지닌 거의 불가피한 기이함은 요나서가 상상력의 작품이 아닌 문자적 역사라는 견해에 반하는 가장 강력한 논거 중 하나이다.

4. **니느웨에서의 요나의 사역, 요나 3:1~4**: 니느웨로 가라는 명령이 다시 주어지자 요나는 순종하여 큰 도성의 거리를 행진하며 외쳤다. "사십 일이 지나면 니느웨가 무너지리라!" 그의 메시지는 너무나 간결하여 그가 앗수르어로 잘 말했을 수도 있다. 만약 바다에서 구출된 이야기가 그보다 앞서 전해졌거나 선지자 자신을 통해 알려졌다면, 예언 메시지의 효과는 그로 인해 크게 높아졌을 것이다.

5. **니느웨 사람들의 회개, 요나 3:5~10**: 니느웨 사람들은 요나의 설교를 듣고 회개하였으며, 온 도성이 금식과 기도로 하나를 이루었다. 백성들의 염려가 너무도 커서 심지어 짐승들도 굵은 베옷을 입었다. 니느웨 사람들은 폭력 행위("그들의 악한 길")에서 돌이켜 진노하신 하나님의 용서를 구했다. 여호와께서는 도성을 아끼기로 결정하셨다.

6. **편협한 선지자 대 자비로운 하나님, 요나 4:1~11**: 요나는 니느웨가 살아남게 될 것을 알자 큰 소리로 쓰라린 불평을 터뜨린다. 그는 도성 근처에 진을 치고 어떻게 될지 지켜보기로 한다. 그는 니느웨가 아직 멸망하기를 바란다. 박 덩굴을 통해 여호와께서는 선지자에게 큰 교훈을 가르치신다. 이처럼 천하고 덧없는 식물도 심술궂은 선지자의 눈에 진정한 가치를 가질 수 있다면, 니느웨 큰 도성에 있는 수천 명의 어린 아이들과 힘없는 짐승들의 생명은 얼마나 귀하게 여겨야 하겠는가? 이것들은 요나의 보호막이 된 박 넝쿨이 그에게 소중했던 것보다 하늘의 하나님께 더욱 소중했다. 저자의 주된 목적은 이스라엘의 관심을 넓히고 선택된 백성으로 하여금 이방 세계에 진리를 선포하는 위대한 선교적 과업을 맡게 하는 것이었다. 서사의 부차적인 부분들에서도 다른 교훈들을 배울 수 있지만, 이것이 요나서의 중심 진리이다. Kent은 저자의 핵심 메시지를 잘 표현한다. "온 인류를 향한 하나님의 사랑과, 무지한 이방인들조차 자신들의 빛에 따라 회개만 하면 용서하시고 구원하시려는 신적 준비를 그가 놀랍게 묘사함으로써, 그는 탕자의 비유의 가르침을 앞당기고, 현 세대의 가장 폭넓은 신앙과 가장 고귀한 선교 활동의 토대를 놓았다"(*Sermons, Epistles* 등, 420).

**1. 우리 주께서 무엇을 가르치셨는가?**: 초기 해석자들 대부분이 그렇게 이해했고, 일부 탁월한 학자들은 여전히 이 견해를 지지한다. 예수님께서 이 이야기를 역사로 여겨 그렇게 가르치셨다면, 그 사실만으로도 경건한 신자에게는 문제가 해결된다. 두세 번의 다른 기회에 그분은 요나를 언급하셨다(마태복음 12:38~41; 마태복음 16:4; 누가복음 11:29~32). 예수님께서 요나서의 두 가지 큰 기적을 자신과 자신의 설교에 연결시키신 것은 주목할 만하다. 요나가 사흘 밤낮을 물고기 뱃속에 있었던 것처럼, 인자도 사흘 동안 땅속 깊은 곳에 있을 것이다. 니느웨 사람들은 요나의 설교를 듣고 회개했으나, 예수님의 동시대 사람들은 대부분 그분의 메시지를 거부했다. 고등 비평가들 사이에서 마태복음 12:40을 예수님의 말씀에 대한 첨가로 취급하는 것이 유행이 되었지만, 그 구절을 삽입으로 간주하는 수사본 증거는 전혀 없다. 최근 학자들 가운데 G.A. Smith는 예수님께서 물고기 안에서의 요나의 경험이 역사적임을 가르치려 하신 것이 아니라는 견해를 지지한다. "그리스도께서는 예화를 사용하고 계신다. 그 예화가 사실의 영역에서 나온 것이든 시의 영역에서 나온 것이든 중요하지 않다"(*BTP*, II, 508). 각주에서 Smith 박사는 말한다. "게으른 사람들에게 그것이 달란트를 묻어 둔 사람의 운명이 될 것이라 말한다고 가정해 보자. 이것이 우리를 그리스도의 비유 속 인물들이 실제 존재했다는 믿음에 묶는 것인가? 아니면 셰익스피어 드라마의 교훈적 사용을 생각해 보자 - '맥베스가 했던 것처럼' 혹은 '햄릿이 말한 것처럼.' 이것이 우리를 맥베스나 햄릿의 역사적 실재에 묶는가? 우리 가운데 어떤 설교자도 그런 추론에 묶이는 것을 억울해할 것이다. 그리고 우리가 우리 자신을 위해 이것을 억울하게 여긴다면, 우리는 우리 주님을 그것으로 묶으려는 데 얼마나 신중해야 하는가." Smith 교장의 능숙한 논증에도 불구하고, 우리는 여전히 우리 주님께서 물고기의 기적과 니느웨 사람들의 회개를 실제 사건으로 여기셨다고 생각한다. Orelli는 이 문제를 현명하게 제시한다. "예수님의 부활이 물리적 사실이었다면, 요나의 물고기 뱃속 거주도 마찬가지로 역사적이어야 한다는 것이 결정적 필연성으로 증명된 것은 아니다. 이 점에서도 '요나보다 더 큰 이가 여기 있다'는 말씀이 유효하다. 그러나 반면에 Reuss와 함께 예수님께서 요나의 역사를 비유로 여겼다고 주장하는 것이 얼마나 자의적인가! 반대로 예수님께서는 그 안에서 표적, 즉 죽어 다시 살아 세상에서 승리하신 그분 안에서도 나타난 동일한 신적 능력의 강력한 증거를 보셨다. 따라서 이 책의 종교적 위대함을 느끼고, 하나님의 아들 자신이 그 역사적 의미에 대해 취하신 태도를 권위 있게 받아들이는 사람은, 하데스로 내려가게 하시고 다시 올라오게 하시는 하나님의 위대한 행위를 요나가 주님으로부터 도망친 실제 경험으로 받아들이게 될 것이다"(*The Twelve Minor Prophets*, 172~173).

**2. 현대 비평적 견해들**: Kleinert(1868)와 Bloch(1875) 이후 대부분의 현대 비평 학자들은 요나서를 상상력의 작품으로 간주해 왔다. 일부는 이것을 알레고리, 다른 이들은 비유, 다른 이들은 산문시, 다른 이들은 교훈적 이야기, 다른 이들은 미드라쉬, 다른 이들은 상징적 책이라 부르기를 선호한다. Keil, Pusey, Delitzsch, Orelli, J. Kennedy 등은 서사의 역사적 성격을 주장했다. 소수는 이것을 사실의 핵심을 담고 있는 전설로 취급한다. Cheyne과 소수의 다른 학자들은 상징적 서사 속에 신화적 요소들이 내포되어 있다고 주장한다. 복음주의적 서클에서조차 비평적 견해의 흐름은 최근 상징적 해석을 향해 나아가고 있다. 급진적 비평가들은 예수님의 가르침을 오류 있는 것으로 대담히 제쳐두는 반면, 보다 복음주의적인 이들은 케노시스 교리(빌립보서 2:5~8)나 수용의 원리에 피난처를 구한다. 마지막 설명, 즉 예수님께서 자신의 동시대 사람들의 견해를 교정할 필요를 느끼지 않으셨다는 것은 경건한 학생에게 호소력이 있을 수도 있었다. 다만 우리 주님께서 요나의 표적에 대해 한 번 이상 말씀하셨고, 두 가지 큰 기적이 담긴 전체 서사를 받아들이셨음을 나타낼 만큼 상세히 말씀하셨다는 점만 아니라면. 요나가 저자라는 오래된 견해는 일부 학자들이 여전히 고수하지만, 대부분의 현대 학자들은 이 책을 늦은 포로기 또는 포로 후기 시대에 두고 있다. 히브리어 본문에 아람어 단어가 몇 개 등장한다. 논쟁 중인 문제는 여로보암 2세 시대의 이스라엘 언어가 아람어에서 단어를 차용했는지 여부이다. 이스라엘과 다메섹의 아람인들 사이에 분명히 한 세기에 걸친 긴밀한 정치적·상업적 접촉이 있었기 때문에, 사마리아 선지자의 글에서 아람어 단어를 만나는 것은 놀라운 일이 아닐 것이다. 요나 다음 세대의 호세아는 자신의 문체와 어휘에서 아람어의 영향에 대한 증거를 거의 보여 주지 않는다. 물론 개인적 요소도 간과해서는 안 될 요인이다. 저자가 유대인이라면 아람어가 유대인의 구어로서 히브리어를 대체하기 시작한 포로 후기를 생각해야 할 것이다. 요나서는 익명이며, 우리는 저자가 누구인지, 언제 살았는지 실제로 알지 못한다. 요나가 자신의 불순종과 자비로운 하나님과의 논쟁 이야기를 스스로 썼다는 견해는 완전히 불가능한 것으로 만들어지지는 않았다. Nachtigal(1799)은 서로 다른 시기의 세 저자가 있었다고 주장했다. Kleinert(1868)는 요나 3:1~10과 요나 4:1~11에서 두 개의 병행 서사가 함께 엮였다고 보았다. Kaufmann Kohler(1879)는 몇 가지 자료 전위 외에도 상당한 수의 주석과 삽입이 있다고 주장했다. W. Bohme는 1887년에 책자 구성에 관한 가장 급진적인 이론을 제시했다. 그는 이야기를 두 저자와 두 편집자 또는 보완자로 나누었다. 몇 가지 추가적인 주석은 후대의 손으로 돌렸다. 급진적 비평가들조차 Bohme의 이론을 비평의 기이한 사례 중 하나로 취급한다. Winckler(*AOF*, II, 260 이하)는 몇 가지 자료 전위로 이야기를 개선하려 했다. Hans Schmidt(1905)는 요나서를 면밀히 비평하여 종교적 동기에서 많은 변경이 이루어졌다고 결론지었다. Budde는 자료 전위와 일부 자료 삭제 모두에서 Winckler와 Schmidt를 따른다. Sievers(1905)와 Erbt(1907)는 요나서를 시로 만들려 했지만, 운율에 대해서는 의견이 일치하지 않는다. Sievers는 책자를 단일 단위로 보는 반면, Erbt는 요나 2:1~10의 기도 외에 두 가지 주요 출처를 주장한다. Bewer는 ICC(1912)에서 본문 비평과 문학 비평 모두에서 훨씬 더 보수적이며, 현재 본문에서 몇 가지 주석만 인정하고 요나 2:1~10의 시편 삽입을 제외한 이야기의 통일성을 논증한다. 거의 모든 최근 비평가들은 요나의 기도를 요나에 관한 서사 저자와 다른 사람에게 돌리지만, 시편이 요나서에 들어간 방식에 대해서는 의견이 크게 다르다. Bewer는 아마도 한 독자가 여백에 적어 두었다가 나중에 본문으로 들어갔을 것이며, 필사자가 그것을 요나 2:2 뒤에 삽입했지만 더 자연스럽게는 요나 2:10 뒤에 올 것이라고 본다. Bewer는 다음과 같이 언급한다. "다양한 포로 후기 시편들과의 문학적 연관성은 시편의 포로 후기 연대를 나타낸다. 그러나 그것이 포로 후기 가운데 얼마나 이른 시기 또는 늦은 시기에 속하는지는 말할 수 없다. 히브리어는 순수하며 아람어의 영향이 명백하지 않다." 따라서 아람어 영향의 존재 또는 부재만으로는 문서의 연대 문제가 해결되지 않는다는 것이 분명하다. 지리와 개인적 요소가 연대 문제보다 더 중요할 수 있다. Bewer는 요나의 시편이 단순히 시편들의 절충 인용이 아니라는 사실을 인정한다. "그것이 다른 시편들과 공유하는 표현들"이라고 Bewer 교수는 쓴다. "이것들은 저자 시대의 종교 언어의 공통 자산이었다"(24쪽). 다윗이 많은 시편을 썼다고 믿는 사람들은 기원전 780년의 선지자가 시편에 대한 지식을 여호와께 드리는 감사 기도에서 활용할 수 있었다고 믿는 데 아무런 어려움이 없다.

소선지서 12권을 다루는 주석들 중에서는 특히 Pusey(1861), Keil(영역, 1880), von Orelli(영역, 1893), Wellhausen(1898), G.A. Smith(1898)를 참조하라. 요나서에 대한 특별 주석들로는 Lange에 수록된 Kleinert(영역, 1875); Cambridge Bible의 Perowne(1897); ICC의 Bewer(1912)를 참조하라. 또한 C. H. H. Wright, *Biblical Essays*(1886); H. C. Trumbull, "Jonah in Nineveh," *JBL*, 11(1892); J. Kennedy, *Book of Jon*(1895); HDB의 Konig; EB의 Cheyne도 참조하라. 보다 자세한 참고 문헌은 ICC의 Bewer, 25~27쪽을 참조하라.

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• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-jonah-the-book-of (ISBE, PD)
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