isbe-j-john-the-epistles-of (ko)

I18N language_pack · status:draft · license:CC0-1.0

I. 일반적 성격 1. 참된 편지 2. 주제 내용 3. 저자의 특징 4. 문체와 어법 II. 논쟁적 목적 1. 영지주의 2. 가현설 3. 반율법주의 4. 케린투스 III. 구조와 개요 1. 서문, 요한일서 1:1-4 2. 제1순환, 요한일서 1:5–2:28 — 하나님과의 교제로서의 그리스도인의 삶(빛 안에서 행함)이 의와 사랑과 믿음으로 시험받음 (a) 단락 A, 요한일서 1:8–2:6 (b) 단락 B, 요한일서 2:7-17 (i) 긍정적으로 (ii) 부정적으로 (c) 단락 C, 요한일서 2:18-28 3. 제2순환, 요한일서 2:29–4:6 — 의와 사랑과 믿음으로 시험받는 하나님의 자녀 됨 (a) 단락 A, 요한일서 2:29–3:10a (b) 단락 B, 요한일서 3:10b-24b (c) 단락 C, 요한일서 3:24b–4:6 4. 제3순환, 요한일서 4:7–5:21 — 의와 사랑과 믿음의 더욱 긴밀한 상관관계 (a) 절 I, 요한일서 4:7–5:3a (i) 단락 A, 요한일서 4:7-12 (ii) 단락 B, 요한일서 4:13-16 (iii) 단락 C, 요한일서 4:17–5:3a (b) 절 II, 요한일서 5:3b-21 (i) 단락 A, 요한일서 5:3b-12 (ii) 단락 B, 요한일서 5:13-21 IV. 정경성과 저자 문제 1. 전통적 견해 2. 비평적 견해 3. 내적 증거 V. 제4복음서와의 관계 1. 공통적 특징 2. 어휘의 일치 3. 어휘의 차이 4. 단일 저자에 반하는 논거 5. 결론 6. 선후 관계 문제 문헌

고대로부터 "공동서신"(보편서신)이라 불려온 신약성경의 7개 서신 중에서, 사상과 언어의 문체가 공통 저자를 가리키며 사도 요한의 이름과 전통적으로 연관된 세 서신이 하나의 소그룹을 이룬다. 이 세 서신 중에서도 첫 번째 서신은 내재적 중요성뿐 아니라, 초대 교회에서의 수용 방식과 논란 없는 정경성이라는 점에서 나머지 둘과 크게 다르다.

### I. 일반적 성격

이 서신은 익명의 저작일 뿐 아니라, 신약성경의 다른 책들과 구별되는 독특한 특징으로서 — 주님의 이름을 제외하면 — 단 하나의 고유명사도, 인물·역사·지리적으로 구체적인 언급도 포함하지 않는다. 그러나 이 글은 자신을 "나"라 칭하는 한 인물이 "너희"라고 부르는 다른 사람들에게 보내는 글이므로, 형식적으로는 적어도 편지이다. 이것이 형식 이상의 것이 아니라는 비평적 주장은 근거가 없다. 이 서신은 데이스만(Deissmann)이 제시한 두 범주 — 수신자 개인 또는 집단만을 위한 진정한 편지, 그리고 문학적 기교를 갖추고 공중을 염두에 둔 서한문 — 어느 쪽에도 해당하지 않는다. 그러나 이 서신은 윌리엄 램지 경(Sir William Ramsay, 『아시아의 일곱 교회에 보낸 편지들』, 24쪽)이 신약 서신 일반에 대해 잘 묘사한 그 특성을 지닌다: "이 서신들은 저자의 마음 깊은 곳에서 솟아나 독자의 마음에 직접 말을 건넨다. 이것들은 수신자들의 역사 속 어떤 특별한 위기로 말미암아 종종 생겨났으므로, 저자가 독자들이 처해 있다고 여기는 실제 상황에서 솟아난다. 이것들은 저자가 수신 집단 전체의 운명에 예민하고 생생한 공감과 동참의 감정을 표현하며, 더 넓은 대중을 의식하는 데 영향받지 않는다.…다른 한편, 이 부류의 편지들은 그것들을 불러일으킨 상황보다 더 넓은 범위의 삶과 행동, 종교와 윤리의 일반 원리들을 표현하며, 처음 수신자들에게만큼이나 모든 시대의 모든 그리스도인에게도 강력하고 친밀하게 호소한다." 요한의 첫 번째 서신은 이보다 더 정확하게 특징지어질 수 없다. 주요 특징이 교훈적이고 논쟁적임에도 불구하고, 개인적 어조가 자주 등장하며 깊은 다정함과 감동이 배어 있다. 강한 감정의 압박 아래, 저자의 부성적 사랑과 공감, 그리고 염려는 "자녀들아" 또는 더욱 애틋하게 "나의 자녀들아"라는 다정한 호칭으로 터져 나온다. 다른 곳에서는 "사랑하는 자들아"라는 서두 표현이 그가 자신의 주제의 장엄함과 독자들에게 그것이 갖는 최고의 중요성에 얼마나 깊이 감동받았는지를 보여준다. 그는 독자들의 종교적 환경(요한일서 2:19; 4:1), 위험(요한일서 2:26; 3:7; 5:21), 성취(요한일서 2:12-14, 21), 업적(요한일서 4:4), 그리고 필요(요한일서 3:19; 5:13)를 깊이 알고 있음을 드러낸다. 나아가, 이 서신은 저자가 습관적으로 전도자와 교사로 사역해 온 무리들에게 일차적으로 보내진다. 그는 생명의 말씀에 관한 것들을 그들에게 선포해 왔으며(요한일서 1:1, 2), 그들이 자신과 교제를 나누게 하고자 했고, 이제 그(또는 그들)의 기쁨이 충만하게 하려고 이것들을 그들에게 쓴다(요한일서 1:4). 그는 빛이 비치듯이 쓴다. 사랑이 이 일을 필연적인 것으로, 또한 기쁜 것으로 만든다.

신약성경의 어떤 저작도 이 서신만큼 전체적으로 강력하게 논쟁적이지는 않다. 서신 전체의 만족스러운 해석을 위해서는 서신 전반에 퍼져 있는 논쟁적 목적의 인식이 필수적이다. 그러나 또한 이 서신만큼 진리의 제시가 직접적 계기의 한계를 넘어 광범위하게 흘러넘치는 저작도 없다. 저자는 자신이 논박하는 오류에 맞서 그리스도교 계시의 단순하고 장엄하며 충족적인 사실들과 원리들을 끊임없이 들어올리고, 다투는 모든 문제를 영원한 진리의 빛 안으로 들어올림으로써, 이 서신이 세대를 거치며 하나님의 교회에 신적인 것의 비전과 영감을 가져다준다. 그러나 직접적인 논쟁적 목적의 영향은 서신의 내용에서뿐 아니라 그 한계에서도 분명하게 나타난다. 어떤 의미에서 이 사상의 영역은 좁다고 말할 수도 있다. 하나님은 오직 영혼의 아버지, 영혼 세계의 빛과 생명으로만 보인다. 그분의 창조주 됨과 세상 통치, 구원의 섭리적 측면들과 수단들, 인간 삶의 지상적 조건들과 변화로부터 생겨나는 기쁨과 슬픔, 소망과 두려움, 그 훈육적 목적과 효과 — 이 모든 것에 대해 이 서신은 아무런 언급도 하지 않는다. 주제들은 전적으로 신학적이고 윤리적이다. 저자의 직접적 관심은 신적인 것과 인간적인 것이 생생하고 직접적으로 만나는 영역, 즉 하나님 안에서 인간에게 전달될 수 있는 것, 인간 안에서 하나님을 받아들일 수 있게 하는 것(capax Dei)에 국한된다. 생명과 빛, 사랑과 의로서의 신적 본성; 예수 안에서의 이 신적 본성의 성육신과 그 형이상학적·윤리적 전제와 결과들; 거듭남을 통해 인간에게 이 신적 본성이 나누어짐; 그것에 반하는 것 — 죄 — 과 속죄를 통한 그 제거; 성령의 사역; 그리스도인의 삶, 하나님과 인간의 상호 내주(內住), 이것이 믿음과 죄에 대한 적대와 피할 수 없는 사랑의 빚으로 시험받는 것 — 이것들이 서신 안의 모든 사상이 직접 연관되는 근본 주제들이다. 주제들이 비록 적을지라도 지극히 위대하며, 시야의 한계는 영적 통찰의 깊이와 강렬함으로 충분히 보상된다.

이 서신은 어떤 의미에서 극도로 비인격적이어서, 바울의 편지들에 그처럼 매력을 주는 자기 노출의 솔직함과 묘한 대조를 이룬다. 그러나 이처럼 저자의 가장 깊은 특성을 분명하게 드러내는 저작도 드물다. 우리는 이 서신 안에서 가장 위대한 사상들과 끊임없이 교제하며 살고 영원한 원천에서 영양을 공급받는 마음의 고고한 평온함을 느끼지만, 또한 그러한 마음이 거짓되고 악한 것과 접촉할 때 나타나는 강렬한 분노와 격렬한 반발도 느낀다. 이 서신은 신약성경에서 "가장 열정적인" 책이라 올바르게 불려 왔다. 그 저자에게 "사랑의 사도"라는 칭호를 부여한 대중의 직관은 틀리지 않았다. 이 서신 안에서 경이롭게 뒤얽혀 있는 다양한 주제들 중에서, 서신의 변치 않는 매력과 불멸의 가치를 가장 크게 담당하는 것은 사랑이다. 저자가 하나님과 인간 안에 있는 영원한 생명을 사랑으로 기록하도록 그토록 신적으로 영감받은 단락들에서, 이 서신은 그 가장 숭고한 높이, 모든 계시의 정점에 이른다.

그러나 저자를 오직 사랑의 해설자로만 보는 것은 뿌리 깊은 오해이다. 그는 마찬가지로 진리 감각이 마음을 지배하는 사람으로 자신을 드러낸다. 그에게 가장 특징적인 단어들은 "참된"(alēthinós, 이름이 가리키는 것에 이상적으로도 실제적으로도 부합하는 것을 나타냄)과 "진리"(alḗtheia, 영원의 관점에서 본 사물의 실재)이다. 그에게 기독교는 단지 윤리의 원리가 아니며, 심지어 구원의 길만도 아니다. 그것이 그 두 가지인 것은 그것이 일차적으로 진리, 즉 영적이고 영원한 세계의 실재에 대한 유일한 참된 계시이기 때문이다. 그러므로 그의 사상은 끊임없이 대조를 통해 전개된다. 각 개념에는 그 근본적 반대가 있다: 빛, 어둠; 생명, 죽음; 사랑, 미움; 진리, 거짓; 아버지, 세상; 하나님, 마귀. 그림 속에 음영도, 점진도 없다. 저자에게 이보다 더 특징적인 문장은 없다: "어떤 거짓도 진리에서 나오지 않는다"(요한일서 2:21 난외주). 그러나 다시, 이 근본적 대립에 대한 그의 감각은 본질적으로 지적이기보다는 도덕적이다. 어떤 저작도 이 서신이 보여주는 것보다 더 의의 엄청난 명령적 성격에 대한 열렬한 감각(요한일서 2:4; 3:4, 8, 9, 10), 모든 종류와 정도의 죄에 대한 더 엄격한 불관용을 드러낼 수는 없을 것 같다. 어떤 종류나 정도의 죄이든 그리스도인의 삶과 죄 사이의 절대적 대립과 양립 불가능성이, 때로는 역설에 가까운 강렬한 표현으로 주장된다(요한일서 3:9; 5:18). 교회가 이 서신을 마음에 간직하는 한, 교회는 건전한 엄격성이라는 도덕적 강장제를 결코 부족하게 여기지 않을 것이다.

문체는 히브리 모델, 특히 지혜 문학의 대구적 형식을 긴밀하게(아마도 무의식적으로) 따른다. 다른 언어를 사용하면서도 저자의 귀에는 항상 히브리 시의 리듬과 운율이 맴돌고 있었음을 주의 깊게 읽으면 누구나 느낄 수 있다. 어법은 인위적이지 않고 꾸밈이 없다. 직유도, 은유도(가장 근본적인 것, 예컨대 "빛 안에서 행함" 같은 것을 제외하면) 나타나지 않는다. 사상의 범위에서의 한계는 어휘의 한계와 통사 형식의 불변하는 단순성에도 상응한다. 그러나 문학적 매체가 제한적이고 절제되어 있을지라도, 저자는 그 자원들을 종종 탁월한 솜씨로 다룬다. 문체의 수정 같은 단순성은 사상의 단순한 심오함을 완벽하게 표현한다. 위대한 영적 직관들이 간결한 잠언적 경구 문장들 속에서 별처럼 빛난다. 역사적(요한일서 1:1) 진술과 신학적(요한일서 1:2; 4:2) 진술들은 절묘한 정확성으로 이루어진다. 항상 변주와 심화를 동반하면서 거의 같은 사상을 거의 같은 언어로 빈번하게 반복하는 것은 유독 인상적인 누적 효과를 낸다. 세상의 오만한 물질주의에 대한 차분한 도전 — "세상도, 그 정욕도 지나가되 하나님의 뜻을 행하는 자는 영원히 거하느니라" — 이 담긴 요한일서 2:14-17 같은 단락, 또는 세 번 반복되는 승리에 찬 "우리가 아노라"와 다정하고 긴박한 마지막 권고로 끝나는 서신의 마지막 구절들은, 그처럼 무거운 사상을 담은 언어의 단순성만이 산출할 수 있는 엄숙한 장엄미의 효과를 지닌다. "문체는 곧 인간이다(le style est l'homme)"라는 말이 어느 저자에게 들어맞는다면, 그것은 이 서신의 저자에게 들어맞는다.

### II. 논쟁적 목적

이 서신의 논쟁적 의도는 보편적으로 인정되어 왔으나, 그 실제 대상에 대해서는 견해 차이가 있어 왔다. 오래된 주석가들은 대체로 이것을 수신 교회가 처음 사랑을 잃고 라오디게아식의 미지근함에 빠진 위험한 상태에서 찾았다. 그러나 이 서신은 그런 상태의 어떤 징표도 보여주지 않으며, 그것과 일치하지 않는 많은 단락들을 담고 있다(요한일서 2:13, 14, 20, 21, 27; 4:4; 5:18-20). 교회를 직접적으로 위협하는 위험은 내부가 아니라 외부로부터 온다. 세상에는 "미혹의 영"(요한일서 4:6)이 퍼져 있다. 교회 자체에서(요한일서 2:18) 많은 "거짓 선지자들"이 나갔으며(요한일서 4:1), 복음의 부패자들, 진정한 적그리스도들이 나왔다(요한일서 2:18). 이 서신이 교회를 무장시키려 한 위험이 어떤 형태의 영지주의(Gnosticism)의 확산적 영향이었음은 의심의 여지없이 주장할 수 있다.

신적인 것들에 대한 더 높은 비밀적 지식을 주장하는 영지주의의 가식이 몇몇 단락에서 분명하게 언급되는 것 같다. 예컨대 요한일서 2:4, 6, 9에서 마치 그것들이 거의 문자 그대로 인용된 것처럼 보인다("이르되"; "내가 그를 안다"; "내가 그 안에 거한다"; "나는 빛 안에 있다"). 나아가 지식이라는 개념이 전반적으로 두드러지게 나타나고 이 단락들 중 일부의 특별한 의미를 관찰할 때, 저자의 목적이 거짓을 논박하는 것뿐 아니라, 믿어지고 살아지는 사도적 기독교를 참된 그노시스(Gnosis) — 영지주의가 환상적으로 왜곡한 것의 신적 실재 — 로 제시하는 것임을 확신하게 된다. 독자들에 대한 저자의 확신은 그들이 "태초부터 계신 이를 알고" "아버지를 알고"(요한일서 2:13) 있다는 것이다. "사랑하는 자마다 하나님께로서 나서 하나님을 아나니"(요한일서 4:7), 그리고 서신이 마지막으로 도달하는 음조는 이것이다: "우리는 참되신 이를 알고 그의 아들 예수 그리스도 안에 있나니"(요한일서 5:20). 궁극적 실재, 영원한 생명이신 분의 지식은 그리스도인과 영지주의자 모두에게 열망의 목표이다. 그러나 이 서신이 특별히 겨냥하는 것은 영지주의적 경향의 두 가지 밀접하게 연관된 발전, 즉 성육신에 대한 가현론적(假現論的) 견해와 도덕에 대한 반율법주의적 견해이다. 이 두 가지는 그 많은 형태들 안에서 영지주의의 근본적이고 형성적인 원리였던 이원론으로부터 자연스럽게 생겨났다.

이원론적 존재 개념에 따르면, 우리가 경험 속에서 의식하는 도덕적 분열은 근원적이고 영원하며 존재들의 본성에 내재해 있다. 두 개의 독립적이고 서로 적대적인 존재의 원리들이 있어서, 각각에서 존재하는 모든 선과 악이 나온다. 악의 원천과 자리는 물질적 요소, 즉 감각과 식욕을 가진 몸과 그 감각적 지상 환경에서 발견되었으며, 신적 본성이 존재의 물질적 측면과 직접 접촉하거나 그것에 영향을 미칠 수 있다는 것은 생각할 수 없다고 여겨졌다. 이러한 우주관에서 기독교는 그리스도의 인격에 대한 가현론적 해석을 통해서만 조화될 수 있었다. 진정한 성육신은 생각조차 할 수 없었다. 신적인 것은 몸의 유기체와 실제적 결합 안으로 들어올 수 없었다. 그리스도의 인성과 그분의 지상 생애의 사건들은 다소간 환상이었다. 바로 이 성육신 진리의 가현론적 전복과 "적그리스도들"이 특별히 동일시되며(요한일서 2:22, 23; 4:2, 3), 요한은 이에 대해 온 마음의 열정으로 자신의 중심 명제를 제시한다 — 역사적 예수와 생명의 말씀(요한일서 1:1), 그리스도(요한일서 4:2), 하나님의 아들(요한일서 5:5)이신 신적 존재의 완전하고 영구적이며 인격적인 동일성: "예수는 육체로 오신 그리스도이시다."

요한일서 5:6에는 케린투스(Cerinthus)와 그 학파의 가르침 안에서 영지주의적 기독론이 취한 특수한 형태에 대한 더 구체적인 언급이 있다. 이레나이우스(Adv. Haer., i. 26, 1)에 따르면, 에베소에서 요한의 주요 적수였던 이 케린투스는 예수가 요셉과 마리아의 아들이었으며 의와 신중함과 지혜에서의 우월성으로만 다른 사람들과 구별되었다고 가르쳤다. 또 세례 때 하늘의 그리스도가 비둘기 모양으로 그에게 내려왔으며, 수난 전날 밤에 그리스도가 다시 예수를 떠났으므로 예수는 죽고 부활하였지만, 영적인 그리스도는 고난을 받지 않았다고 가르쳤다. 즉, 서신의 언어로 말하자면, 그리스도는 "물로 오셨으나" 요한이 강력하게 주장하듯 "물과 피로" 오시지 않았다는 것이다. "물로만 아니요 물과 피로"(요한일서 5:6). 요단강에서 요한에게 세례를 받으신 분과 갈보리에서 생명의 피를 흘리신 분은 동일한 예수이시며 동일한 그리스도, 영원히 동일한 하나님의 아들이시다.

이원론적 존재 해석의 또 다른 결과는 기독교적 의미에서의 죄가 사라진다는 것이다. 그것은 더 이상 선에 대한 인간 인격 안의 도덕적 대립(anomía)이 아니며, 모든 비영적 존재에 내재하는 물리적 원리이다. 죄의 기관은 영혼이 아니라 육체이며, 구원은 도덕적 본성의 갱신이 아니라 육체로부터의 해방에 있다. 따라서 이것은 단순한 일반적 가능성이 아니라 반복되는 경고에서 고려되는 명확한 경향이다: "만일 우리가 죄 없다 하면 스스로 속이고 또 진리가 우리 속에 있지 아니할 것이요…만일 우리가 범죄하지 아니하였다 하면 하나님을 거짓말하는 이로 만드는 것이니 또한 그의 말씀이 우리 속에 있지 아니하니라"(요한일서 1:8, 10). 더 고상하고 진지한 영혼들에게 인간 본성 안의 이 화해할 수 없는 이원론의 실제적 귀결은 금욕적 삶이었으나, 다른 이들에게는 동일한 원리가 영혼의 물질의 멍에로부터의 해방을 이루는 반대 방법을 쉽게 암시했다 — 몸의 행위들에 대한 도덕적 무관심의 태도. 본성의 이원성을 과감하게 실천으로 옮기자. 몸과 영을 서로 간섭 없이 각자의 법칙에 따라 자신의 본성대로 행동하는 별개의 실체들로 보자. 영적 본성은 육체의 행위들에 연루되거나 그것에 영향받을 수 없다는 것이다.

이 치명적 교리에 대한 강렬한 반대가 이 서신에서 두드러진다 — "죄는 불법이라"(요한일서 3:4)와 그 역인 "모든 불의가 죄라"(요한일서 5:17) 같은 발언들에서, 특히 의를 "행하는" 것 또는 죄를 "행하는" 것이라는 실제 행동에 두어지는 엄격한 강조에서 그렇다. 하늘의 것들을 묵상하는 것이 평범한 도덕의 요구보다 훨씬 더 중요하다고 여기는 거짓 영성주의는 엄하게 책망받는다: "자녀들아, 아무도 너희를 미혹하지 못하게 하라. 의를 행하는 자는 그의 의로우심과 같이 의롭고"(요한일서 3:7). 그리고 같은 교리의 역적 적용, 즉 단순히 죄를 "행하는" 것이 "영적인" 사람에게는 거의 또는 전혀 중요하지 않다는 것은 날카로운 선언으로 반박된다: "죄를 짓는 자는 마귀에게서 났느니라"(요한일서 3:8). 전체 단락(요한일서 2:29–3:10)은 독자들에게 친숙한 교리, 즉 영적 인간의 신분은 도덕적 행동의 평범한 사실들로 검증받아야 하지 않는다는 도덕적 무관심주의 교리를 전제한다. 요한일서 3:6, 9와 5:18의 역설적 언어는 오직 이 혐오스러운 주장에 대한 격렬한 반박으로서만 이해될 수 있다.

같은 논쟁적 필요에서 이 서신이 형제 사랑에 두는 독특하게 반복된 강조와, 새 계명이 공포되는 거의 격렬한 어조가 나온다. 영지주의자에게는 지식이 성취의 전부였다. 이그나티우스(Ignatius)는 말한다: "그들은 사랑에 주의를 기울이지 않고, 과부도, 고아도, 고통받는 자도, 결박된 자도, 결박에서 풀려난 자도, 주리고 목마른 자도 돌보지 않는다." 사랑을 추방하거나 방치하는 종교가 스스로를 기독교라 칭하거나 기독교와 친족 관계를 주장한다는 것이 요한의 가장 강한 분노를 자극하며, 이에 맞서 그는 자신의 최고의 진리인 "하나님은 사랑이시라"를, 그리고 사랑이 없으면 하나님을 알 능력이 없다는 그 직접적 귀결을 들어올린다(요한일서 4:7, 8).

일상적인 삶의 평범한 관계 속에서 의무적인 행실과 분리된 고상한 신비적 경건의 주장은, 자기기만자의 허풍으로서 가차 없이 폭로된다(요일 4:20). 그리고 우리가 "진리에 속하였다"고 스스로를 정죄하는 마음을 확신할 수 있는 결정적인 시험은, "말과 혀로만 하지 말고 행함과 진실함으로" 하는 사랑이다(요일 3:18). 서신서의 논쟁이 처음부터 끝까지 동일한 인물들을 향한 것인지, 아니면 그리스도론적 분지와 윤리적 분지, 두 갈래로 나뉘어 각각 다른 공격 대상을 갖는지에 관한 문제가 제기된다. 후자의 견해는, "적그리스도들"에 대해 방종한 가르침이나 행실에 관한 어떤 고발도 제기되지 않으며, 소아시아의 가현설(假現說, docetism)이 그러한 혐의에 노출되어 있었다는 증거도 없다는 근거에서 주장된다. 그러나 다른 견해가 더 개연성이 높다. 서신서는, 교회의 신앙을 공격하고 있는 동일한 오류의 영이(요일 4:6) 또한 그 생활의 도덕적 온전성을 위협한다는 것을(요일 3:7) 외에 다른 것을 시사하지 않는다. 소아시아의 가현설이 율법폐기론적(antinomian)이기도 했다는 증거가 없듯이, 그렇지 않았다는 증거도 없다. 개연성으로 보면 그러했을 것이다. 가현설과 육체의 해방은 모두 이원론적 생명관의 자연스러운 열매였다. 에베소에서 요한의 주요 적대자로서 변함없는 전통이 이 서신서와 연결시키는 이름은 케린투스(Cerinthus)이다. 불행히도 우리에게 전해 내려온 케린투스와 그의 가르침에 관한 기록들은 단편적이고 혼란스러우며, 그의 품성에 관한 기록들은 비록 모호하지 않으나 오직 그의 반대자들로부터 비롯된 것들뿐이다. 그러나 그가 성육신에 대해 가현설적 견해를 지녔다는 것은 확실하며, 우리가 가진 유일한 기록들에 따르면 그의 품성은 방탕한 사람의 것이었다. 역사적 자료들은, 미진하나마, 서신서 자체의 내적 증거와 일치하여, 서신서가 대항하는 다양한 경향들이 케린투스처럼 물질적 창조와 심지어 도덕 법칙마저도 그 기원이 최고신이 아닌 열등한 능력에 있다고 주장했던 사람들의 사상과 실천에서 자연스럽게 전개되었을 법한 것들이라는 인상을 준다.

**III. 구조와 개요.** 많은 비평가들의 판단에 따르면, 이 서신서는 분명한 논리적 사상 구조라고 할 만한 것이 없으며, 그 잠언적 방법은 어떤 논리적 전개도 허용하지 않는다고 한다. 그리고 이 견해는, 그 계획에 관해 신약성경의 어느 글보다 더 다양한 의견이 있었다는 사실에서 상당한 지지를 받는다. 그럼에도 본 저자는 그것이 잘못된 견해라고 믿으며, 이 서신서는 독자적인 방식으로 정교하게 구성된 작품이라고 본다. 저자의 사고 방식을 가장 잘 묘사하는 단어는 "나선형(spiral)"이다. 사상의 흐름은 직선으로 한 점에서 다음 점으로 이동하지 않는다. 그것은 마치 나선형 계단과 같아서, 항상 동일한 중심을 중심으로 회전하고, 항상 동일한 주제로 되돌아오지만, 더 높은 차원에서 그렇게 한다. 주제의 순서를 면밀히 따라가면, 예를 들어 그리스도인의 삶의 보증으로서 실천적 의로움을 강조하는 단락(요일 2:3-6)을 발견하고, 이어서 이것이 요일 2:29에서 3:10a에 이르는 두 번째로 다루어지는 것을, 그리고 또 요일 5:3과 5:18에서 다루어지는 것을 발견한다. 마찬가지로, 요일 2:7-11에서 사랑의 필요성에 관한 단락을, 다시 요일 3:10-20에서, 또 요일 4:7-13에서, 그리고 4:17에서 5:2에 이르는 단락에서도 발견한다. 또한 성육신하신 하나님의 아들에 대한 참된 믿음을 지킬 필요성에 관한 단락이 요일 2:18-28에서, 요일 4:1-6에서, 그리고 동일한 주제가 요일 4:13-16과 요일 5:4-12에서 반복되는 것을 발견한다. 그리고 이 그리스도인 삶의 필수적 특징들이 어디서나 시험으로 적용된다는 것, 즉 실제로 이 서신서는 **시험들의 장치(apparatus of tests)**이며, 그 명확한 목적은 독자들에게 거짓을 참으로부터 가려내어 자신들이 "하나님께로부터 난" 자들임을 확신할 수 있는 필요한 기준들을 제공하는 것임을 관찰할 것이다. "내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라"(요일 5:13). 그리스도인 삶의 이 근본적인 시험들, 즉 의를 행함, 서로 사랑함, 예수가 육체로 오신 그리스도이심을 믿음은, 서신서의 전체 구조를 하나로 묶는 연결 주제들이다. 따라서 서신서를 3개의 주요 단락으로 나누되, 첫 번째가 요일 2:28에서, 두 번째가 요일 4:6에서 끝나는 것으로 나눈다면, 첫 번째와 두 번째 단락에서 정확히 동일한 주제들이 정확히 동일한 순서로 나타남을 발견한다. 한편 세 번째 단락(4:7에서 5:21)에서는 순서가 다소 다르지만, 사상의 내용은 정확히 동일하다. 주도적 주제들, 즉 의로움, 사랑, 믿음의 시험들이 모두 나타나며, 오직 그것들만 나타난다. 따라서 서신서를 이 세 개의 주요 단락으로 나누는 자연스러운 구분이 있으며, 묘사적으로는 각 단락이 동일한 근본 주제들을 담는 "순환(cycles)"이라고 부를 수 있다. 이 기초 위에서 이제 그 구조의 간략한 분석과 내용 개요를 제시할 것이다.

저자는 그리스도인 계시의 원천, 즉 예수 그리스도 안에서의 영원한 신적 생명의 역사적 현현을 선포하며, 자신이 이 현현이 주어진 사실들의 직접 목격자임을 선언한다. 여기서, 처음부터, 그는 자신이 싸우는 깃발을 높이 든다. 성육신은 외견상의 것이거나 일시적인 것이 아니라 실재하는 것이다. 처음부터 있는 것, 즉 "아버지와 함께 계셨다가 우리에게 나타난 영원한 생명"은 "우리가 들은 것, 눈으로 본 것, 바라보고 우리의 손으로 만진 것"과 동일하다.

**의로움, 사랑, 믿음으로 시험된 하나님과의 교제(빛 안에서 행함)로서의 그리스도인 생활.** - 전체 단락의 기초는 "하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시다"(요일 1:5)는 선언이다. 하나님이 어떠한 분이신가는 곧 그와의 교제의 조건을 결정한다. 따라서 이것이 먼저 부정적으로(요일 1:6) "우리가 그와 사귐이 있다 하고 어두운 데 행하면", 그 다음 긍정적으로(요일 1:7) "그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면" 제시된다. 그렇다면 빛 안에서 행한다는 것은 무엇이며, 어둠 안에서 행한다는 것은 무엇인가? 그 대답은 이어지는 내용에서 주어진다.

**(a) 단락 A, 요일 1:8-2:6 (의로움으로 시험된 빛 안에서 행함):** 먼저 죄의 고백(요일 1:8-2:2), 다음으로 실제적인 순종(요일 2:3-6). 하나님의 빛이 인간의 삶에 비칠 때 처음으로 드러나는 사실은 죄이다. 그리고 빛 안에서 행하는 첫 번째 시험은 이 사실의 인식과 고백이다. 그러한 고백은 하나님과의 교제로 들어가는 첫 걸음인데, 이는 그것이 우리를 그의 아들 예수의 피의 정결하게 하시는 능력 아래 두며(요일 1:7), 그의 중보를 우리에게 유용하게 하기 때문이다(요일 2:1). 그러나 빛은 죄만 드러내는 것이 아니라, 더 큰 기능은 의무를 드러내는 것이다. 빛 안에서 행하는 것은 하나님의 계명을 지키고(요일 2:3), 그의 말씀을(요일 2:5), 그리스도께서 행하신 것과 같이 행하는 것이다(요일 2:6).

**(b) 단락 B, 요일 2:7-17 (사랑으로 시험된 빛 안에서 행함):** 오래되고도 새로운 계명(요일 2:7-11). 사랑은 "오래된" 계명인데, 서신서의 독자들이 기독교의 기초를 처음 접했을 때부터 익숙한 것이기 때문이다(요일 2:7). 그러나 또한 "새로운" 계명이기도 한데, 이는 지금 그들에게 비치고 있는 참된 빛 안에서 그리스도와의 교제를 누리는 사람들에게는 항상 새롭고 살아 있기 때문이다(요일 2:8). 반대로 "빛 가운데 있다 하면서 그 형제를 미워하는 자는 지금까지 어둠에 있는 자요"(요일 2:9). 그 대조는 이어서 사상의 변화와 심화를 통해 반복된다(요일 2:10, 11). (그 다음에는 독자들에 대한 삽입구적 호칭이 따른다[요일 2:12-14]. 이것이 삽입구로 취급될 때, 단락의 통일성이 즉시 분명해진다.) 빛 안에서 행함이 자신의 "형제"를 사랑하는 것에서 그 보증을 갖는다면, 그것은 그에 못지않게 "세상"을 사랑하지 않는 것으로 시험된다. 육체의 정욕, 안목의 정욕, 세상의 허영으로 지배되는 도덕적 생활과 동시에 하나님의 생명에 참여할 수는 없다.

**(c) 단락 C, 요일 2:18-28 (믿음으로 시험된 빛 안에서 행함):** 하나님의 빛은 죄와 의무, 하나님의 자녀들("우리 형제")과 "세상"을 그 참된 성격으로 드러낼 뿐 아니라, 예수를 그리스도, 성육신하신 하나님의 아들로서 그 참된 성격으로도 드러낸다. 그리고 기독교라 칭하는 모든 것은 그 진리를 받아들이느냐 거부하느냐로 시험되어야 한다. 이 단락에서 빛과 어둠은 명시적으로 언급되지 않는다. 그러나 앞 단락들과의 사상적 연속성은 명백하다. 서신서의 이 첫 번째 단락 전반에 걸쳐 관점은, 그의 자기 계시가 영적 영역의 모든 것에 비추는 빛을 받아들이고 그에 따라 행함으로써 하나님과의 교제를 갖는다는 것이다. 모든 형태의 비실재적 기독교는 포괄적으로 "거짓말"이다. 그것은 죄가 없다고 말하면서도(요일 1:8) 하나님의 계명을 지키는 것에 무관심한(요일 2:4) 율법폐기론적 "거짓말"일 수도 있고, 사랑 없음의 거짓말(요일 2:9)일 수도 있으며, 또는 영적 깨달음을 주장하면서도 예수가 그리스도이심을 부인하는 적그리스도의 거짓말(요일 2:22)일 수도 있다.

**의로움, 사랑, 믿음으로 시험된 신적 자녀됨.** - 서신서의 첫 번째 주요 단락은 스스로를 계시하시는 분으로서 하나님이 어떠한 분이신가에 대한 단언, 즉 빛으로 시작되었다. 그는 우리에게 우리의 죄, 의무, 형제, 세상, 그리스도 예수를 바라보는 빛이 되신다. 그리고 오직 이렇게 계시된 진리를 인정하고 충실하게 행할 때만 우리는 하나님과의 교제를 가질 수 있다. 반면 이 두 번째 단락은, 신적 본성 그 자체가 어떠한가에 대한 단언으로 시작하여, 거기서부터 "하나님께로 난" 자들의 본질적 특징들을 연역한다.

**(a) 단락 A, 요일 2:29-3:10a (의로움으로 시험된 신적 자녀됨):** 이 시험은 불가피하다. "너희가 그가 의로우신 줄을 알면 의를 행하는 자마다 그에게서 난 줄을 알리라"(요일 2:29). 그러나 이 새로운 개념, "하나님께로 남"은 그 체계적인 전개를 잠시 멈추게 한다. 저자는 죄인인 사람이 하나님과 이와 같은 관계로 이끌려야 한다는 생각에 경이와 감사로 사로잡힌다. "보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 주셨는가!"라고 그는 외친다. 이것은 그로 하여금 나아가 하나님의 자녀들의 영광의 현재적 숨겨짐과, 그 미래적 현현의 찬란함을 묵상하게 한다(요일 3:1, 2). 그 다음 이 소망의 성취가 필연적으로 그리스도를 닮은 도덕적 노력에 의해 조건지어진다는 생각이(요일 3:3) 주된 주제, 즉 신적 자녀됨의 삶은 그 본성의 필연성상 모든 죄에 대한 절대적 대립의 삶이라는 주제로 되돌아간다. 이 필연성은 (1) 하나님의 도덕적 권위의 빛 안에서, 죄는 불법이라는 것(요일 3:4); (2) 죄가 없으시고 죄를 없애시는 것이 그의 사명의 목적인 그리스도의 성품의 빛 안에서(요일 3:5-7); (3) 죄의 마귀적 기원의 빛 안에서(요일 3:8); (4) 그리스도인 삶의 하나님께로 난 성질의 빛 안에서(요일 3:9) 제시된다. 끝으로, 이것이 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들 사이의 명백한 구분이라고 선언된다(요일 3:10).

**(b) 단락 B, 요일 3:10-24 (사랑으로 시험된 신적 자녀됨):** 이 시험은 불가피하다(요일 3:10, 11). 그 사상은 변증법적으로가 아니라 회화적으로 전개된다. 가인은 증오의 원형이다(요일 3:12). 가인의 영은 세상에서 재현된다(요일 3:13). 사랑은 사망에서 생명으로 옮긴 표시이고(요일 3:14), 그것의 부재는 사망 안에 거하는 표시이다(요일 3:14, 15). 병적인 자기 사랑으로 자기 형제의 생명을 희생시킨 가인의 불길한 형상과 눈부신 대조를 이루는 것은, 우리 형제들을 향한 사랑으로 자신의 생명을 희생하신 그리스도의 형상이다(요일 3:16). 그로부터 나오는 불가피한 추론은, 우리의 삶이 그와 하나된 것이라면 동일한 법칙에 순종해야 한다는 것이다(요일 3:16). 참된 사랑은 말이 아니라 행함으로 이루어진다(요일 3:17, 18). 오직 그러한 사랑의 증거로부터만 우리는 하나님을 향한 담대함을(요일 3:19, 20) 기도에 있어서(요일 3:22) 올바르게 가질 수 있다. 그 다음 요약이 따르는데(요일 3:23, 24), "계명"이라는 범주 아래 사랑과 아울러 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 믿음을 결합한다. 이렇게 해서 단락 C로의 전환이 이루어진다.

**(c) 단락 C, 요일 3:24b-4:6 (믿음으로 시험된 신적 자녀됨):** 이 시험은 불가피하다(요일 3:24). "그가 우리에게 주신 성령으로 말미암아 그가 우리 안에 거하시는 줄을 우리가 아느니라." 그리고 "그가 우리에게 주신" 성령은 "예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는"(요일 4:2) 영이다. 반대로 예수를 시인하지 않는 영은 적그리스도의 영이다(요일 4:3). 그 다음 참된 가르침을 받는 자들과 거짓 가르침을 받는 자들에 대한 묘사가 따른다(요일 4:4-6).

**의로움, 사랑, 믿음의 더욱 긴밀한 연관.** - 이 마지막 부분에서 서신서는 그 가장 고귀한 높이에 이른다. 그러나 그 논리적 분석은 더 어렵다. 그것은 각각 사랑과 믿음을 다루는 두 개의 주요 단락으로 나눌 수 있다.

**(a) 단락 I, 요일 4:7-5:3a.** 이 단락은 이전보다 더 깊이 사랑의 시험을 정초한다. 사랑은 불가결한데, 하나님이 사랑이시기 때문이다(요일 4:7, 8). 하나님이 사랑이심에 대한 증거는 그리스도의 사명이다(요일 4:9). 그리고 이것은 참된 사랑이 무엇인지에 대한 절대적 계시이기도 하다(요일 4:10). 그러나 하나님의 이 사랑은 우리에게 서로 사랑해야 할 피할 수 없는 의무를 부과한다(요일 4:11). 오직 이 의무의 이행으로부터만 우리는 "하나님이 우리 안에 거하신다"는 확신을 얻을 수 있다(요일 4:12). 이 단락은 그리스도인의 믿음과 그리스도인의 사랑 사이의 내적 관계를 보여주려 한다. 참된 믿음은 그리스도인 삶의 보증으로서 불가결한데, 하나님의 영이 그것의 저자이시기 때문이다(요일 4:13). 참된 믿음은 "예수가 하나님의 아들이심"이다(요일 4:14, 15). 여기에서 그리스도인 사랑의 생명적 근거가 발견된다(요일 4:16). 여기서 주제는 형제 사랑의 효과, 동기, 발현이다. 그 효과는 하나님을 향한 담대함이고(요일 4:17, 18), 그 동기는: (1) 하나님의 우리를 향한 사랑(요일 4:19); (2) 이에 대한 유일한 응답은 우리 형제를 사랑하는 것이라는 것(요일 4:20); (3) 그것이 그리스도의 계명이라는 것(요일 4:21); (4) 그것이 영적 친족 관계의 자연스러운 본능이라는 것(요일 5:1)이다. 그러나 참된 사랑은 의로움으로부터 분리될 수 없다. 우리가 하나님을 사랑할 때에만 하나님의 자녀들을 참으로 사랑하는 것이고, 우리가 그의 계명을 지킬 때에만 하나님을 사랑하는 것이다(요일 5:2, 3).

**(b) 단락 II, 요일 5:3b-21.** 의로움은 오직 믿음을 통해서만 가능하다. 우리의 믿음이 세상을 이기기 때문에 계명들을 "무겁지" 않게 한다(요일 5:3, 4). 그 다음 특별히 케린투스 이단에 대항하여 지향된 참된 믿음의 내용의 재진술이 따르고(요일 5:5, 6), 이어서 이 믿음이 기초하는 "증거"에 대한 설명이 따르며(요일 5:7-10), 그 다음 그것이 영생을 소유하는 것의 시험이자 보증이라는 반복된 선언이 따른다(요일 5:11, 12). 이 마지막 단락은 그리스도인 믿음의 위대한 승리적 확신들을 제시한다. 즉 영생에 대한 확신(요일 5:13)과 기도에 있어서 이김에 대한 확신(요일 5:14, 15). 그 다음 저자는 그러한 확신을 가질 수 없는 사례, 즉 사망에 이르는 죄를 짓는 사람들을 위한 기도를 인용함으로써 자신의 입장을 보완하며, 독자들에게 사망에 이르는 죄가 아닐지라도 모든 불의는 죄라는 것을 상기시킨다(요일 5:16, 17). 그 다음 그는 그리스도인 믿음의 위대한 확신들을 재개한다. 즉 그리스도인의 삶이 항상 어디서나 의로움을 위해 서며 모든 죄에 절대적으로 대립한다는 확신(요일 5:18), 그 삶과 세상의 삶 사이의 도덕적 심연에 대한 확신(요일 5:19), 그리고 자기 자신에 대한, 그것이 기초하는 사실들에 대한, 이 사실들의 지각을 주신 초자연적 능력에 대한 확신(요일 5:20). 참된 하나님을 아는 사람들에게 "우상들"에 그들의 신뢰와 의존을 내어주지 않도록 경계하는 갑작스럽고 다정한 부름으로 서신서는 끝난다.

**IV. 정경성과 저자성.** 교회에서 이 서신서가 받아들여진 것에 관해서는, 그것을 논쟁의 여지 없이 정경적 지위를 인정받은 책들(*homologoumena*) 가운데 분류한 유세비우스(약 325년)보다 더 후대의 증인을 인용할 필요가 없다. 그것은 알렉산드리아 감독 디오니시우스(247-265), 무라토리 정경(Muratorian Canon), 키프리아누스, 오리게네스, 테르툴리아누스, 알렉산드리아의 클레멘트, 이레나이우스에 의해 인용된다. 이레나이우스에 의해 "요한의 청중이자 폴리카르푸스의 동료"로 묘사되는 파피아스는, 유세비우스에 의하면 "요한의 이전 서신의 어떤 증거들을 사용했다"고 한다. 폴리카르푸스가 빌립보 교인들에게 보낸 서신(약 115년)은 요일 4:3을 거의 그대로 재현하고 있다. 그것의 반향은 아테나고라스(약 180년), 디오그네투스에게 보내는 편지, 바나바 서신에서, 더욱 뚜렷하게는 유스티누스(*Dial.* 123)와 디다케에서 추적된다. 그러나 이것들 중 가장 이른 것들은 서신서 자체에 대한 지식보다는 특정 그리스도인 집단에서 요한적 표현들의 통용을 나타낼 수도 있다. 그러나 신약성경의 가장 후기 책들 중 하나인 이 서신서가 즉각적이고 영구적으로 영감된 권위 있는 글로서 도전받지 않는 위치를 차지했다는 증거는 논쟁의 여지가 없다. 이 진술에 대한 중요한 단서로, 다른 요한 문서들과 마찬가지로 마르키온과 이른바 알로기파(Alogi)가 교리적 이유로 그것을 거부했다는 것, 그리고 모든 공동 서신들처럼 고대 시리아 교회의 정경에는 알려지지 않았으며 테오도레(몹수에스티아 감독, 393-428년)에 의해 "폐기된" 것으로 언급된다는 것을 덧붙일 수 있다.

전통의 판결은 제4복음서와 제1 서신서가 모두 사도 요한이 노년에 교회에 남긴 유산이라는 점에서 동일하게 일치한다. 서신서를 인용한다고 이미 언급된 모든 교부들(폴리카르푸스는 제외하지만 이레나이우스는 포함하여)이 그것을 요한의 작품으로 인용하며, 16세기 말까지 이 견해는 의문의 여지가 없는 것으로 여겨졌다. 그것에 도전한 최초의 근대 학자는 요셉 스칼리게르(Joseph Scaliger, 1540-1609)로, 그는 요한 서신 세 편 전체를 비사도적인 것으로 거부했다. 그리고 후대에 복음서와 제1 서신서의 이중 저자설이 바우르(Baur), H.J. 홀츠만(Holtzmann), 플라이더러(Pfleiderer), 폰 조든(von Soden), 그 외 여러 사람에 의해 주장되었다. 비록 이 특정 문제에 있어서 율리허(Julicher), 브레데(Wrede), 베르넬레(Wernle)와 같은 비판 학파의 다른 지지자들은 전통적인 견해를 받아들이지만. 따라서 두 가지 문제가 제기된다. 첫째, 서신서는 그 저자의 인격에 관해 어떤 빛을 비추는가? 그리고 둘째, 복음서와 서신서가 같은 손에서 나왔는지 여부이다.

이제, 서신서가 저자의 정체를 확인할 수 있는 어떤 단서도 제공하지 않는 반면, 그것은 우리로 하여금 그를 매우 뚜렷하게 분류할 수 있게 한다. 앞에서 살펴본 바와 같이, 독자들에 대한 그의 관계는 **친밀하다**. 저자나 독자들에 대한 명시적 언급의 부재는 오직 그 관계가 얼마나 친밀했는지를 보여줄 뿐이다. 저자가 자신의 정체를 밝히는 것은 불필요했다. 사상, 언어, 어조 - 모든 것이 오해될 수 없을 정도로 친숙했다. 서신서는 모든 줄에 저자의 서명을 담고 있었다. 게다가 독자들에 대한 그의 위치는 **권위적이었다**. 이미 언급한 바와 같이, 요일 1:2, 3의 자연스러운 해석은 그들 사이의 관계가 교사와 피교육자의 관계라는 것이다. (이 사실로써 우리는 "세 증인"에 관한 것과 같은 단락의 수수께끼 같은 간결성을 설명할 수 있다. 저자는 오직 동일한 주제에 대해 이전에 주어진 더 충분한 구두 설명들을 상기시키려 했을 뿐이다.) 저자는 어떤 경우에도 매우 독특하게 탁월하고 인정받는 권위를 가진 인물로서, 독자들에게 그가 누구인지, 또는 어떤 상황에 의해 이제 서신이라는 매체를 통해 그들에게 말하게 되었는지를 상기시킬 필요가 없다. 그들이 두 가지 사실 모두를 알고 있다는 것은 당연한 것으로 여겨진다.

이 모든 내용은 1세기 마지막 수십 년 동안 소아시아 교회들과 요한의 관계에 대한 전통적인 기록과 일치한다. 더 나아가, 저자는 성육신한 삶의 사실들에 대한 원래 목격자 중 한 사람임을 주장한다. "태초부터 있는 것, 우리가 들은 것, 우리가 눈으로 본 것, 우리가 자세히 보고 우리 손으로 만진 것, 생명의 말씀에 관하여 (생명이 나타나셨으므로 우리가 보았고 증언하여 너희에게 전하노니 이는 아버지와 함께 계시다가 우리에게 나타나신 바 그 영원한 생명이라); 우리가 보고 들은 것을 너희에게도 전함은 너희로 우리와 사귐이 있게 하려 함이니" (요일 1:1-3). 여기서 "생명의 말씀"을 복음으로 이해하는 견해(웨스트코트, 로테, 하웁트)는 필자가 보기에 솔직히 불가능하다. 마찬가지로, "우리가 들은 것, 우리가 눈으로 본 것" 등의 표현을 초대 교회의 "신앙적 신비주의" 또는 "집단적 증언"의 발화로 보는 이론들도 그러하다. 이 표현들이 저자 자신이 그리스도의 생애와 부활의 원래적이고 직접적인 목격자임을 전달하기 위해 신중하게 선택된 것임을 부인하기는 어렵다("우리가 자세히 보고 우리 손으로 만진 것"; 눅 24:39 비교). 기껏해야, 이러한 언어 사용이 다른 방식으로 진실성과 양립할 수 있는 경우는, 저자가 교회로부터 원래 목격자들과 너무나 밀접하게 동일시되는 인물로 인정받아 그들의 증언을 사실상 자신의 것으로 말할 수 있었다는 가정에 의해서뿐이다. 그러나 그가 예수의 실제 제자 중 한 사람일 수 없었다는 전제를 제외하고는, 이 가정을 지지할 만한 근거가 실제로 아무것도 없다. 내적 증거에 관한 한, 이 서신을 사도 요한에게 귀속시키는 오래되고 단절 없는 전통은, 요한 문서들의 사도적 저작권을 반박하는 논거들이 가장 설득력 있는 성격의 것이 아닌 한, 그 입지를 유지하고 있는 것으로 보아야 한다. 요한 문서들 전체의 사도적 저작권에 반대하여 제기된 논거들이 그러한 성격을 지니는지의 여부는 여기서 다루기에는 너무 큰 문제이다. 그러나 그 핵심은 간결하다. 요한 문서들이 도달한 신학적 발전의 수준이 1세기 안에 자리를 잡을 수 있는지, 그리고 이 발전이 우리 주님의 원래 제자들 중 한 사람에게 귀속될 수 있는지의 문제이다. 필자가 보기에, 이 두 질문 어느 것에 대해서도 독단적으로 부정적인 답변은 정당화되지 않는다. 비교적 짧은 기간 안에 기독교 사상이 이미 초기 및 후기 바울 신학의 발전 단계들과 히브리서에서 발견되는 발전을 거쳤다면, 마지막 사도의 생존 기간 안에 요한 신학에 도달하지 못할 명백한 이유가 없다. 또한, 전통이 말하듯 사도 요한이 에베소에서 노년까지 살았다면, 교회 안팎에서 그를 둘러싼 지적 영향들의 성격을 고려할 때, 그가 그 발전의 주된 도구가 될 수 없었을 명백한 이유도 없다.

V. 제4복음서와의 관계. 서신이 제4복음서와의 관계에 관하여 제공하는 내적 증거에 대한 추가적인 문제가 남아 있다. 표면상으로 볼 때, 동일 저자설에 대한 논거는 압도적으로 강하다. 두 문서는 동등하게 그 영적이고 신학적인 분위기로 충만해 있으며, 우리가 요한적이라고 부르는 사고의 유형으로 동등하게 특징지어진다. 이 사고 유형은 바울주의에 못지않게 독창적이고 독특한 기독교 해석을 제시한다. 두 문서 모두 근본적인 대립을 꿰뚫어 보고 중간 지점에는 눈을 감는 정신적·도덕적 습관을 동일하게 보여준다. 두 문서 모두 동일하게 강한 히브리어적 구성 문체를 지니고 있다. 병행법 또는 대조법에 의한 사상의 전개, "하나님께로부터 난", "거하다", "그의 계명을 지키다" 같은 핵심 용어들의 동일한 반복, 관계절의 기피와 접속사 사용의 현저한 절제를 동반한 문장 구성의 단조로운 단순성, 어떤 주제를 약간 다른 관점에서 재검토하는 외견상 동어 반복적인 습관, 두 독립적인 문서에서 유례를 찾기 어려울 정도로 동일한 어휘의 제한된 범위가 동일하게 나타난다. 이에 대한 증거를 여기서 전부 제시할 수는 없으나, 다음은 두 문서 모두에 특징적이고 신약성경의 다른 곳에서는 발견되지 않는 일부 단어와 구절들이다 — 말씀, 충만한 기쁨, 보고 증언하다, 진리를 행하다, 죄를 갖다, 보혜사(Paraclete), 하나님 혹은 그리스도의 말씀을 지키다, 하나님 안에 혹은 그리스도 안에 거하다, 참 빛, 새 계명, 어린 자녀들(τεκνία, teknía), 자녀들(παιδία, paidía), 영원히 거하다, 하나님께로부터 나다, 자기를 깨끗하게 하다, 죄를 행하다, 죄들을 없애다, 마귀의 일들, 사망에서 생명으로 옮기다, 살인자, 자기 목숨을 버리다, 진리에 속하다, 계명을 주다, 듣다(= 승인하여 듣다), 아무도 하나님을 본 자가 없다, 알고 믿다, 세상의 구주, 물과 피, 세상을 이기다, 증거를 받다, 영생을 주다, 영생을 갖다(현재적 의미), 이름을 믿다. 다음은 두 문서에 공통이지만 신약성경의 다른 곳에서는 매우 드물게 나타나는 일부 용어들이다: 태초(= 과거 영원), 나타나다(각각 9회), 증언하다(서신에서 6회, 복음서에서 33회, 마태복음에서 단 1회, 누가복음에서 1회, 마가복음에서는 전혀 없음), 빛(은유적), 걷다(은유적), 미혹하다, 알다(하나님·그리스도·성령을, 서신에서 8회, 복음서에서 10회), 참된(ἀληθινός, alēthinós), 예수를 시인하다(다른 곳에서는 롬 10:9에만), 하나님의 자녀들, 멸하다(λύειν, lúein, 다른 곳에서는 벧후에만), 진리의 영, 보내다(ἀποστέλλειν, apostéllein, 그리스도의 사명에 관하여), 독생자, 증거를 갖다(다른 곳에서는 외경에만), 듣다(= 기도에 응답하다).

원본

• 번역원본 dictionary-entry/isbe-j-john-the-epistles-of (ISBE, PD)
• CC0-1.0 · Sonnet 번역